משה ידבר כו׳

El maamar comienza con un versículo de la entrega de la Torá: “Moshé hablaría, y D'os le respondería con una voz”, que explicará en los párrafos 8 a 13. Comienza con Avraham, cuyo atributo es Jésed y cuyo símbolo es el agua: “Recuerda al padre” da inicio a la estrofa sobre Avraham en la plegaria por la lluvia, que lo recuerda como alguien “atraído hacia Ti como el agua”. El agua hace crecer las cosas, así como la leche hace crecer al bebé.

En términos cabalísticos, este crecimiento es la etapa llamada “los mojin de la lactancia”: así como la lactancia hace crecer los miembros del bebé, una abundancia de luz divina que entra en las vasijas —las formas que la contienen y expresan— hace crecer las propias vasijas. Este crecimiento se manifiesta en sus divisiones internas, Jésed dentro de Jésed, Guevurá dentro de Jésed y así sucesivamente, y en la inclusión mutua de Jésed y Guevurá.

La tarea de Avraham era revelar a D'os en el mundo. De él se dice que “invocó el Nombre Havaiá, D'os del mundo”, y el Alter Rebe interpreta “invocó” como “hizo descender”: Avraham hizo descender el Nombre Havaiá al mundo, para que allí se revelara abiertamente.

Esto era necesario porque, a medida que los mundos descendían paso a paso, D'os puso un límite —según la expresión de los Sabios, le “dijo a Su mundo: Basta”—. Solo los mundos superiores recibieron una revelación abierta; los mundos inferiores quedaron en el ocultamiento.

Avraham hizo descender esta revelación al mundo inferior de varias maneras. Proclamó el Nombre de D'os y condujo a las personas a la fe: “las almas que habían hecho en Jarán”. Las letras que siguen, shin-yud-jet, evidentemente representan el número 318, la cantidad que la Torá da (Genesis 14:14) para los hombres adiestrados de la casa de Avraham, a quienes el texto vincula con estas almas.

Implantó fe en sus corazones y practicó la bondad, que el texto relaciona con el eshel (tamarisco) que plantó en Beer Sheva. Sin embargo, lo que llegó abajo fue poco en comparación con lo que tuvo que ocurrir arriba: para hacer descender siquiera una pequeña revelación aquí, fue necesario hacer descender desde arriba un flujo inmenso, de modo que, después de bajar a través de todos los mundos, todavía llegara algo abajo.

El servicio de Avraham abajo también añadió luz en Atzilut, el mundo más elevado. El texto compara esto con “Y David se hizo un nombre”, interpretado como que David “hizo” Nombres divinos: los Nombres que, según la ley, no pueden borrarse, como Kel y Elokim, son la fuerza vital de los atributos divinos; por eso, añadir a ellos equivale a añadir luz. Avraham hizo esto mediante su “ir y viajar”, que el texto llama “correr y regresar”, el movimiento que Yejezkel vio en los seres vivientes de la Carroza, y mediante sus actos de bondad, añadiendo Jésed y Jésed dentro de Jésed.

El Alter Rebe cita una enseñanza de su maestro, el Maguid de Mezeritch, acerca de las palabras de Yejezkel: “Cuando se detenían, bajaban sus alas”. Cuando las personas se detienen para rezar, los ángeles “bajan” sus alas, es decir, su amor y temor, porque, en comparación con el amor y temor que descienden abajo, los ángeles descienden de su nivel.

El Alter Rebe pregunta cómo puede ser esto: el temor de una persona es físico y está revestido en un cuerpo; entonces, ¿cómo puede superar a los ángeles? La respuesta es que la persona atrae una luz nueva.

Cuando alguien despierta amor y temor que antes no tenía, los atrae desde arriba, y este flujo desciende por la cadena de los mundos, pasando por el mundo de los ángeles. Como es una luz nueva para ellos, los ángeles “repliegan sus alas”.

Del mismo modo, Avraham hizo crecer las luces dentro de las vasijas de arriba. El paréntesis da los cálculos: las nueve Sefirot desde Jojmá hacia abajo, nueve veces, suman 81; tres veces 81 es 243, el valor numérico de Avram, y al añadir los cinco Jasadim se obtiene 248, el valor de Avraham. Luego el texto habla de D'os como quien cura a los enfermos: normalmente, toda causa está ligada a su propia causa, de modo que nada queda separado de su fuente.

Pero, en el exilio, la novia del Cantar de los Cantares dice: “Yo duermo”, y por eso está “enferma de amor”: el ocultamiento de la Divinidad la enferma de anhelo, y atraer la revelación la cura. La afirmación del Talmud de que D'os “se pone tefilín” se interpreta como que D'os se convierte, por así decirlo, en Jojmá, la fuente que otorga.

“Con sabiduría hiciste todos ellos” se interpreta como que el nivel de hacer (Asiá) fue hecho para que Jojmá fuera una fuente que otorga, haciendo fluir hacia ella; esto es que D'os “se pone tefilín”, pues los tefilín expresan unión y conexión de arriba hacia abajo. El Talmud pregunta qué está escrito en los tefilín de D'os y responde con versículos que alaban a Israel, como “¿Qué nación es tan grande?”.

Esto muestra que Jojmá fluye ante todo en beneficio de Israel, para introducir Jojmá en sus almas. Los ángeles son solo mensajeros por medio de los cuales pasa el flujo; su propósito es Israel.

Todo esto fue la labor de Avraham. Moshé fue más allá e hizo descender la Divinidad incluso a los tres mundos inferiores, Beriá, Yetzirá y Asiá. Avraham es el Jésed de Atzilut, pero el Zóhar distingue dos tipos de Jésed, uno superior y otro inferior.

El Jésed superior de Moshé está insinuado en su nombre, que le fue dado “pues del agua lo saqué”. Esa agua es la “primera Shemitá”, un ciclo cósmico anterior; el paréntesis señala las opiniones: un ciclo completo de siete mil años o, como explican los escritos del Arizal, el Mundo del Tohu. El alma de Moshé tiene allí su raíz y solo descendió a Atzilut.

Así Moshé podía extraer de una fuente aún más elevada. El versículo “Y llamó: Havaiá, Havaiá”, que da inicio a los Trece Atributos de Misericordia, se interpreta como que Moshé llamó e hizo descender, desde los mazalot (las fuentes de flujo en la “barba” de Arij Anpín), la luz que se convierte en Aba, la Jojmá de Atzilut. Como explica Etz Jaim, Aba recibe del mazal superior, el octavo tikún, llamado “notzer jésed”.

Este flujo proviene de por encima de toda la cadena de descenso. Dentro de la cadena, cada nivel se despliega a partir del que está por encima de él, como en una persona, donde la sabiduría da lugar al entendimiento y a la emoción, y la emoción al pensamiento, y así sucesivamente.

Dentro de esa cadena, lo espiritual está lejos de lo físico, como una acción física está lejos del habla espiritual. Por encima de la cadena nada puede compararse con D'os; por eso, lo espiritual y lo físico son realmente iguales ante Él. Esta es la razón por la que Moshé pudo alcanzar incluso el mundo físico.

Moshé atrajo esto hacia abajo mediante su autoanulación, llamada mah (“qué”), por sus palabras “y qué somos nosotros”; mah es también el Nombre de 45, explicado en el párrafo 7. El versículo llama a D'os “un D'os de conocimientos”, en plural: hay dos perspectivas, la de abajo que mira hacia arriba y la de arriba que mira hacia abajo, y ante D'os son iguales, porque lo que está abajo no ocupa lugar ante Él.

Por lo tanto, Moshé pudo atraer la Luz Infinita a Asiá y a las mitzvot realizadas con objetos físicos, como separar terumá y diezmos de los productos agrícolas. La imagen es la “rueda dentro de otra rueda” de Ezequiel: la rueda superior, exterior, circunda y llega más abajo, y esto puede percibirse y verse en los ofanim (“ruedas”) de Asiá.

Lo mismo ocurre también en los niveles más elevados. Mediante esta autoanulación se cumple “Y no profanarán”: la palabra tejallelú, “profanarán”, está relacionada con jalal, un espacio vacío; este mundo no constituye interrupción alguna, pues “todo ante Él es como nada”, del mismo modo que nada interrumpe antes de la creación de los mundos ni después de “los días del mundo”.

Rav Yehudá, uno de los sabios del Talmud, estudió con esta autoanulación: el Talmud habla del “temor de su Amo sobre él”, y su maestro Shmuel dijo de él: “Este no nació de una mujer”. Como su estudio era de esta índole, añade el texto, estaba exento de la plegaria.

La Torá estudiada con semejante autoanulación atrae la Divinidad hacia el interior, como luz interior, mientras que las mitzvot la atraen como luces circundantes y vestiduras. Estas corresponden a Mah y Ban, dos maneras de deletrear las letras del Nombre Havaiá, cuyos valores numéricos son 45 y 52.

Este es el significado de “Porque Havaiá, tu D'os, es un fuego consumidor”: Havaiá es Mah, la luz interior de la Torá, y “tu D'os” (Elokim) es Ban, la luz circundante de las mitzvot. Juntos son como el fuego colocado tanto alrededor de una olla como en su interior, que la consume desde dentro y desde fuera, como se explicará en el párrafo 9.

Ahora se explica el versículo inicial. “Moshe hablaría” significa un flujo de arriba hacia abajo mediante la autoanulación (Mah) de Moshe, que atrae la Luz Infinita incluso a Asiá. Avraham también servía a D'os “yendo y viajando”.

Pero el servicio de Avraham se realizaba por medio de su propio amor y temor, e incluso cuando más tarde atrajo desde arriba, todo se producía a través de su amor y temor. Lo que Moshe atrae es diferente, porque llega por medio de la Torá, que es la sabiduría propia de D'os.

La fuerza de la Torá y las mitzvot también llega aquí abajo, como «un fuego consumidor» desde dentro y desde fuera, para quemar el alma animal.

El propósito íntegro de este descenso es el futuro, cuando se cumplirá lo que dijeron nuestros Sabios: que se dirá «Santo» ante los justos, como se dice ante D'os. Entonces, Beriá, Yetzirá y Asiá se transformarán en Atzilut.

Isaías anuncia que «los cielos se desvanecerán como humo» y que D'os creará «cielos nuevos y una tierra nueva»; los «cielos nuevos» son los secretos de la Torá. Entonces, las luces interiores y circundantes ya no serán las de los mundos inferiores, sino las de Atzilut.

Ahora se considera la segunda mitad del versículo: “Y D'os le respondería”. Elokim denota dominio, como señala el Alter Rebe al citar la sección del Tanya llamada Chinuj Katán. Aquí se refiere a Maljut de los mundos inferiores, hacia la cual se extiende la Torá: los órdenes de la Mishná corresponden a los atributos de Maljut; Zeraim, el primer orden, corresponde al Jésed de Nukvá. “Le respondería” significa responder, como en la regla de la Mishná según la cual quien hace que otros reciten el Halel por él, cuando ellos no pueden cumplir con su obligación, “responde después de ellos lo que dicen”.

«Le respondería» significa una respuesta desde abajo que corresponde al flujo desde arriba. La autoanulación de Moshé, que no deja ningún «espacio vacío» («No profanarán»), atrae la Luz Infinita hacia Maljut de Beriá, Yetzirá y Asiá, y Maljut responde transformándose, de modo que los mundos inferiores mismos se convierten en Atzilut. Esto puede suceder porque toda la Torá es una atracción hacia Maljut.

Los cabalistas enseñaron que el Talmud está en Beriá, la Mishná en Yetzirá y la Escritura en Asiá. Esto parece estar al revés, pues la Escritura es la más elevada de las tres.

La respuesta es que esta enseñanza se refiere hasta dónde llega la influencia de cada parte de la Torá, no a su rango. La Escritura llega hasta Asiá, mientras que el Talmud llega solamente hasta Beriá; y así como el Talmud se extiende hasta la Maljut de Beriá, también sucede con los demás.

Esto también explica la enseñanza de Tana DeBei Eliyahu: cuando un erudito estudia, “el Santo, bendito sea, estudia frente a él”. “El Santo, bendito sea” puede referirse a Maljut, porque “bendecido” (baruj) implica ser atraído hacia abajo; “estudia frente a él” es la Torá que el estudiante atrae a Maljut.

Esto es “Y Elokim le responderá”. Arriba no se puede hablar de que D'os “estudie frente a” alguien, pues la Torá ya está allí y, como dice el profeta: “Yo, Havaiá, no he cambiado”; esa es la fuente desde la cual el estudiante atrae hacia abajo. Las palabras están relacionadas: shoné, “estudia”, también sugiere cambio, y arriba no hay cambio: “no he cambiado (shaniti)”.

La enseñanza se refiere a Maljut, hacia la cual el estudiante atrae una Torá que antes no estaba en ella. Como allí sucede algo nuevo, los Sabios pudieron decir que D'os “estudia frente a él”.

El Talmud interpreta “Elokim le responderá con una voz” como “con la voz de Moshe”. La voz lleva hacia afuera el aliento del corazón; por eso, la medida de lo que se atrae hacia abajo depende de la medida de la autoanulación de la persona.

Por eso, la atracción hacia abajo de Rav Yehudah o de Rabí Shimón bar Yojai no es como la nuestra. Todos estudian las mismas combinaciones de letras, pero lo que cada uno atrae hacia abajo varía según su autoanulación.