זכור את יום השבת לקדשו

1“Recuerda (zajor) el día de Shabat para santificarlo”. Y está escrito: “Cuida (shamor) el día de Shabat para santificarlo”. Y nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “Zajor y shamor fueron pronunciados en una sola enunciación, algo que la boca no puede decir y el oído no puede oír”.

Esto requiere explicación: puesto que el oído no puede oír [esto], ¿por qué D'os hizo que oyéramos algo así?

2¿Y qué propósito cumplía este nivel? Sin embargo, la explicación es la siguiente. Está escrito: “No solamente con ustedes hago este pacto, sino también con quien está aquí y con quien no está aquí”.

Pues todas las almas que estaban destinadas a revestirse en un cuerpo hasta el final de todas las generaciones estuvieron presentes en la asamblea del monte Sinaí para recibir la Torá, aunque no se revistieron en cuerpos sino mucho tiempo después.

3Ahora bien, esto requiere explicación. ¿Qué sentido tiene que un alma sin cuerpo reciba la Torá? ¿Y de qué le servirá recibirla [ahora], mientras aún no está investida en un cuerpo, para cumplir la Torá más adelante, cuando esté investida en un cuerpo?

¿Acaso no puede una persona transferir algo que aún no ha llegado a estar bajo su dominio? Y quizá el cuerpo impida y obstaculice [su cumplimiento].

4También debemos comprender el versículo: “No tendrás otros dioses delante de Mí” (al panai): ¿por qué dice específicamente “delante de Mí”? ¿Acaso no está escrito: “No hay nada fuera de Él”?

Pero todo esto se comprenderá después de explicar primero qué fue la Entrega de la Torá. Pues no toda la Torá, con sus principios generales y sus detalles, fue enunciada en el monte Sinaí en el momento en que se recibió la Torá,

sino únicamente los Diez Mandamientos; la Torá entera fue enunciada sección por sección, cada sección en su momento y en su tiempo señalado, a lo largo de los cuarenta años que estuvieron en el desierto.

Más bien, el punto es que en el momento de la Entrega de la Torá se otorgaron a Israel la capacidad y la preparación para recibir la Torá; es decir, para atraer una revelación de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, mediante el estudio de la Torá y el cumplimiento de las mitzvot.

Por eso, también todas las almas estuvieron presentes en la asamblea del monte Sinaí antes de investirse en cuerpos, para recibir la Torá, pues las almas, incluso antes de investirse en cuerpos, necesitaban también esta capacidad y esta preparación.

La explicación es que, por medio de la Torá y las mitzvot, se revela en el alma de la persona la unidad de la Luz Infinita, bendito sea, como es sabido. (Puede explicarse siguiendo la línea de lo escrito en Parashat Bo, en el maamar que comienza “En aquel mismo día”, al explicar el Nombre Tzevaot: que es la unidad de la Luz Infinita en [los mundos de] Beriá, Yetzirá y Asiá, tal como en Atzilut; véase allí, respecto de “así Él se une con las vasijas de Beriá, Yetzirá y Asiá, hasta que Él mismo es las huestes (tzevaot)”, etcétera).

Ahora bien, el alma pertenece a la categoría de lo creado, algo que vuelve a ser creado de la nada a la existencia. Y un ser creado no guarda comparación alguna con el Creador y Emanador supremo, bendito sea, Quien es exaltado y elevado, santo y separado, etcétera.

“Y Tu Nombre es santo”, etcétera. Pues “solo Su Nombre es exaltado”; únicamente Su esplendor y el resplandor de Su Nombre están “sobre la tierra y los cielos”, etcétera.

5“Y los santos” — estos son las almas — “Te alaban cada día, selá”, etc. Y en todo lugar donde se dice selá, significa sin interrupción. ¿Cómo puede revelarse en ella la unidad misma de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, mediante el estudio de la Torá y el cumplimiento de las mitzvot? Pues si un idólatra las realizara, no atraería nada,

y no habría ninguna revelación de la Luz Infinita, bendito sea, por medio de él. Esto fue otorgado únicamente a Israel, en la reunión en el monte Sinaí: que tuvieran el poder y la preparación para atraer una revelación de la Luz Infinita misma, bendito sea, mediante el estudio de la Torá y su servicio divino.

Por eso la Torá fue entregada en medio de estruendo, truenos y relámpagos, [de modo que] “todo el pueblo que estaba en el campamento tembló”. Pues es sabido que, para que surja una existencia nueva, no puede tratarse de algo que provenga de algo,

como en la analogía de una semilla sembrada en la tierra: no puede brotar y renovarse como una existencia distinta hasta que primero se pudre y vuelve al polvo; pues la renovación de la existencia nace de la anulación de lo existente hasta convertirlo en nada.

6Así también, en el momento de la Entrega de la Torá, mediante el estruendo, los truenos y los relámpagos, hasta que “todo el pueblo que estaba en el campamento tembló”, llegaron al nivel de una completa autoanulación (bitul) de su propia existencia ante la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea.

Y “con cada una de las palabras pronunciadas sus almas volaron”; y mediante la anulación de lo que existe en la nada, se hizo descender hasta ellos una nueva luz del nivel mismo de la Luz Infinita, bendito sea, para que se revelara en sus almas el Infinito (Ein Sof) mismo, bendito sea.

Este es [el sentido de] lo que dijo Moshé, nuestro maestro, de bendita memoria: “Pues para nasos a ustedes ha venido D'os”. Es decir, nasos deriva de la expresión “levantar un estandarte (nes)”: D'os vino con truenos y relámpagos, hasta que “todo el pueblo tembló”, para que alcanzaran la autoanulación de su existencia, como se explicó arriba.

7Ahora bien, los ángeles pidieron la Torá y dijeron: “Otorga Tu gloria a los cielos”, pero no les fue entregada. La razón es que los ángeles llegaron a existir desde el nivel del habla, como está escrito: “Y por el aliento de Su boca, todo su ejército”.

Y el nivel del habla es el nivel del mundo revelado (alma de’itgalya), como el habla física del hombre, a modo de analogía: es una vestimenta intermedia del alma que no está tan unida a ella; más bien, sale de lo oculto a lo revelado, hacia afuera, para llegar a otro,

8y se convierte en algo independiente. Israel, en cambio, ascendió en el pensamiento, que es el nivel de la vestidura interior, unida al alma; y corresponde al nivel del mundo oculto (alma de’iskasya).

Pues el pensamiento se encuentra en un estado de ocultamiento y está siempre unido al alma intelectiva, sin separarse de ella, ya que no puede haber revelación alguna de una idea sin el pensamiento en el que uno piensa y medita sobre esa idea.

Pero en las letras del habla, la idea se reviste solo a veces, cuando surge en uno la voluntad de hablar. Así también, por vía de analogía, arriba existe el nivel de las letras; pues otiyot (letras) deriva de una expresión que significa hacer surgir, como en “llega la mañana” (asa).

9Y también: “Y vino de las miríadas santas”, etc. Existe el nivel de las letras del habla, de las que surgieron los ángeles; y existen las letras del pensamiento, donde se elevaron Israel,

pues las seiscientas mil letras de la Torá son las seiscientas mil raíces de las almas de Israel; porque las letras son el nivel de las vestiduras, como dice Eliahu en el Tikkunei Zohar: “Les preparaste vestiduras, de las cuales vuelan las almas hacia los seres humanos”.

Pero Israel se elevó en el pensamiento, que es el nivel de la vestidura interior, unida al alma. Y esto es lo que el Zóhar llama: «Él y Sus vasijas» (ihu vegarmohi) son uno en ellas.

10La explicación del asunto: «Él y Su vida (jayohi) son uno en ellos» se refiere al nivel de Jojmá (sabiduría), [como en] «Tú eres sabio», etc.

Pues Jojmá es llamada «Su vida», como está escrito: «Y la sabiduría da vida». Y «Él» es la Luz Infinita (Or Ein Sof) misma, infinitamente exaltada y elevada por encima del nivel de Jojmá, etc.

11Sin embargo, cuando la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, se inviste en Jojmá, se vuelve «Él y Su vida son uno en ellas». Pues Él es el conocimiento y Él es lo conocido, etc.,

y Él y Su sabiduría son uno. Y «Él y Sus vasijas» (ihu vegarmohi) se refiere al nivel de las letras del pensamiento: cuando la Luz Infinita, bendito sea, se inviste en el nivel del pensamiento, que es el nivel de «Sus vasijas», las cuales son el nivel de las letras y las vestimentas,

como en la expresión: «Les preparaste vestimentas», etc. Sin embargo, se vuelve «Él y Sus vasijas son uno en ellas», pues «Mis pensamientos no son los pensamientos de ustedes».

12Por lo tanto, la Torá no fue entregada a los ángeles, pues ellos proceden del nivel del habla, que es el nivel de la vestimenta intermedia, que no está tan unida al alma.

Así como el pensamiento es el nivel de la vestimenta interior, por eso ellos no pueden atraer una revelación de la unidad misma de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, mediante el estudio de la Torá y el servicio de las mitzvot, de modo que la unidad de la Luz Infinita, bendito sea, se revele abajo como arriba. Solo Israel [puede hacerlo], pues ascendió en el pensamiento.

13Ahora bien, aunque la superioridad de Israel sobre los ángeles es grande en virtud de sus almas, como se explicó antes, no obstante, la Torá les fue entregada únicamente cuando estaban revestidos de un cuerpo y un alma vital.

Pues es sabido que el propósito del descenso del alma a este mundo, para revestirse de un cuerpo y un alma vital, es que este descenso conduzca a un ascenso;

es decir, elevarla del nivel de «Él y Sus vasijas» al nivel de «Él y Su fuerza vital». En el santo Zóhar, esto se denomina «ser absorbido en el cuerpo del Rey»; es decir, ser

como la unión del cuerpo con el alma cuando esta está revestida en él, de modo que el alma siente todo dolor y golpe que sufre el cuerpo, D'os no lo permita, y es afectada por lo que le sucede al cuerpo, porque

están unidos y se han convertido verdaderamente en uno. Tal elevación no puede alcanzarse en virtud de las almas por sí solas, pues estas surgieron en el pensamiento, que es el nivel de una vestimenta del alma,

como en la expresión: «Les preparaste vestimentas». Pues las letras del pensamiento, con respecto al alma intelectiva, aunque esta se une a ellas y no puede haber una idea sin pensamiento, son, no obstante, [como en la expresión]: «Como una vestimenta las cambias y son cambiadas».

Pues una misma idea puede revestirse en estas letras y, a veces, en otras; por lo tanto, no está verdaderamente unida a ellas como el cuerpo lo está al alma. Esa unión es el nivel de «Él y Su fuerza vital», en el que el alma es afectada por la fuerza vital del cuerpo, etc.

Y esta unión no se revela en el alma por sí sola, sino únicamente cuando está revestida de un cuerpo junto con un alma vital, pues este descenso es con el propósito de ascender.

14La explicación es la siguiente: el alma animal, que es vital, tiene su raíz en las jayot sagradas de la Merkavá, “el rostro de un león”, “el rostro de un buey”, etc. Ahora bien, las jayot llevan y son llevadas junto con el Trono.

Esto significa que son llevadas con relación al Trono porque están anuladas ante él, como un caballo está anulado ante su jinete. A modo de analogía, el caballo se conduce según la voluntad de su jinete; por eso se lo llama Merkavá (carroza).

(Del mismo modo, los Patriarcas son la Merkavá, porque siempre estaban anulados ante Su unidad, bendito sea). Por eso también llevan el Trono,

como en la analogía del caballo: aunque el jinete que va sobre él es lo principal, y el caballo está anulado y subordinado al jinete, sin embargo, el caballo

lleva al jinete de un lugar a otro, hasta un lugar al que el jinete no podría llegar por sí mismo. Del mismo modo, las jayot llevan el Trono desde el lugar y morada de Su gloria hasta un lugar elevado y sublime.

15La explicación es la siguiente. Está escrito: “Y sobre la semejanza del Trono, una semejanza como la apariencia de un hombre (adam)”, etc. “Como la apariencia”, con la kaf de comparación: pues el modo y el orden de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), de mundo en mundo, desde la cabeza de todos los niveles, etc.,

está en la forma de “hombre”, en tres líneas: la mano derecha, la izquierda y la del medio, que es el cuerpo. Y así se despliega el orden de la cadena descendente de los mundos: “Jésed es el brazo derecho”, y Guevurá, etc.

16Y los jaiot, al llevar el Trono, elevan “la apariencia de un hombre” que está sobre él, hacia el nivel de “porque Él no es un hombre”, etc.

por encima del nivel y de los límites de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), para atraer desde allí una luz nueva al nivel del “hombre” que está sobre el Trono. Esta es una nueva atracción y una luz nueva desde el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin) hacia el nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin). Pues “Tú eres sabio”: es decir, Él se inviste en el nivel de “sabio”, etc.

17Pero Él mismo, bendito sea, es exaltado y elevado, pues [Él es] «no pertenece en absoluto a ninguno de estos atributos». Y allí se dice: «pues Él no es un hombre», etc.: no admite cambios ni divisiones de niveles, como «Jésed es el brazo derecho», etc., que corresponden al nivel de «hombre».

Pues la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut) va de causa a efecto, desde la cabeza de todos los niveles, que es el Mundo de Atzilut, hasta el final de Asiá, que es la fuerza vital de esta tierra, proveniente de las expresiones «Que se junten las aguas», etc., «y que aparezca la tierra seca», etc., «Que la tierra haga brotar», etc. Este es el nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin).

Pero por encima del nivel de la cadena descendente de los mundos está el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), que es la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, en un estado de ocultamiento; es verdaderamente igual en el final de Asiá que en la cabeza de Atzilut, pues ante Él «la oscuridad es como la luz», etc.

18[Y] “sobre la tierra abajo no hay nada más”, y “todo ante Él es considerado como nada”; e incluso el Mundo de Atzilut y lo que está por encima de Atzilut son como una gota de agua [comparada con] el océano. Solo

por medio de contracciones inmensas (tzimtzumim) fueron emanados “Jésed, el brazo derecho; Tiféret, el cuerpo”, etc.; “Jojmá, el cerebro; Biná, el corazón”, etc.; “el cráneo de los tefilín”, etc. Este es el nivel del “hombre” que está sobre el Trono.

19Y para hacer descender del nivel de “no es un hombre” al nivel de “hombre”, de modo que se dé “Tú eres sabio” y el descenso de las tres líneas —“Jésed es el brazo derecho”, etc.—,

esta es la labor de los ángeles: elevar y alzar el Trono y “la apariencia de un hombre” que está sobre él hasta el nivel de “pues Él no es un hombre”, etc., para hacer descender desde allí un flujo nuevo y una nueva existencia en el nivel de “hombre”.

20Del mismo modo, los Patriarcas son ellos mismos el Carruaje, como carruaje supremo (merkavta ilaá): elevaban Sus atributos (midot), bendito sea, hacia Él en un estado de autoanulación (bitul), [como en] «Tuyos, D'os, son la grandeza y el poder», etc., para que se infunda en ellos

y por medio de ellos se revela la Divinidad y la Luz Infinita (Or Ein Sof) misma, bendito sea. Esto se logra mediante el autosacrificio (mesirut néfesh) por D'os, con anhelo y sed de quedar incluidos y anulados en la Luz Infinita misma, bendito sea: Avraham, mediante el atributo del amor, como está escrito: «Avraham, que Me amó»,

21y Yitzjak con el atributo de Guevurá (contención), como está escrito: “y el Temor de Yitzjak”, etc. Y también nosotros: “Somos la descendencia de Avraham, que Te amó; los hijos de Yitzjak, su único”, etc.

Y esto se logra mediante el cumplimiento de las mitzvot y de la Torá, pues hay mitzvot cuya naturaleza es elevar, como la terumá, el diezmo y la caridad, como está escrito: “La caridad (tzedaká) eleva (teromem) a una nación”, etc.

22Y hay mitzvot cuya función es atraer hacia abajo, como los tzitzit y los tefilín, etc. En ellas y por medio de ellas, el alma se elevará hasta el Infinito (Ein Sof), bendito sea, y se atraerá al alma una revelación de la Luz Infinita (Or Ein Sof) misma.

Sin embargo, dado que la Torá y las mitzvot están revestidas de tres matices —Torá, servicio divino y actos de bondad—, Jésed (bondad) es “el brazo derecho”, de arriba hacia abajo;

23y el servicio divino es el servicio de los sacrificios, de abajo hacia arriba: “una ofrenda ígnea, un aroma grato”, etc.; y el estudio de la Torá es la línea media, pues la Torá incluye ambas direcciones.

Por eso se la llama “la barra central”, que atraviesa de un extremo al otro. Y elevar la Torá y vincularla con la mismísima Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, que está por encima del nivel de “hombre” —“pues Él no es un hombre”— se logra por medio de Israel, que son la descendencia de Avraham, Itzjak y Yaakov.

24Y tenemos como herencia de nuestros antepasados el anhelo y la sed de anularnos e incluirnos en la mismísima Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea. Y en la Entrega de la Torá se les concedió esta fuerza: que elevaran y alzaran el nivel de «hombre», las tres líneas, por encima del nivel de «hombre», hacia lo Alto, como se explicó anteriormente.

25En ellos y por medio de ellos se atraerá una revelación de la Divinidad y de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, que está por encima del nivel de “hombre”, en su estudio de la Torá y su servicio divino, al cumplir las mitzvot, que corresponden al nivel de “hombre”.

Esto es [lo que significa]: “Yo (Anoji) soy Havaiá, tu D'os (Elokeja)”. Anoji es la Luz Infinita misma, bendito sea, que está por encima de los límites de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut); ella será verdaderamente “tu D'os”, morando y revelándose en el alma misma del hombre,

solo que se atrae por medio del nivel de Havaiá, tzimtzum (contracción) y expansión, etc. Pero para Israel, este nivel de Havaiá se atrae del nivel mismo de Anoji.

26Y esto es específicamente cuando está investida en un cuerpo [y] en el alma vital, que procede del “rostro de un león”, del “rostro de un buey”, etc., que llevan el Trono y “la apariencia de un hombre” sobre él al nivel de

“pues Él no es un hombre”. Mediante esto, el alma alcanza una ventaja y una superioridad adicional al estar investida en ellos, y su descenso será en aras de un ascenso.

27Pues es sabido que el poder del baal teshuvá (quien retorna) es mayor que el de un tzadik, etc., como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “En el lugar donde se encuentran quienes retornan (baalei teshuvá)”, etc.

La razón se encuentra en la afirmación del Zóhar de que “lo atraen con mayor fuerza”. Por eso, cuando el alma se reviste en un cuerpo y “ha descendido de manera asombrosa”, se encuentra en el estado de un baal teshuvá,

pues el anhelo y la sed de D'os, en autoanulación (bitul) ante Él, bendito sea, crecerán con una intensidad extraordinaria, hasta donde su alma pueda soportar en su comprensión, porque contempla la grandeza del Infinito (Ein Sof), bendito sea, quien, tal como es Su Nombre, así es Él: no tiene fin, etc.

28Y todos los placeres de este mundo, tras los cuales son atraídos el cuerpo y el alma vital, están muy lejos de la luz de D'os y de Su santidad.

Por lo tanto, el alma anhelará y deseará salir de su envoltura —es decir, de las vestiduras que están en el cuerpo y el alma vital—, y llegará a cumplir: “Amarás a Havaiá, tu D'os, con todo tu corazón y con toda tu alma”, etc.

29Como está escrito: “¿A quién tengo en los cielos? Y fuera de Ti nada deseo”, etc.; “Mi carne y mi corazón languidecen”, etc. Esto también es una superioridad adicional que le llega a la persona después de que el alma se reviste en el cuerpo, y que supera [lo que tenía] antes

de que se revistiera, como “la ventaja de la luz” que surge “de la oscuridad”: pues llega al nivel de “con todas tus fuerzas (meodeja)”, más allá de la medida de la comprensión del alma. Este es el nivel de autoanulación (bitul) en la misma Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, para extraer de allí una revelación de Divinidad real en su dedicación a la Torá y a su servicio Divino.

30Todo esto se logra por medio de la Entrega de la Torá, pues entonces se concedió a Israel esta fuerza para que esta elevación y esta atracción se produjeran por medio de ellos: que el autosacrificio (mesirut néfesh) se eleve

y quede incluido en el propio Infinito (Ein Sof), bendito sea, y para que la atracción de la Torá y las mitzvot provenga del nivel de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea. Esto se logra específicamente por medio de Israel, que mereció este privilegio en la Entrega de la Torá.

En cambio, de no habérseles concedido esta fuerza, su autosacrificio no se habría elevado ni habría quedado incluido en tal medida en la propia Esencia de la Luz Infinita, bendito sea,

ni la atracción de su Torá y su servicio divino habría atraído en tal medida del nivel de la propia Luz Infinita, bendito sea, que está por encima de los límites de los mundos, muy por encima del nivel del “hombre”, el nivel de “pues Él no es un hombre”, etc.,

respecto de la cual dice la Escritura: “Si eres justo, ¿qué le das a Él?”, etc. Sin embargo, en Israel se atrajo esta fuerza en la Entrega de la Torá, para que la atracción de las mitzvot dependiera de ellos; y se atrae en ellos el nivel del propio Anojí, para que Él sea verdaderamente “tu D'os”.

31Este es [el significado de] “Quien te sacó de la tierra de Egipto (Mitzrayim)”. Pues todo el orden de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut) recibe el nombre de Mitzrayim, el nivel de estrechez (meitzar) y límite, ya que tiene la forma de “hombre”, con tres líneas, y lo superior y lo inferior, etc., que constituyen una división de niveles.

Pero a Israel se le concedió el poder de unirse con la Luz Infinita (Or Ein Sof), que está por encima de la cadena descendente de los mundos, el nivel de “pues Él no es un hombre”, etc., donde no hay en absoluto división de niveles.

32Y “No tendrás otros dioses delante de Mí”: aunque está formulado como un mandamiento, también es una promesa: que no habrá ningún nivel de tzimtzum (contracción) y ocultamiento que oculte y encubra

la luz de D'os y Su santidad, provenientes de la dimensión interior (pnimiut) de la fuerza vital que emana de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea Él, mismo, que está por encima de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut): “Ni siquiera la oscuridad oscurece”, etc. En cambio, en el orden de la cadena descendente de los mundos, en el nivel de “hombre”, se produce el descenso de los niveles y su investidura en los ministros (sarim).

33Esto es [el sentido de] “que D'os, tu D'os, asignó a todos los pueblos”, mientras que “Pero a ustedes D'os los tomó y los sacó del horno de hierro, de Egipto”: desde el nivel que está abajo, dentro de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), hasta el nivel que está por encima de esa cadena.

Y este es [el sentido de] “de la casa de esclavos”: pues en Mitzráim, el orden de la cadena descendente de los mundos, puede haber una casa de esclavos; como en el caso de Avraham, de quien surgió Ishmael, etc. Pero arriba no hay ocultamiento ni encubrimiento en absoluto: “Que haga brillar Su rostro sobre nosotros, selá”.

34Y este es [el significado de] “Zajor y shamor fueron pronunciados en una sola enunciación”. Zajor corresponde a lo masculino (dejar), es decir, significa una atracción y una emanación de arriba hacia abajo. Se lo llama con el término zejirah (recuerdo), porque el término

“recuerdo” se aplica a algo distante: [una cosa debe ser] “un recuerdo entre sus ojos” porque está lejos de él. Así ocurre también con la atracción de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, que está por encima de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut): en Sí misma es exaltada y sublime, santa y separada,

pero [se dice:] “Tú eres sabio”: Él se reviste en el nivel de “sabio”. Y para que tenga lugar este revestimiento, debe haber el nivel del recuerdo: “Recuérdanos, Havaiá, nuestro Elokim”.

35Y shamor corresponde a lo femenino (Nukvá), el nivel del receptor; deriva de la expresión “Y su padre guardó (shamar) el asunto”, es decir, esperó. Es el nivel de una esperanza prolongada, en la que el receptor espera y aguarda expectante al dador, como un pobre que observa y mira [para ver] cuándo el dueño de casa pondrá algo en su mano.

Como está escrito: “He aquí, como los ojos de los siervos miran la mano de sus amos, como los ojos de una sierva miran la mano de su señora, así miran nuestros ojos”, etc.

36Y como dice la expresión: “A Ti elevamos nuestros ojos”. Ahora bien, para que haya una unión de este nivel de espera (shemirá), [que corresponde] al receptor, y una unión de este otorgamiento, [que corresponde] al nivel del dador, de modo que el dador y el receptor estén incluidos [uno en el otro], necesariamente debe despertarse un nivel superior a ambos;

es decir, mediante el nivel de “porque Él no es un hombre”, etc., donde no hay en absoluto división entre dador y receptor. Y de allí se atrae y se otorga abundantemente la inclusión de los dos niveles, zachor y shamor.

Y este es [el sentido de] “fueron pronunciados en una sola expresión, algo que la boca no puede decir y el oído no puede oír”: que se revele el nivel que está por encima de toda división. Pues en la entrega de la Torá se reveló el nivel de Anojí, que es la revelación de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, que está por encima de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut).

37Este es el propósito esencial de la entrega de la Torá a Israel: que la atracción de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, que está por encima de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), dependa de ellos.

Y esto es [lo que significa] la declaración de Rav Yosef: “Si no fuera por este día que lo hizo posible, ¡cuántos Yosef habría en el mercado!”. Pues, si en la entrega de la Torá no se hubiera atraído el poder de revelar al Or Ein Sof mismo, bendito sea, sino que [solo] el estudio de la Torá se mantuviera dentro de la cadena descendente de los mundos, desde el nivel de Jojmá hacia abajo,

“¡cuántos Yosef habría en el mercado!”. Pues el estudio de la Torá no atrae nada de la Luz Infinita, bendito sea, salvo en Israel, que mereció esto en la entrega de la Torá y recibió el poder mencionado antes.

38Para explicar más el versículo “que te saqué de la tierra de Egipto”: la Jojmá (sabiduría) que está investida en los atributos emocionales (midot) —aunque los atributos ciertamente se conducen de acuerdo con la Jojmá investida en ellos—,

como vemos que “el hombre es alabado según su intelecto” en sus atributos, pues un niño ama las cosas pequeñas, etc.; sin embargo, no toda la Jojmá y el intelecto se invisten en los atributos, sino solo una décima parte.

Pues “el rostro de un león está a la derecha”: arye (león) está compuesto por las mismas letras que reiyá (visión). Es decir, la visión es el nivel de la Jojmá: “¿Quién es sabio? Quien ve”, etc.

39Y está investida en el lado derecho, el atributo de Jésed (bondad); asimismo, Guevurá tiene el mismo valor numérico que reiyá, etc. Este nivel de visión es el último nivel de Jojmá,

que es una décima parte, la Maljut de Jojmá. Pues, para que del nivel de Jojmá nazcan los atributos emocionales (midot), que no son de la esencia de Jojmá, no puede investirse allí toda Jojmá, sino solo una irradiación de ella.

Y este es el nivel de Mitzráyim, un estrecho (meitzar) y un lugar angosto. Así lo vemos palpablemente en la estructura de los miembros humanos: la sede del amor está en el corazón,

y la sede de Jojmá está en el cerebro; la extensión del cerebro hacia el corazón pasa específicamente por el estrecho de la garganta. Este es el significado de Mitzráyim: meitzar Mi, «el estrecho de Mi».

40Ahora bien, en esta estrechez gobiernan tres ministros: el jefe de los coperos, en la tráquea, por donde se prolonga Jojmá (sabiduría);

el jefe de los panaderos, en el esófago, por donde se prolonga Biná (entendimiento); y el jefe de los matarifes, en las venas yugulares, por donde se prolonga Daat (conocimiento). Esto se debe a que la estrechez es muy angosta; por eso, los tres ministros mencionados pueden nutrirse [de allí].

41Por eso Yosef, que fue llevado a Egipto, al lugar de los tres ministros mencionados antes, mencionó únicamente el nivel de Elokim: «Elokim responderá por el bienestar del faraón»; «Lo que Elokim está haciendo se lo ha mostrado al faraón».

Todo esto corresponde al nivel de Elokim, que es el atributo del tzimtzum (contracción), como es sabido. Pero cuando Israel salió de Egipto, en la Entrega de la Torá se reveló el nivel de «la carroza de Elokim»,

en virtud de la cual el nivel de Elokim se eleva por medio de su carroza. Así como quien cabalga un caballo: aunque el caballo está anulado y subordinado a su jinete, no obstante, el jinete se eleva por medio de él. Del mismo modo, por medio de la carroza, el nivel de Elokim se eleva por encima del nivel del tzimtzum.

42Y este poder que tiene el carruaje para elevar al jinete se debe a que son «dos veces diez mil (rivosayim), miles de shinán». Shinán es un acrónimo de shor (buey), nesher (águila) y aryeh (león),

y la nun final alude al nivel de adam (hombre), como es sabido. Esto se debe a que «el rostro de un león», «el rostro de un buey», etc., fueron tomados del nivel de «antes de que reinara rey alguno».

Por eso tienen este poder para elevar el nivel de Elokim, que es el nivel del Trono y de «la apariencia de un hombre» que está sobre él, desde arriba, hasta el nivel de «pues Él no es un hombre».

43Con esto entenderemos el versículo: “Ado-nai está entre ellos (bam), el Sinaí en santidad”. Pues bam está escrito con la bet rafeh (suave); sin embargo, según la gramática, debería llevar un daguesh, ya que la yud de Ado-nai se pronuncia.

La explicación es que un daguesh indica un comienzo, como dice el dicho: “Todos los comienzos son difíciles”. Por eso, si bam estuviera escrito con daguesh, indicaría que la fuerza vital comienza en ellos desde el nivel de Ado-nai, como “un punto en el santuario” (nekudá beheijalá); pues así es el modo de la extensión y la atracción hacia abajo por las que Maljut se inviste en Beriá, Yetzirá y Asiá.

Pues todo el gobierno de Beriá, Yetzirá y Asiá se realiza mediante la investidura de Maljut, el poder del Hacedor presente en lo hecho. Este es el modo de la extensión y la atracción de arriba hacia abajo, para que se produzca la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut) y la formación de Beriá, Yetzirá y Asiá conforme al orden de su gobierno.

Pero en el camino de elevación de abajo hacia arriba, en el nivel de “la carroza de Elokim”, ellas llevan el Trono (y no son llevadas, como en el camino de la cadena descendente de los mundos, de arriba hacia abajo, en el nivel de Maljut investida en ellas).

Entonces “Ado-nai bam” es rafeh, pues el nivel de Ado-nai está en un estado de autoanulación (bitul) ante ellas, y aquí no hay una expresión de comienzo, porque se produce la inclusión de Ado-nai en ellas en igualdad de condiciones.

Y esto es “el Sinaí en santidad”: el nivel del Sinaí, desde el cual descendió el odio hacia los idólatras, se eleva al nivel de la santidad suprema.

44Por lo tanto, «Ado-nai bam» se pronuncia con rafeh, en un modo de inclusión, de modo que haya una elevación en un solo tallo. Y esto es [lo que significa] «Quien te sacó de la tierra de Egipto, de la casa de esclavos»: pues en el nivel de Mitzrayim se encuentra lo que se denomina el nivel de esclavos.

Pues en el orden de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), de causa en causa, siguiendo el orden de los niveles —que se denomina Mitzrayim—, de Avraham surgieron Ishmael e Itzjak, etc.

Pero cuando «te saqué de la tierra de Egipto», estaban por encima de la cadena descendente de los mundos; no estarán en absoluto en condición de esclavos, pues allí la sitra ajra (el otro lado) no tiene sustento ni asidero alguno.

45“Miles de shin’an”: no se lea shin’an, sino she’einan (“que no están”). La razón es que su raíz está en Zeir Anpín (los atributos emocionales), que solo tiene nueve Sefirot, pues Maljut es “la décima de todas ellas”.

Pero Zeir Anpín mismo solo tiene nueve Sefirot. Hay nueve Sefirot de arriba abajo y nueve de abajo arriba; estas son las dos letras tet de Matat (Metatrón), las dieciocho bendiciones de la plegaria, que están en Atzilut.

(a diferencia de las dieciocho bendiciones de la plegaria matutina, que están en el nivel de Matat de Asiá). En cambio, en Maljut son rivosayim (dos veces diez mil), pues tiene diez Sefirot completas, como es sabido.

46“Con cada enunciado, sus almas volaban.” Ahora bien, “con [la letra] yud fue creado el Mundo Venidero”, etc. La yud es el nivel del tzimtzum (contracción), para que llegue a existir el deleite del alma en el Gan Eden, a partir de la revelación del resplandor, etc. Pues los mundos no podían soportar la Luz Infinita (Or Ein Sof) misma sin quedar anulados de la existencia.

47Y no pueden recibir una revelación del deleite de la Luz Infinita (Or Ein Sof) misma, pues es exaltada y sublime, etc.; solo pueden hacerlo mediante un tzimtzum (contracción) inmenso y grande, ocultando y escondiendo Su gran luz, de modo que no se revele sino en la forma de una yud, etc.

Y el despertar desde abajo para este tzimtzum se produce cuando sus almas vuelan hacia la Luz Infinita misma, bendito sea, la fuente del deleite, para atraer desde allí el deleite de las almas.

Y esto es [el sentido de la enseñanza] de que el Santo, bendito sea, los hizo volver mediante el rocío con el que en el futuro revivirá a los muertos. Esto alude al rocío cristalino (tala devedolcha), que es la atracción del deleite supremo hacia el Gan Eden, el deleite de las almas.