משה ידבר והאלהים יעננו בקול

El maamar comienza con un versículo sobre la entrega de la Torá en el Sinaí: “Moshé habla, y D'os le responde con una voz”. La Guemará interpreta “con una voz” como la propia voz de Moshé. El Alter Rebe pregunta qué dijo Moshé y qué le respondió D'os, puesto que el versículo no lo dice, y no puede estar describiendo los Diez Mandamientos.

Los Sabios enseñaron que el pueblo oyó directamente de D'os los dos primeros mandamientos, “Yo soy” y “No tendrás [otros dioses]”. Y Moshé mismo describe su función como la de estar entre D'os y el pueblo para transmitirles la palabra de D'os; por lo tanto, él era quien la transmitía, no alguien a quien D'os respondía.

De cualquier modo, nada aquí corresponde a un diálogo en el que Moshé habla y D'os responde. Hay una segunda pregunta: los verbos yedaber y ya’anenu están en una forma que puede leerse como futuro o como presente continuo, mientras que un acontecimiento único en el Sinaí debería haberse narrado en pasado.

La respuesta comienza con un dicho de la Guemará. En Shavuot, Rav Yosef hizo preparar un ternero selecto y dijo que, si no fuera por este día —el día de la entrega de la Torá, que lo había convertido en quien era—, habría muchos hombres comunes llamados Yosef en el mercado.

Para llegar a la respuesta, el Alter Rebe pregunta primero qué hizo especial al día de la Entrega de la Torá. Los Sabios dicen que Avraham observó toda la Torá antes de que fuera entregada, hasta eruv tavshilin (la disposición rabínica que permite cocinar en Yom Tov para Shabat), porque la había estudiado entera. Entonces, ¿qué añadió el Sinaí?

El versículo dice que Avraham guardó el encargo, los mandamientos, los estatutos y las enseñanzas de D'os. El Alter Rebe añade que ciertamente se lo transmitió a Itzjak, y este a Yaakov y a sus hijos; por lo tanto, los Patriarcas ya conocían y observaban la Torá. Esto agudiza la pregunta acerca de qué añadió su entrega.

La respuesta comienza con lo que son las mitzvot. Una enseñanza conocida llama a los 248 mandamientos los 248 “miembros del Rey”, pero esto plantea una dificultad, pues D'os no tiene cuerpo ni semejanza de cuerpo.

La clave es la afirmación del Zóhar de que todas las mitzvot se realizan “para rectificar el misterio de Su Nombre”: cada mitzvá atrae un Nombre divino específico. Se trata de los siete Nombres de D'os que no pueden borrarse, que los párrafos siguientes explican.

Los Nombres divinos son los que extienden la fuerza vital y la influencia de D'os para que lleguen a existir Sus atributos: los atributos enumerados en Crónicas, grandeza, poder, belleza y los demás. Sin embargo, en relación con D'os mismo, estos atributos no son más que un “nombre”.

Un nombre no es la persona misma; existe únicamente para los demás, para que puedan llamarla. Del mismo modo, los atributos de D'os no abarcan Su esencia, que es “elevada y exaltada” por encima de ellos; son la manera en que Él es llamado y se relaciona con lo que crea.

La plegaria de Eliyahu al comienzo de Tikkunei Zohar dice que D'os “no pertenece en absoluto a ninguno de estos atributos” y que es sabio, pero no con una sabiduría conocida. La “sabiduría conocida” es la sabiduría de los seres creados: la mente que capta una idea.

No se puede atribuir a D'os una sabiduría de esta clase. Incluso se dice que el “pensamiento” de D'os, que se encuentra por debajo de Jojmá, es completamente distinto del nuestro, como expresa el versículo que se cita a continuación.

En Isaías, D'os dice: “Mis pensamientos no son los pensamientos de ustedes”. Si incluso Su “pensamiento” está más allá del nuestro, también lo está Su “sabiduría”; el nivel divino se llama Jojmá y pensamiento únicamente porque es la fuente de la que provienen el pensamiento y la sabiduría.

El versículo “en Tu luz vemos luz” se entiende como una descripción de un descenso: solo cuando la luz de D'os es atraída hacia abajo, la “luz” de la sabiduría y del pensamiento se vuelve visible y comprensible. La sabiduría divina tal como es en sí misma no se percibe.

Lo mismo ocurre con Jésed. “Mostrando bondad a millares” alude a millares de niveles de contracción y atracción hacia abajo por los que pasa la luz antes de convertirse en una bondad que pueda existir.

El versículo dice: “La bondad será edificada para siempre”: la bondad misma debe ser construida, mediante las etapas que se acaban de describir, antes de existir. Esta atracción hacia abajo a Jojmá y Jésed se produce por medio de dos de los siete Nombres: Havaiá vocalizada con pataj, que corresponde a Jojmá, y el Nombre El, que corresponde a Jésed.

El versículo “La bondad de El es todo el día” vincula el Nombre El con la bondad. Sin embargo, estos Nombres siguen siendo solo “nombres”, expresiones exteriores; la siguiente parte explica qué sucede cuando son atraídos hacia abajo a Jésed y Jojmá.

Una vez atraído hacia abajo, el flujo divino está verdaderamente revestido en estos atributos y se hace uno con ellos. Esto es lo que quiere decir el Tikkunei Zohar al afirmar acerca de las Sefirot de Atzilut: “Él y Sus fuerzas vitales son uno; «Él y Sus vasijas» son uno”.

La comparación es con la conocida afirmación de que D'os mismo es el conocimiento y quien conoce: Su sabiduría no es algo separado de Él. Así, en “Tuyos, D'os, son la grandeza y el poder”, los atributos se vuelven verdaderamente “Tuyos”, uno con D'os.

La Luz Infinita debe descender para expandirse en Jésed y Jojmá e investirse en ellos. Sin embargo, estos atributos no tienen comparación alguna con Él, como dicen las palabras del Tikkunei Zohar que vuelven a citarse aquí.

El principio de que “el asunto depende de un despertar desde abajo” da la respuesta: la acción humana, el cumplimiento de las mitzvot, lo hace posible. Una mitzvá vinculada con Jojmá hace descender la Luz Infinita a Jojmá.

Asimismo, una mitzvá vinculada con Jésed atrae la Luz Infinita hacia Jésed. Esto es lo que significa que las mitzvot atraen los Nombres de D'os, y por eso se las llama «los miembros del Rey», siguiendo la analogía de la fuerza vital del alma investida en los miembros del cuerpo, idea que se completa en la parte siguiente.

En la persona, la fuerza vital se une con los miembros que anima. Del mismo modo, la Luz Infinita, atraída por medio de los Nombres de D'os, está investida en la Jojmá y el Jésed de las mitzvot, hasta que estas se unen por completo con ella; así se explica cómo puede decirse que D'os, que no tiene cuerpo, posee «miembros».

Esto explica el versículo sobre Avraham: «guardó Mi mandato, Mis mandamientos». Sus mitzvot hicieron que la Luz Infinita descendiera a Jojmá y Jésed.

Lo hizo al convertirse en una «carroza» para D'os, entregándose por completo a Él mediante el atributo del amor. La Torá lo describe «yendo y viajando hacia el sur», el lado que la Cábala vincula con Jésed, siguiendo el ritmo de «correr y retornar» que Yejezkel vio en los seres vivientes; y el Zóhar enseña que un espíritu desde abajo trae y atrae un espíritu desde arriba.

Se mencionan tres cualidades de Avraham. Dirigió su corazón hacia D'os, el versículo que el Zóhar relaciona con el espíritu que atrae al espíritu; acrecentó la bondad en el mundo, como cuando plantó el eshel en Be’er Sheva; y fue profundamente humilde, al llamarse “polvo y ceniza”.

“Como el agua refleja el rostro, así el corazón del hombre refleja al hombre”: la respuesta desde Arriba refleja la actitud de la persona aquí abajo. Como Avraham se rebajó con humildad, la Luz Infinita también descendió hacia Jojmá y Jésed, lo cual para ella constituye un descenso.

Jojmá y Jésed constituyen un descenso para la Luz Infinita porque no tienen comparación con ella, como dice Tikunei Zóhar. La afirmación de los Sabios de que la grandeza de D'os y Su humildad se encuentran juntas concuerda con esto: Su descenso a los atributos es un acto de humildad divina.

El maamar ahora distingue la labor de Avraham de lo que trajo la entrega de la Torá en el Sinaí. Avraham sí hizo descender la Divinidad a este mundo, dando a conocer a D'os, como dice el versículo: allí invocó en el Nombre de D'os, el D'os del mundo; pero el efecto principal de su servicio fue en los mundos superiores.

También llevó a “las almas que habían hecho en Jarán” a la fe, plantando en sus corazones la creencia en D'os. No obstante, todo este efecto en nuestro mundo no guarda comparación con lo que hizo descender arriba.

Arriba, hizo descender una revelación adicional de la Luz Infinita en la Jojmá y el Jésed supremos de Atzilut, el mundo más elevado. Allí residía el punto principal de su servicio, y a esto se refiere el versículo al decir que guardó el mandato y las mitzvot de D'os.

“Mis mitzvot” significa las mitzvot que D'os mismo, por así decirlo, cumple, como enseñan nuestros Sabios: “El Santo, bendito sea, visita a los enfermos”. En los mundos superiores, “los enfermos” son el alma enamorada del Cantar de los Cantares: “Sosténganme con jarras… pues estoy enferma de amor”.

Este anhelo de amor proviene del ocultamiento de D'os: tanto la luz que llena los mundos como la que los circunda no son más que un resplandor de Él. Como dice el versículo: “Su esplendor está sobre la tierra y el cielo”; solo Su esplendor, no Su esencia.

A causa de este ocultamiento, el alma anhela y languidece por apegarse al Infinito Mismo, no solo a Su resplandor. Las “jarras” y las “manzanas” que sostienen a quien está enfermo de amor son la revelación de la Luz Infinita que emerge de su ocultamiento; esa revelación es la cura y es la “visita a los enfermos” de D'os.

Otra de las mitzvot propias de D'os: la Guemará dice que Él se pone tefilín. «Tefilín» se interpreta como atadura (hiskashrut): la Luz Infinita se ata con Jojmá; y la Guemará responde qué está escrito en los tefilín de D'os con el versículo que alaba a Israel: «¿Quién es como Tu pueblo Israel?».

Israel «surgió en el pensamiento de D'os» antes de la creación, y el Midrash interpreta «En el principio» (bereishit) como «por Israel, que son llamados “principio” (reishit)». «Principio» es el nivel de Jojmá; por eso, los tefilín de D'os atan la Luz Infinita con Israel, cuyas raíces están en Jojmá.

Lo mismo se aplica a las demás mitzvot de D'os: hacen descender la Luz Infinita a los mundos superiores, donde está investida en Jojmá y Jésed en completa unidad. Este mundo, en cambio, es «un mundo de separación», como dice el versículo sobre el río que sale de Edén: «Y desde allí se divide».

Para hacer real esa unidad también abajo, en el mundo de la separación, la Torá fue entregada a Israel. Por medio de las mitzvot físicas, la Luz Infinita misma se inviste en la Jojmá y el Jésed que hay abajo, y se une con ellos.

Este es el significado de «Y D'os descendió sobre el monte Sinaí»: lo divino descendió al mundo más bajo. Eso es lo que Rav Yosef quiso decir con «este día fue lo que lo hizo posible».

Para explicar cómo funciona esto, el Alter Rebe se refiere al cántico de Janá: “Havaiá es un D'os de conocimientos”, en plural. Los dos conocimientos son dos maneras de percibir la unidad de D'os: la unidad superior y la unidad inferior.

La unidad superior contempla las cosas de arriba hacia abajo. Desde esa perspectiva, cuanto más abajo está algo, más es como nada; solo lo que está más arriba cuenta como existencia real (yesh).

Proverbios habla de yesh, «sustancia», como la herencia de quienes aman la sabiduría: la existencia verdadera pertenece a los niveles superiores. La unidad inferior mira de abajo hacia arriba; es la perspectiva de la creación, algo que surge de la nada, en la cual cuanto más bajo está algo, más parece existir, y aparece a los ojos físicos como una cosa por derecho propio.

Desde esta perspectiva, lo que está más arriba es invisible y está más allá de lo que se puede sentir y comprender. Ambas perspectivas están incluidas en el Nombre El de «un D'os de conocimientos».

Así como desde arriba lo inferior es como nada y no ocupa lugar, también debe serlo de abajo hacia arriba. La prueba está en las siguientes palabras del versículo, donde velo está escrito con alef («no») y se lee con vav («por Él»), como explica el párrafo siguiente.

La escritura con álef, “no”, representa las prohibiciones; la lectura con vav, “por Él”, representa las mitzvot positivas. Juntas hacen que las dos unidades sean “ponderadas”, es decir, iguales, de modo que lo de abajo se vuelva exactamente como lo de arriba.

Entonces el yesh, la sensación de existencia separada, no ocupa lugar alguno. La Torá y las mitzvot son aquello a lo que se refiere “Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza”: “a nuestra imagen” es la Torá.

“Nuestra semejanza” alude a las mitzvot, el “hombre” que Yejezkel vio sobre la semejanza del trono. Son la dimensión interior de la voluntad y la sabiduría de D'os, sin ocultamiento alguno de Su Rostro; por eso, en ellas, el yesh no oculta la Luz Infinita que reposa en su interior.

Por medio de ellas se atrae la Luz Infinita, de modo que lo de abajo sea como lo de arriba: “no hay nada fuera de Él”. “No profanarán (sejalelú) Mi santo Nombre” se interpreta como “no hagan un jalal”, un vacío de D'os, y no “empujen los pies de la Shejiná” por sentirse importantes; más bien, “Puse Mis palabras en tu boca”: las propias palabras de D'os.

Las mitzvot son “vestiduras” y luces envolventes (makifin), que rodean el alma desde afuera; la Torá es “alimento” y luz interior, que se incorpora. Por medio de las mitzvot, la Luz Infinita reposa sobre el alma como un makif.

Por medio de la Torá, el interior del alma está “incrustado de amor”, lleno desde adentro. El versículo “Porque Havaiá, tu D'os, es un fuego consumidor” se interpreta en consecuencia: “Havaiá” representa la Torá y, como dice la parte siguiente, “tu D'os” representa las mitzvot.

“Tu D'os” representa las mitzvot. El fuego colocado tanto dentro de un recipiente como a su alrededor lo alcanza de lado a lado y lo consume por completo; de igual manera, la Torá en el interior y las mitzvot alrededor actúan conjuntamente.

Como la Torá y las mitzvot actúan tanto desde dentro como desde alrededor, pueden eliminar por completo la materialidad y la tosquedad del alma animal.

Esa tosquedad es lo que oculta la luz de D'os y hace que las cosas parezcan un yesh, una existencia separada. Por eso el alma animal necesita ser purificada en Guehinom.

La Guemará dice que el fuego de Guehinom no tiene poder sobre un erudito de la Torá, porque la Torá y las mitzvot ya lo han purificado por dentro y por fuera. En él, la gloria de D'os se revela abajo como arriba.

Este es el significado de los versículos sobre el Sinaí: el monte estaba todo cubierto de humo porque D'os había descendido sobre él en fuego, y Él habló desde el medio del fuego. El fuego del Sinaí es la Torá y las mitzvot, que consumen la tosquedad y revelan a D'os abajo.

El poder de hacer descender la Divinidad mediante la Torá y las mitzvot fue otorgado a Israel: ellos hacen descender la Torá y las mitzvot de D'os mediante su estudio y su servicio, en el espíritu de “No profanarás”, sin dejar ningún vacío.

Este poder no está inherente en los actos mismos, sino que fue otorgado a Israel; por eso el Alter Rebe dice que los idólatras que realizan los mismos actos no hacen descender nada. Lo llama “un buen regalo”, expresión que el párrafo siguiente toma de los Sabios.

Los Sabios hablan de tres buenos regalos que D'os dio a Israel, entre ellos la Torá. El regalo de atraer la Divinidad mediante la Torá y las mitzvot llega en Shavuot, el momento de la Entrega de la Torá, como revelación de la “Corona de la Torá” (Kéter Torá), un nivel por encima de la Torá misma.

Ahora se explica el dicho de Rav Yosef: hay muchos tipos de yosef, “añadir”. Kohelet dice que quien añade conocimiento añade dolor, y hay muchos tipos de sabiduría ajena.

Sobre esa clase de sabiduría dice Yirmiyahu: “Son sabios para hacer el mal, pero no saben hacer el bien”; pertenece al mundo de la separación. Pero este día reveló la sabiduría y la voluntad propias de D'os, investidas en la Torá, en la cual está investida la Luz Infinita misma, que se revela abajo como arriba.

Shavuot cae “el día siguiente al Shabat”, después de las siete semanas de la Cuenta del Ómer. Esas siete semanas corresponden a los siete Nombres que no pueden ser borrados.

Estos Nombres pertenecen al orden de la cadena descendente, donde la luz desciende paso a paso; por eso, la atracción debe comenzar gradualmente, poco a poco. En Shavuot llega una revelación desde más allá de la cadena descendente, donde arriba y abajo, lo espiritual y lo físico, son iguales.

Esto es “Que se inclina para mirar el cielo y la tierra”: desde esa altura, el cielo y la tierra son igualmente bajos. Esta es la Corona de la Torá, y por eso en Shavuot se revela abajo como arriba.

Ahora se explica el versículo inicial: la transmisión de la Torá de esta manera es “Moshe hablará”. Moshe representa el bitul; la Torá lo describe como el más humilde de todos los hombres sobre la faz de la tierra.

También dijo de sí mismo y de Aharón: “¿Qué somos nosotros?”. Yedaber, “hablará”, también significa conducir y transmitir, como en “Él conduce a los pueblos”; así, “Moshe hablará” significa que Moshe transmite la Luz Infinita hacia abajo mediante el bitul.

La sabiduría “se encuentra a partir de ayin”, de la nada: Jojmá proviene de la autoanulación. Y, como ocurre con la propia grandeza y humildad de D'os, la transmisión se realiza mediante la humildad.

Moshe hace descender desde arriba hacia abajo. El Zohar lo llama «el padrino del Rey», quien conduce al novio hacia la novia, y «el hombre de D'os» se interpreta como el esposo de la Matrona, la Shejiná; él hace descender la unidad superior, en la que lo inferior es como nada y «no hay nada fuera de Él».

Ha-Elokim, la segunda mitad del versículo, es la unidad inferior: el Trono de Gloria, fuente del alma animal, como en los rostros del león y del buey de la carroza de Yejezkel. Moshe, en cambio, es mah («qué»), el «hombre» sobre el Trono, pues las letras de adam (1+4+40) suman lo mismo que mah (40+5), cuarenta y cinco.

La unidad inferior es el tzimtzum que permite que algo surja de la nada. Elokim significa dominio, y «no hay rey sin pueblo»; la palabra am, «pueblo», deriva de omemus, oscuridad: seres lo bastante distantes del rey como para estar bajo su dominio.

En la Lengua Sagrada, «responder» significa repetir las palabras de quien habla, como enseña la Mishná respecto del Halel: quien lo escucha de un lector «responde después de ellos lo que ellos dicen».

Así, «Elokim le responde» significa que la unidad inferior repite lo que Moshe hace descender desde la unidad superior: lo que va de abajo hacia arriba se vuelve como lo que va de arriba hacia abajo. La siguiente parte explica por qué los verbos están en tiempo presente.

Moshe se extiende en cada generación; como dice Tikkunei Zohar, su extensión es el bitul que hay en cada persona, cada una según lo que «mide en su corazón», cuando cumple la Torá y las mitzvot con la disposición de «Anula tu voluntad». Por eso, «Moshe habla y D'os responde» es algo que ocurre continuamente, no solo un acontecimiento del pasado.

Esto explica la enseñanza de nuestros Sabios: quien lee y estudia Torá, el Santo, bendito sea, lee y estudia frente a él. No todos se encuentran en el mismo nivel en este aspecto.

Cada persona lo atrae según su propia medida de bitul ante la Luz Infinita: la conciencia de que «no hay nada fuera de Él» y de que «Yo, D'os, no he cambiado».

El bitul aludido aquí consiste en reconocer que, después de la Creación, la Luz Infinita llena el espacio de este mundo exactamente como lo hacía antes. Ese es el “¿Qué somos nosotros?” de Moshé.

Como Moshé estaba completamente anulado, “la Shejiná hablaba desde su garganta”; y así sucede en cada generación, como le dijo el Maguid celestial al Beit Yosef, Rabí Yosef Karo: “Yo soy la Mishná que habla en tu boca”.

Por eso la Guemará se dirige a un sabio de Torá como “Moshé”: “Moshé, lo que dices está bien”. El sabio recibe de la Jojmá suprema, interpretada como koaj má, “el poder de qué”, el nivel de Moshé; y, como dice el Zóhar, “Aba fundó a la hija”: la Jojmá fundó la “tierra”, que es “la palabra de D'os”, la halajá en boca del sabio.

Ahora se explican las palabras “con una voz”, la voz de Moshé. La voz es una extensión de lo oculto a lo revelado, como el aliento que asciende del corazón a la garganta.

Esto se conoce por la explicación de “Adquiere (kneh) sabiduría”, donde kneh se interpreta como kaneh, la tráquea por la que sale la voz. Así, Elokim responde en la medida exacta del bitul que se extiende: D'os lee y estudia frente a cada persona conforme a este.