והנה אנחנו מאלמים אלמים כו׳

1“Y he aquí que atábamos gavillas”, etc. Está escrito: “Estos son los reyes que reinaron”, etc.; estos son los siete reyes primordiales de Tohu, que cayeron en la ruptura de las vasijas hasta el Nombre Ban de Atzilut, la fuente de Beriá, Yetzirá y Asiá, y desde allí descendieron a Beriá, Yetzirá y Asiá. Este es el asunto de “la muerte de los reyes”, como es sabido.

2Ahora bien, en la ruptura de las vasijas cayeron varios niveles: el nivel de las almas, el nivel de los ángeles y el nivel de las propias fuerzas divinas. Todos se rompieron y cayeron abajo, a Beriá, Yetzirá y Asiá; y la caída de las fuerzas divinas significa que descendieron para dar vida a Beriá, Yetzirá y Asiá, etc.

La explicación y el sentido de la ruptura de las vasijas y de las chispas es que se separaron en muchas partes. A modo de analogía: la palabra ברוך (“bendito”); cuando sus letras están unidas en esta palabra, se reviste en ellas una idea, a saber, la idea de bendición;

pero cuando estas cuatro letras se separan unas de otras, de modo que la ב queda por sí sola, y lo mismo la ר, etc., entonces esta idea revestida ya no se encuentra en ellas en absoluto.

3Lo mismo ocurre con la ruptura de las vasijas de Tohu: las vasijas se separaron en muchas partes, divididas unas de otras, hasta que la luz que se había revestido en ellas antes de esta separación se retiró de ellas.

Por ello descendieron de nivel al plano de Beriá, Yetzirá y Asiá, y de esto llegaron a existir los mundos de separación: numerosas criaturas, especies de toda clase, como está escrito: “¿Acaso hay número [a sus huestes]?”, etc.

4Ahora bien, la Esencia del Emanador, bendito sea, es singular y única en una unidad absoluta, como es sabido. Por lo tanto, para que llegaran a existir seres creados,

que se encuentran en un estado de gran multiplicidad y de separación —es decir, en el estado de algo, de una entidad por derecho propio—, lo cual es precisamente lo opuesto a la verdad de Su unidad, bendito sea, según la cual “no hay nada fuera de Él”,

fue necesario que esto ocurriera por medio de la ruptura de las vasijas: como se separaron en muchísimas partes pequeñas, por ello surgió la multiplicidad de los seres creados; y también, a causa de esta separación, cada criatura se convirtió en una entidad propia, de modo que cada ángel está separado de su semejante, etc.

5Ahora bien, cuando las vasijas y las chispas descendieron de delante de Él, bendito sea, la separación y la multiplicidad que se produjeron en ellas correspondieron al grado de su descenso.

Todo lo que todavía no había descendido tanto no estaba tan separado, pues cuanto más cerca está algo de Él, bendito sea, más tiene

autoanulación y unidad; y cuanto más se alejaban, más separación y multiplicidad se producían en ellos. De esto resulta que, cuando cayeron abajo, en Asiá, la separación y la multiplicidad llegaron a su grado máximo.

6Esto es lo que está escrito: “Y un río sale de Edén para regar el jardín, y desde allí se divide”, etc. El río que fluye de Edén, que es Jojmá de Atzilut,

mientras fluye y atraviesa todo el Mundo de Atzilut hasta llegar al jardín, que es el nivel de Maljut de Atzilut, sigue siendo un único río, todavía por completo más allá de toda posibilidad de división.

Pues en Atzilut “Él y Sus causaciones son uno”: se encuentran en un estado de verdadera autoanulación ante Quien los emana y están unidos con Él en una unidad absoluta, lo opuesto a la separación y la multiplicidad, etc.

7Y cuando el río llega a la cabecera de Beriá, entonces está escrito: “y desde allí se divide y se convierte en cuatro cabezas”. Aunque no se le agregó agua, de todos modos se dividió y se convirtió en cuatro partes.

Estos son los cuatro campamentos de la Shejiná: “el rostro de un león a la derecha, el rostro de un buey”, etc. Pero todavía son partes generales, cada una de las cuales incluye muchos detalles.

8Y a medida que el nivel desciende aún más, el nivel de Mijael, que es el nivel del rostro del león, se dividió en 186.000 aspectos separados, que constituyen el campamento de Mijael.

Del mismo modo, el nivel de Gavriel, que es el nivel del rostro del buey, se dividió en muchas partes, que son todos los ángeles individuales del campamento de Gavriel, etc. Todo esto todavía está en el Mundo de Beriá; en Yetzirá se divide aún más en detalles, que son los ruchot de Yetzirá.

Y en Asiá se divide aún más en un número mucho mayor de partes, que son las nefashot de Asiá. Todo esto proviene de la ruptura de las vasijas, que se desmenuzan fragmento tras fragmento, multiplicidad tras multiplicidad, como se explicó arriba.

Pero los ángeles son aquellos que ya fueron rectificados en el nivel del Mundo de Tikún; esto es lo que se denomina “y aquellos que Lo sirven están todos de pie”, etc. Y el nivel de “Él forma a Sus servidores” se refiere a los que son refinados cada día, etc.

9Ahora bien, tal como sucede con los ángeles, del mismo modo sucede con las almas: debido a los numerosos niveles de descenso en la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), se desmenuzan en fragmentos muy pequeños, multiplicidad tras multiplicidad, etc.

Pues los cuatro estandartes del desierto corresponden al número de las raíces de las almas en el Mundo de Beriá; y el alma de Yehudá incluye todas las almas del campamento de Yehudá,

y después se dividió en muchas almas individuales bajo el estandarte del campamento de Yehudá, y del mismo modo bajo los demás estandartes y tribus, hasta que llegaron a ser seiscientas mil en el Mundo de Beriá.

Pues la Torá habla en su totalidad del Mundo de Beriá; pero en Yetzirá las partes se multiplicaron aún más, en un número muy grande, y corresponden al nivel del rúaj de Yetzirá.

10Y en Asiá, el número de las nefashot de Asiá es mayor que todos ellos. Pero las seiscientas mil almas son las que ya fueron rectificadas y refinadas de la ruptura de las vasijas, y fueron incluidas en el Mundo de Tikún.

Y así como la ruptura, que es el aspecto de la multiplicidad y la separación, se encuentra en las almas y los ángeles, como se explicó arriba, también se encuentra en las fuerzas divinas mismas: se dividieron en muchísimas partes y se dispersaron por Beriá, Yetzirá y Asiá, etc.

Y cuanto más descendieron de nivel, más aumentó la separación; es decir, cada parte y cada chispa se dividieron a su vez en muchas chispas y partes, del modo explicado arriba respecto de los ángeles y las almas. Pues

es sabido, a propósito del versículo “y el espíritu de D'os se cernía (merajéfet)”, que merajéfet [se escribe con las letras de] “288 murieron” (מת רפ״ח); es decir, 288 chispas que cayeron del Mundo de Tohu junto con las vasijas que se rompieron.

11El número 288 representa la separación de las chispas que cayeron cuando todavía estaban en Atzilut, es decir, el comienzo de su descenso, cuando se separaron en un total de 288; esto es “288 murieron”, etc.

Pero después, cuando cayeron de Atzilut al Mundo de Beriá, cada chispa de las 288 chispas de Atzilut mencionadas arriba se dividió allí, en Beriá, en muchísimas partes; y cuando cayeron de Beriá a Yetzirá,

se dividieron aún más en partes y chispas pequeñas; y del mismo modo, de Yetzirá a Asiá se dividieron y separaron todavía más, en miles y decenas de miles.

12Con esto entenderemos por qué el exilio se ha prolongado tanto, mucho más de mil setecientos años. Es sabido que todo el propósito consiste en refinar las 288 chispas, y cuando se completen los refinamientos, vendrá Mashíaj, pronto en nuestros días.

Si es así, resulta desconcertante: ¿es posible que las 288 chispas todavía no hayan sido refinadas durante tanto tiempo, en el que “una generación se va y otra generación viene”, mientras cada judío refina la porción que necesita

refinar? Más aún, el número de judíos que deben refinar las 288 es de seiscientos mil, como los que salieron de Egipto, y ahora, gracias a D'os, los judíos son más que ese número; que D'os los aumente, etc.;

y con mayor razón en tiempos antiguos, cuando había aldeas que tenían más de seiscientos mil [habitantes], como dice la Guemará acerca de la aldea de Shejalayim, etc.

Pero [la respuesta] es que abajo, en Asiá, las chispas se separaron en miles y decenas de miles, sin número. El número 288 corresponde a Atzilut, y allí también está el número de seiscientas mil almas generales, que deben refinar 288 grandes partes, es decir, las chispas de Atzilut.

Y así como abajo se multiplicó el número de almas, como se explicó arriba, también las chispas se multiplicaron enormemente en miles y miles de partes pequeñas. Por eso el exilio se ha prolongado: todos los refinamientos todavía no se han completado, etc.; y cuando se complete el refinamiento, vendrá el redentor, pronto en nuestros días.

13Ahora bien, está escrito: “¡Cuán numerosas son Tus obras, Havaiá! Todas las hiciste con sabiduría”. Esto significa que la multiplicidad que surgió a raíz de la ruptura de las vasijas, como se explicó arriba, se encuentra en las criaturas de Beriá, Yetzirá y Asiá,

y especialmente en Asiá, donde la multiplicidad y la separación son mayores, pues cada uno está apartado de su semejante y se encuentra en un estado de existencia separada. Esto es “¡Cuán numerosas son Tus obras, Havaiá!”, etc.

14“Todas las hiciste con sabiduría”: “hiciste” (עשית) es un término que alude a la rectificación; por medio de Jojmá son rectificadas en el nivel del Mundo de Tikún; es decir,

por medio de Jojmá, la autoanulación llega a ellas y es atraída hacia ellas, de modo que se anulan y se incluyen en Él, bendito sea, y así se unen entre sí y dejan de estar separadas. Esta es la labor del pueblo judío.

15“Y esta es la enseñanza del hombre”: refinar lo que debe ser refinado y elevarlo de la separación a la unidad de D'os. Esto es: “Tú eres Uno, y Tu Nombre es Uno, y quién es como Tu pueblo Israel, una nación en la tierra”.

El significado es el siguiente: “Tú” es Su Esencia, bendita sea, quien es singular y único, bendito sea. “Tu Nombre” es el resplandor y la luz que se extienden de Él, llamados la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendita sea; también ella es absolutamente una.

16“Y quién es como Tu pueblo Israel, una nación en la tierra”: es decir, ellos hacen que haya unidad incluso en la tierra [de abajo]. Pues, aunque en la tierra [de abajo] existe la mayor separación, como se explicó arriba, ya que la separación y la multiplicidad se encuentran principalmente en Asiá, no obstante, el pueblo judío

por medio de su servicio divino y su Torá también hacen que haya unidad allí, pues elevan las chispas que cayeron allí en la ruptura de las vasijas, para que sean elevadas a la unidad de D'os.

17Y esto es: “Y he aquí que estábamos atando gavillas en medio del campo”. Pues esta era también la labor de las tribus, Reuvén, Shimón, etc.:

refinaban las chispas que habían caído en un estado de separación durante la ruptura de las vasijas y las elevaban como mayin nukvin (aguas femeninas) para que fueran incluidas en Maljut de Atzilut. De ese modo se unían allí y se volvían una, pues quedaban incluidas en la unidad de D'os, en el atributo de Su soberanía, bendito sea.

18Y este es el significado de “atar gavillas”. A modo de analogía, es como atar haces: se reúnen muchísimos tallos, se juntan y se atan en un solo haz,

y esto es lo que se llama una gavilla, como es sabido. Al principio, los tallos estaban separados unos de otros, y por medio de este atado se volvieron uno.

Del mismo modo, precisamente, ocurre con la labor de los refinamientos y la elevación de las chispas mencionadas arriba: cuando se las eleva desde “las montañas de la separación” para que sean incluidas, como mayin nukvin, en la unidad de D'os, resulta que se han vuelto y han quedado incluidas como verdaderamente una, a diferencia de lo que eran al principio, en un estado de separación y multiplicidad, como se explicó arriba.

19Y esto es “atar gavillas”: es decir, elevar las chispas como mayin nukvin, “en medio del campo”, que es el nivel del “campo de manzanas sagradas”, que es Maljut de Atzilut, donde se incluye el mayin nukvin, como es sabido.

Además, la razón por la que la elevación del mayin nukvin se denomina “atar gavillas” (me'almim alumim) es que la palabra se relaciona con illem, un mudo que no puede hablar.

Puesto que la elevación del mayin nukvin es la anulación de la sensación de ser algo, al quedar verdaderamente anulado para incluirse en D'os, entonces se encuentra en el estado de un mudo que no puede hablar ni dar a otro, [pues dar a otro] es el estado de ser algo.

Y puesto que la esencia de esta elevación es la anulación, es lo opuesto a dar [a otros] y se la llama “mudez”. (Esto se asemeja a la idea de “como está ocupado tragando”, etc.; véase lo explicado sobre la Tosefta de Beshalaj (p. 51), acerca de “las aguas se congelaron”, etc.

Y véase lo explicado acerca de la razón por la que los viajes fueron cuarenta y dos, mientras que la Cuenta del Ómer abarca cuarenta y nueve días: pues en la Cuenta del Ómer, que consiste en emanaciones hacia abajo, hay en cada atributo un nivel de revelación, Maljut de Jésed, etc.; en cambio, los viajes son ascensos, lo opuesto a la revelación, etc.; véase allí.)

Pues el habla en una persona solo es necesaria para hablar con otro; pero cuando está sola, no necesita hablar.

Y así se comprenderá, arriba, entre los seres espirituales, el nivel del habla que hay en ellos (como encontramos en la Guemará: “dos espíritus conversaban”, etc.),

es el poder de dar a otro, de la causa al efecto. Esto ocurre cuando la causa es una entidad por derecho propio; entonces puede dar a su efecto.

Pero cuando está apegado a su propia causa y ocupado en recibir flujo para sí, se encuentra en un estado de anulación ante su causa y carece del poder de dar a otro, debido a la intensidad de su anulación, etc.

20Y esta anulación, el estar apegado a su causa, es análoga al feto mientras se encuentra en el vientre de su madre: no es una entidad por derecho propio, sino que “come de lo que come su madre”, etc. Solo después del nacimiento se convierte en un ser por derecho propio, hasta que más adelante puede hablar con otro, etc.

21Del mismo modo se comprenderá lo referente a las chispas refinadas que ascienden como mayin nukvin y quedan incluidas, a la manera de una gestación, en el Yesod de Nukvá: al principio se encontraban en el estado de ser algo, como una entidad por derecho propio, y podían dar a otro;

pero cuando queda incluida como mayin nukvin, que es el estado de anulación ante la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, y de apego absoluto a Él, esto es el estado de gestación, en el que no es una entidad por derecho propio,

sino que solo “come de lo que come su madre”. Por eso entonces se las llama alumim (gavillas), palabra relacionada con illemim (mudos), que no pueden hablar ni dar a otro debido a la intensidad de la anulación, como en la analogía del feto, etc.;

mientras que antes de esta elevación y de esta gestación se encontraba en el estado de ser algo, capaz de hablar y dar, etc. Pero mediante esta elevación se convirtió en el estado de illemim (mudos).

22Del mismo modo se comprenderá que también existe una segunda gestación después del nacimiento, como está escrito en Etz Chaim. Es decir, para atraer el intelecto maduro (mojin degadlut), primero es necesario entrar en un estado de anulación absoluta. Esta es la segunda gestación: después de que ya tenía intelecto y podía dar a otro,

ahora queda incluido en el estado de gestación, con una anulación absoluta (y se vuelve mudo, como se explicó antes), para que mediante esta anulación pueda atraer después hacia sí el intelecto maduro del Infinito, bendito sea.

Ahora bien, todo esto era el servicio de las tribus, que se encuentran en el Mundo de Beriá (excepto Yosef, que es de Atzilut, como se explicará más adelante, con la ayuda de D'os), y son un carro de Maljut de Atzilut.

Esto es como los doce bueyes que estaban bajo el Mar de Shlomó: son los doce niveles en la cabeza de Beriá, y el Mar que se sostiene sobre ellos es el nivel de Maljut de Atzilut.

Por eso, la esencia de su servicio y la elevación del mayin nukvin de las chispas que refinaron en Beriá, Yetzirá y Asiá llegaban hasta Maljut de Atzilut, donde se incluían como mayin nukvin.

23Y esto es “atar gavillas en medio del campo”, como se explicó antes. Sin embargo, es sabido que el mayin nukvin, aunque ya se haya incluido en Maljut, todavía necesita una segunda refinación mediante el mayin duchrin (aguas masculinas).

Es decir, el mayin duchrin de Zeir Anpín desciende para refinar el mayin nukvin de Nukvá, y esto es la unión de Zeir Anpín y Nukvá. La explicación es que, aunque las chispas hayan sido refinadas e incluidas como mayin nukvin, que es un estado de anulación ante la Divinidad, como se explicó antes, no pueden, sin embargo, unirse verdaderamente con Su Divinidad,

(como lo eran antes de la ruptura de los recipientes, cuando eran Divinidad misma, de las diez Sefirot de Tohu), hasta que se atraiga sobre ellas la revelación del Nombre Mah de Atzilut; mediante esto serán refinadas por segunda vez, y esta es la refinación principal.

Pues “son refinadas específicamente mediante Jojmá”, que es el nivel del mayin duchrin; porque la primera refinación solo hizo que tuvieran la anulación de su sensación de ser algo,

y esto todavía está muy lejos de la Divinidad, donde “Él y Sus causaciones son uno”, en un estado de verdadera anulación. Solo cuando se atrae en ellas el mayin duchrin, que es la iluminación del Nombre Mah, para refinarlas, quedan incluidas en una verdadera anulación en la Divinidad.

24Es como una persona que refina elementos al comer y beber y luego reza con amor y temor gracias a la fuerza de lo que comió y bebió, de modo que la fuerza vital de los alimentos y las bebidas, que cayeron en la ruptura de los recipientes, queda incluida en su amor y temor. Sin embargo, esto todavía está muy lejos de la esencia del Uno verdadero,

sino que, cuando por medio de la elevación del mayin nukvin de su amor y temor se atraen hacia él desde arriba, de parte de D'os, amor y temor para que “caiga sobre él el temor”, etc., entonces estos quedan incluidos en ese amor y temor que se atraen desde arriba, de un nivel de Divinidad misma. Así ocurre también con la segunda refinación del mayin duchrin.

25Incluso Rabí Akiva, cuya alma partió con la palabra “Uno”: sin embargo, el autosacrificio (mesirut néfesh) de un ser creado todavía está lejos de la Divinidad; solo que una iluminación del nivel del Uno verdadero se extendió sobre él, y entonces su autosacrificio quedó incluido en el nivel de la unidad misma.

Este es el significado de “ser uno con el Uno”: el “uno” de la unidad inferior (yijudá tataá), la anulación de la propia sensación de ser algo, queda incluido en la unidad superior (yijudá ilaá), la autoanulación verdadera, etc.

26Y este nivel de mayin duchrin que se extiende hacia abajo para refinar el mayin nukvin de Nukvá es el nivel de Yosef el tzadik, que corresponde a “Y un río salía de Edén para regar el jardín”. El jardín es el nivel de Maljut, y el río que fluye desde la Luz Infinita, bendito sea, se extiende hasta allí;

es la iluminación del kav y el hilo (jut), y allí termina y no se extiende a Beriá, Yetzirá y Asiá. Por eso estos son un mundo de separación, y “desde allí se divide”, etc.

Pero Yosef es un tzadik que conecta y hace llegar la iluminación de la Luz Infinita a Beriá, Yetzirá y Asiá. Esto significa que los seres creados quedan incluidos como mayin nukvin en Maljut de Atzilut, como se explicó antes, y Yosef hace llegar la iluminación de la Luz Infinita, bendito sea, a Maljut

para refinar el mayin nukvin con una segunda refinación, de modo que quede incluido en Su Divinidad misma, como se explicó antes. Esta iluminación es la iluminación del kav y del hilo de la Luz Infinita, y esto es “Y un río salía para regar”, etc., como se explicó antes.

27Resulta que el nivel de refinación de Yosef es muy superior al de las tribus. Pues la refinación de las tribus consiste en elevar mayin nukvin a Maljut de Atzilut, y estos todavía no se han transformado en Divinidad misma hasta que Yosef hace descender el mayin duchrin,

que es la iluminación de la Luz Infinita investida en Jojmá; esto es “Y un río salía de Edén”, etc. “Por medio de Jojmá son refinados” con la segunda refinación, y entonces el mayin nukvin queda incluido en la Divinidad misma, lo cual es la inclusión de la unidad inferior en la unidad superior, como se explicó antes.

28Esto es lo escrito: “Y he aquí que estábamos atando gavillas en medio del campo”: se trata de las refinaciones de Beriá, Yetzirá y Asiá, para elevarlas como mayin nukvin a Maljut, como se explicó antes.

Y el propio Yosef también realizó esta primera refinación: aunque su raíz proviene del Nombre Mah de Atzilut, que es el nivel del mayin duchrin, puesto que se revistió abajo en un cuerpo, también tuvo que realizar esta refinación inferior, como sus demás hermanos.

Esto es “Y he aquí que estábamos atando…”: en esto todos somos iguales, en elevar mayin nukvin a Maljut. Pero después de esta refinación,

“y he aquí que mi gavilla se levantó”, etc., pues él tiene una ventaja adicional por su raíz en el Nombre Mah de Atzilut; gracias a esto, su nivel consiste en hacer descender mayin duchrin para refinar por segunda vez el mayin nukvin que ya habían elevado a Maljut.

29Y esta refinación no está al alcance de las demás tribus, que se encuentran en Beriá, etc., muy por debajo de Atzilut. Esto es “sus gavillas se reunieron alrededor y se inclinaron ante mi gavilla”, en una autoanulación verdadera

Pues sin el mayin duchrin de Yosef, su mayin nukvin no quedaría incluido en la Divinidad misma; solo por medio del mayin duchrin de Yosef, que los refina por segunda vez para que queden incluidos en la autoanulación verdadera de Mah,

y esto es “y se inclinaron”, etc.: entonces quedan incluidos en la Divinidad, como se explicó antes. (Y véase lo explicado acerca de estas dos refinaciones sobre el versículo “Y estos son los nombres”.)

30Ahora, para entender la explicación de “y se inclinaron ante mi gavilla”, así como el tema del segundo sueño, “el sol y la luna… se inclinaban ante mí”, pues las palabras se refieren a Yaakov, como está escrito: “y su padre guardó [el asunto]”, etc.:

¿Cómo es posible que Yaakov, que es de un nivel superior al de Yosef, pues corresponde al cuerpo [Tiféret], mientras que Yosef corresponde al pacto [Yesod], y aunque “el cuerpo y el pacto se consideran como uno”, aun así él es superior, etc.; si es así, ¿cómo se inclinaría ante Yosef? Esto resulta desconcertante.

Sin embargo, el asunto es que la inclinación comprende dos aspectos. El primero es la autoanulación: uno se anula e inclina, etc., como en “y el ejército de los cielos se inclina ante Ti”, pues se anulan, etc. El segundo es hacer descender: uno inclina la cabeza y hace descender [algo] hacia abajo.

31Y, en verdad, una cosa depende de la otra, pues mediante la autoanulación se provoca la atracción hacia abajo, etc. Esto también se conoce por la reverencia en la Shemoneh Esreh, cuando se dice “Bendito eres Tú, Havaiá”: es autoanulación y también atracción hacia abajo, al inclinar la cabeza y atraer desde el nivel de “Bendito” al nivel de “Tú”, como se explica en Pri Etz Chaim.

32De este modo se entenderá el asunto de “y se inclinaron ante mi gavilla”. Pues cuando las tribus elevaron mayin nukvin a Maljut, necesitaban despertar la atracción hacia abajo de los mayin duchrin de Atzilut, mediante la cual se produce la principal elevación.

Y, en verdad, los mayin duchrin solo son atraídos hacia abajo después de que hay una elevación de mayin nukvin, pues “la bendición no reposa en un lugar vacío”: solo cuando hay una vasija puede reposar la luz, y los mayin nukvin son la vasija para los mayin duchrin.

Por eso, para despertar la atracción hacia abajo de los mayin duchrin de Yosef, primero debía producirse la elevación de los mayin nukvin de las tribus, mediante la autoanulación, para despertar esta atracción. Esto también se entenderá a partir de una analogía física: en la unión del hombre y la mujer, “no hay erección sino con intención”.

33Y cuando la mujer prepara su mesa, entonces se despierta el deseo del hombre, etc. Y esto es “y he aquí que sus gavillas se reunieron alrededor”, pues ellos formaron la vasija y elevaron mayin nukvin, “y se inclinaron ante mi gavilla”.

Y con esta reverencia hicieron dos cosas: primero, se autoanularon ante la Luz Infinita; segundo, mediante esto también provocaron la atracción hacia abajo, de modo que los mayin duchrin fueran atraídos hacia abajo,

es decir, que la iluminación del Infinito fuera atraída hacia el nivel de Yosef; y esta atracción hacia abajo que ellos provocaron consistió en que la luz interior fuera atraída hacia Yosef. Sin embargo, la reverencia de Yaakov consistió únicamente en una atracción hacia abajo, pues atrajo la luz circundante hacia Yosef, etc.

34Ahora bien, la razón por la que las tribus odiaban a Yosef por sus sueños, etc., es que se equivocaron en un aspecto. Pues

se sabe, acerca de “allí subieron las tribus, las tribus de Yah”, etc., que hay doce límites diagonales en Zeir Anpín de Atzilut, y se los llama “las tribus de Yah” porque proceden de Aba e Ima.

35Por eso, las tribus de abajo pensaron que su raíz procedía de allí y que, por consiguiente, estaban al mismo nivel que Yosef, pues todos tenían su raíz en Zeir Anpín de Atzilut; y que, por consiguiente, no lo necesitaban para la atracción hacia abajo de los mayin duchrin,

ya que él y ellos eran iguales, pues procedían de una misma raíz, del nivel de Zeir Anpín, de donde proviene la atracción de los mayin duchrin. Pero se equivocaron en esto: es cierto que su raíz procede de Zeir Anpín, como se explicó arriba, pero ellos mismos están abajo, en Beriá.

Y, como se explicó arriba acerca de los doce bueyes sobre los cuales se encuentra el Mar por encima, ellos solo pueden elevar mayin nukvin a Maljut.

A diferencia de Yosef, quien, aun estando abajo, pertenece él mismo al nivel de Yesod de Atzilut propiamente dicho; por eso, precisamente él es quien atrae hacia abajo los mayin duchrin, y ellos lo necesitan, como está escrito: “y he aquí que sus gavillas se reunieron alrededor”, etc., como se explicó arriba: