אלה מסעי בני ישראל אשר יצאו מארץ מצרים…

El maamar comienza con el primer versículo de la parashá de Masei, que dice que los viajes de Israel desde Egipto fueron “por mano de Moshé y Aharón”, y lo pone junto a un versículo de los Salmos que emplea las mismas palabras. El resto del maamar explica qué representan Moshé y Aharón en el servicio personal de D'os.

El Alter Rebe establece una regla fundamental para todo aquel que desea apegarse a D'os, partiendo del Salmo 24. El salmo pregunta quién es digno de ascender al monte de D'os y permanecer en Su lugar santo.

El salmo responde: alguien de manos limpias y corazón puro, que el Alter Rebe interpreta como un corazón completamente libre de toda mezcla. En la frase siguiente, el texto escrito dice “su alma”, mientras que la lectura tradicional es “Mi alma”; y él cita un versículo en el que una persona eleva su alma a D'os.

La enseñanza talmúdica de que la Shejiná reposa sobre cada reunión de diez judíos sugiere por qué el versículo puede leerse “Mi alma”: la Presencia Divina reposa dentro de los judíos, de modo que el alma que una persona eleva es, en cierto sentido, también de D'os. Por lo tanto, se exige que la elevación espiritual de la persona no sea vacía ni falsa.

Una pureza de corazón tan completa está tan fuera del alcance ordinario que el Alter Rebe aplica a ella las palabras de Eclesiastés: “profundo, profundo; ¿quién podrá hallarlo?”. El camino para alcanzarla, dice, es por medio de “Moshé y Aharón”, dos modalidades de servicio a D'os que el maamar explicará a continuación. Comienza con una Mishná que parece hacer imposible todo comienzo.

La Mishná hace que la sabiduría y el temor a D'os dependan uno del otro. Como ninguno puede existir sin el otro, parece que no se podría comenzar con ninguno de los dos.

Otra Mishná resuelve el círculo: el temor al pecado debe preceder a la sabiduría, y entonces esta perdurará. El Alter Rebe explica la resolución distinguiendo dos tipos de mal.

El primer tipo es todo aquello que está realmente prohibido; incluso una prohibición rabínica menor (“las palabras de los escribas”) cuenta como mal completo. En este caso, el temor al pecado debe venir primero, sin esperar a comprender.

Un mal semejante es absolutamente repugnante para D'os, que es “demasiado puro de ojos para contemplar el mal”, y la Escritura lo llama “abominación”. Para mantenerse alejado de él no se necesita sabiduría, sino únicamente un temor sencillo al pecado.

El segundo tipo de mal se encuentra en lo que está permitido. La enseñanza de Rava, “Santifícate en aquello que te está permitido”, pide que la persona se abstenga incluso de los excesos permitidos; y el Ramban advierte que, sin esto, uno podría ser un canalla sin transgredir ninguna prohibición explícita.

Aquí es necesario anteponer la sabiduría, pues solo la comprensión puede mostrarle a la persona por qué debe abstenerse de lo permitido. Esa sabiduría llega por medio de Moshé y Aharón, a quienes el Zóhar llama el padrino del Rey y el padrino de la Reina: un padrino acompaña a uno de los lados de una boda y reúne a la pareja; Moshé está del lado de D'os, el Rey, y Aharón, del lado de la Shejiná, la Reina.

Moshé, el padrino del Rey, hace descender la luz trascendente de D'os, sovev kol almin, para que more en este mundo, el más bajo. Así se cumple el Midrash según el cual D'os deseó tener una morada en los mundos inferiores.

Este descenso se produce mediante la Torá y las mitzvot. La Torá está compuesta enteramente por los Nombres de D'os (como escribe el Ramban en su introducción a la Torá, según la nota de Kehot), y un nombre se expresa mediante letras; sin embargo, está más allá de nuestra comprensión.

Incluso aquello que, en relación con D'os, es meramente un “nombre”, una designación externa en lugar de Su esencia, está muy por encima del intelecto humano. Las mitzvot también hacen descender la divinidad; son llamadas “los miembros del Rey”, expresión que explica el párrafo siguiente.

El párrafo 3 llamó a las mitzvot “los miembros del Rey”, y aquí se explica la comparación. Así como cada miembro del cuerpo lleva la fuerza vital del alma, cada mitzvá lleva una fuerza vital divina.

Al envolverse en el talit, atrae la luz circundante, sovev kol almin, para que lo rodee y se pose sobre él, tal como el propio talit lo rodea. Los tefilín atraen la unidad de D'os.

Cuando la divinidad se atrae de este modo, el mal se separa de la persona por sí solo, sin lucha, como la cera se derrite ante el fuego y como el monte Sinaí humeó cuando D'os descendió sobre él en fuego. El mal es como espinos secos y cortados, que se encienden enseguida.

El camino de Moshé es el camino de Daat, conocimiento en el sentido de una conciencia interior firme: saber que D'os es Uno (frase de un piyut de los Días Solemnes, como señala la nota de Kehot). La persona también reflexiona sobre la enseñanza del Talmud de que nadie peca a menos que entre en él un «espíritu de insensatez», de modo que pecar nunca es lo que un judío verdaderamente desea.

Como se explica en otro lugar (véase Tanya, capítulo 18), incluso el judío más bajo no quiere sacudirse el yugo de D'os y entregaría su vida para santificar el Nombre de D'os. No se necesita una larga contemplación, sino únicamente saber que un judío es, en palabras del versículo, «la porción de Havaiá».

Quien sabe esto comprende que pensar o hablar de asuntos corporales lo separa del Uno, y no querrá hacerlo. Es como un hijo, que por naturaleza no puede ser separado de su padre.

Las palabras «¡Cuán hermosa es nuestra herencia!», tomadas de las plegarias, expresan este vínculo. El versículo «Ni siquiera la oscuridad oscurece para Ti» se interpreta como que nada puede separar a un judío de D'os: aquí, «oscuridad» significa fuego, y ni siquiera el fuego separa. Con esto, el Alter Rebe vuelve a interpretar «Santifícate en lo que te está permitido».

Una cosa está permitida únicamente «para ti», es decir, para el cuerpo. La divinidad que mora dentro de la persona no tiene tal permiso; por eso, quien es consciente de ello se santificará incluso en los asuntos permitidos.

El versículo “Serán santos, porque Yo soy santo” se entiende ahora como la razón para santificarse incluso en las cosas permitidas: la santidad de D'os mora en la persona. La fórmula que se pronuncia antes de una mitzvá, “para la unificación del Santo, bendito sea, y Su Shejiná”, significa lo mismo: hacer que el Rey se una con Su Presencia aquí abajo. Luego el Alter Rebe se refiere a Aharón, el padrino de la Reina, quien despierta en la persona el anhelo por D'os.

La labor de Aharón es despertar desde abajo: un anhelo que asciende de la persona hacia D'os, como en “Mi alma tiene sed de Ti”, y que se despierta mediante la plegaria. Surge de la contemplación durante Pesukei deZimrá, los salmos de alabanza anteriores al Shemá, y se convierte en amor cuando se llega a “Y amarás” en el Shemá.

El alma ya anhela a D'os, pero su amor está “en el exilio”, oculto. Así como enseñaron los Sabios que adondequiera que Israel fue exiliado, la Shejiná fue con ellos, también cuando una persona actúa como Edom, la Shejiná sigue estando con ella. La contemplación revela este amor hasta que su corazón arde con el deseo de estar anulado ante D'os.

Para mostrar qué significa estar anulado, el Alter Rebe comienza con algo familiar: una acción física no cuenta nada frente al pensamiento, que es espiritual. Luego cita la descripción talmúdica de las santas Jayot, ángeles que el Talmud sitúa por encima de todos los cielos, cuyos pies por sí solos equivalen a todo lo que está debajo de ellos.

El Alter Rebe interpreta “Jayot” como jayut, fuerza vital: incluso el nivel más bajo de fuerza vital, que es espiritual, supera a todo lo físico en conjunto. Lo físico y lo espiritual no tienen una medida común.

Incluso dentro del mundo físico se dice que la tierra es como un grano de mostaza en comparación con las esferas celestes, que también son físicas. ¡Cuánto más insignificante es todo lo físico frente a lo espiritual!

Lo mismo ocurre entre los niveles espirituales: cada uno queda anulado ante el que está por encima de él, como dice el Talmud, que cada parte superior de los animales sagrados equivale a todo lo que está por debajo. Por encima de todos ellos, “ante Él, todo es considerado como nada”.

Las palabras “Todos te exaltarán, Selá”, de la bendición de Shabat por la mañana previa al Shemá (como indica la nota de Kehot), significan que la alabanza nunca termina: “Selá” significa eternamente. Por más que se exalte a D'os, eso es como nada, pues siempre hay más por exaltar.

Siempre hay algo más que ensalzar, y este “más” no tiene fin, pues D'os está infinitamente por encima de cualquier alabanza que podamos ofrecerle. Podría pensarse que semejante exaltación lo vuelve distante, pero el Alter Rebe rechaza esta idea.

Como todo está anulado ante Él y cuenta como nada, nada puede interponerse entre Él y nosotros; su misma exaltación significa que no hay barrera. Este es el camino de Aharón: apegarse a D'os y volverse uno con el Uno.

La Torá menciona “Aharón y Moshe” en un versículo y “Moshe y Aharón” en el siguiente, y el Alter Rebe ve en esto dos órdenes de servicio. A veces se comienza por el camino de Moshe, la Torá y las mitzvot, que luego hacen posible rezar con amor.

En otras ocasiones se comienza por el camino de Aharón, despertando el amor en la plegaria; después se puede estudiar y cumplir las mitzvot, según lo explicado anteriormente. El Midrash citado entre paréntesis dice que las Escrituras alternan el orden para enseñar que Moshe y Aharón son iguales.