ביאור על זה

1Una explicación de esto

2Ahora bien, con respecto a los viajes está escrito: “Y cuando el Arca partía, Moshé decía: ‘Levántate, Havaiá, y que Tus enemigos se dispersen’”, etc. Y debemos comprender el sentido de los viajes que tuvieron lugar hasta la Entrega de la Torá, cuando todavía no había un Arca.

Pero la explicación es que los primeros viajes fueron por el desierto cercano a zonas habitadas, y por eso Moshé, nuestro maestro, de bendita memoria, e Israel podían someterlo por sí mismos,

aunque el Arca todavía no estaba con ellos. En cambio, para los viajes posteriores, en lo profundo del desierto, lejos de zonas habitadas, también era necesario, para someterlo, contar específicamente con el Arca. Y esto es lo que significa “Y cuando el Arca partía”, etc.

3Y así también es el asunto en lo Alto. Pues Nogá (“brillo”) es el intermediario entre la santidad y las kelipot impuras, ya que está compuesta de bien y mal.

Y esto es lo que está escrito en la visión de la Carroza de Yejezkel: “un viento tempestuoso, una gran nube y un fuego llameante, y un brillo (Nogá) a su alrededor”. Pues después de kelipat Nogá comienza la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut) de las tres kelipot mencionadas antes, que reciben su sustento de la santidad por medio de kelipat Nogá.

Por eso no todas son iguales: en aquello que está más cerca de Nogá, el mal no es tan intenso como en aquello que está lejos de Nogá.

(Y esto es lo que está escrito acerca de Amalek: “y su fin será perecer para siempre”, como se explicó en el discurso que comienza “La persona está obligada a embriagarse en Purim”; véase allí. Y por eso a veces se dijo: “El Satán y Peniná lo hicieron por amor al Cielo”, mientras que en otro lugar dijeron: “Puso sus ojos en el Primer Templo”, etc., como se explica en otro lugar.)

Por eso, aquellos viajes que tuvieron lugar en el desierto contiguo a las zonas habitadas —es decir, al comienzo de la cadena descendente de las kelipot impuras, que todavía están cerca de Nogá—: por eso los seiscientos mil integrantes del pueblo de Israel, junto con Moshé y Aharón, pudieron someterlas incluso antes de la Entrega de la Torá, mediante las siete mitzvot que se les ordenó cumplir en Mará, la observancia de Shabat y el respeto al padre

y a la madre, como se dice de ellas en la versión posterior de los Mandamientos: “como Havaiá, tu D'os, te ordenó”; y Rashí explicó que “como te ordenó” se refiere a Mará.

Pero los viajes que hicieron después, adentrándose en el desierto, lejos de las zonas habitadas, donde tienen su morada las kelipot alejadas de Nogá, que son la expresión más intensa del mal, requerían, para poder someterlas, que se hiciera mediante “cuando el Arca emprendía la marcha, Moshé decía”, etc.

Y el propósito esencial de los viajes por el desierto es someterlo, porque es la fuente de las kelipot, contrapuesta al nivel de Jerusalén en la santidad.

(y véase Zohar, Terumá, 157a; Tetzavé, 184a y b; y Etz Chaim, Sha'ar Haaras HaMochin (el Portal de la iluminación de los mojin) de Zeir Anpín y Nukvá, capítulo 5).

Y esto es una señal para las generaciones: que por medio de ello cada judío puede servir a D'os y someter su cuerpo, mediante iskafya (sometimiento) o ishapjá (transformación), que es la esencia del servicio, etc.

Ahora bien, los cuarenta y dos viajes corresponden al Nombre formado por las cuarenta y dos palabras de “Ana bekoaj gedulat”, etc., que son los siete atributos supernos (midot): Jésed, Guevurá, Tiféret, Nétzaj, Hod, Yesod y Maljut; cada uno de ellos está compuesto únicamente de seis aspectos: Jésed, Guevurá, Tiféret, Nétzaj, Hod y Yesod.

Por eso son siete versículos, y cada versículo tiene solo seis palabras, pues el séptimo aspecto dentro de cada atributo no

está incluido en la cuenta del Nombre de cuarenta y dos. Y debemos comprender por qué, en la Cuenta del Ómer, hay cuarenta y nueve días; es decir, cada uno de los siete atributos supernos está compuesto de siete, pues también contamos el aspecto de Maljut dentro de cada atributo.

4La explicación es que el nivel de Maljut es el intermediario: Maljut de Atzilut se convierte en Atik (el “Anciano”) para Beriá, y Maljut de Beriá [se convierte] en Atik para Yetzirá, etc.; y Maljut de Ein Sof [se convierte] en Atik para Atzilut. Pues solo el nivel de Maljut de lo superior desciende para convertirse en Atik y fuente de lo inferior.

5Ahora bien, el Nombre de cuarenta y dos es el nivel de los ascensos de abajo hacia arriba; por eso, la sección de Shemá tiene cuarenta y dos palabras, desde “Y amarás” hasta “y en tus portones”.

A primera vista, esto no se entiende, pues la sección del Shemá corresponde a Jésed y a “Y amarás”, mientras que el Nombre de cuarenta y dos corresponde a Guevurá. Pero [esto se debe a que], respecto del amor de la sección del Shemá, se dice “con toda tu fuerza (meodeja)”, sin el límite de una vasija; y este es el nivel de ascenso, que se produce por medio del Nombre de cuarenta y dos.

En cambio, en la sección “Y sucederá que, si escuchan”, donde no se dice “con toda tu fuerza” y que corresponde al nivel de la atracción hacia abajo, está el Nombre de setenta y dos, como se explica en otro lugar.

6Por lo tanto, cada uno de los siete atributos del Nombre de cuarenta y dos está compuesto únicamente por seis aspectos, que son el aspecto esencial de cada atributo y los que ascienden; en cambio, el séptimo aspecto de cada atributo corresponde a la revelación del atributo, etc.

Esto se debe a que los ascensos son hacia la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, que es “lo más oculto de todo lo oculto”; por eso, los siete atributos quedan anulados en Él, bendito sea, pues “Él no es en absoluto ninguno de esos atributos”, como está escrito: “Tuya, Havaiá, es la grandeza”, etc.

Y esto es lo opuesto al nivel de revelación del atributo, que es el nivel de yesh (existencia separada), etc. (Y quizá por eso el Nombre de cuarenta y dos también se encuentra en las Havayot de Av, Sag y Mah, mientras que en el Nombre Ban no hay un aspecto de cuarenta y dos, como está escrito en Etz Chaim, Sha'ar Kisei HaKavod (la Puerta del Trono de Gloria), al final del capítulo 7, y en Pri Etz Chaim, Sha'ar HaKaddishim, capítulo 1:

porque el Nombre de cuarenta y dos es un nivel de ascensos, y esto es lo opuesto al Nombre Ban, que es el nivel de Maljut, cuya función es la revelación, etc. Véase también Pri Etz Chaim, Sha'ar 6, capítulo 4, acerca de “Su cabeza es como el oro más fino (kesem paz)”: paz (87) es Mah (45) [y] cuarenta y dos, etc. Véase también Mikdash Melech, Parshas Shemos.)

(en el folio 8), acerca de “una corona de oro fino (paz)”. Y véase lo escrito sobre la Partición del Mar de Juncos, al final del discurso que comienza “El mar vio y huyó; las montañas saltaron”, etc.; véase allí.

Pero la Cuenta del Ómer corresponde al nivel de las emanaciones hacia abajo: “Hoy es el día uno”, etc. “Día” es un término que designa iluminación y revelación, que descienden del Mundo de Atzilut a Beriá, de Beriá a Yetzirá y de Yetzirá a Asiá, hasta llegar al alma de la persona.

Por lo tanto, en cada atributo contamos siete aspectos, pues aquí lo principal es que haya revelación y emanación hacia abajo, y esto corresponde al séptimo aspecto de cada atributo: la revelación del atributo. (Además, el Ómer de cebada es el Nombre Ban.)

¿Y desde dónde comenzamos a contar? Desde el primer día de Pésaj; sin embargo, ese día mismo no forma parte de la cuenta, pues es la fuente de la que se hacen descender las luces, que es el sentido de la cuenta: “Hoy es el día…”, como se explicó arriba.

Pues acerca del primer día de Pésaj está escrito: “Y los hijos de Israel salían con la mano en alto (beyad ramah)”; esto significa que se encontraban en el nivel de elevación (romemus), por encima de Jojmá (sabiduría).

Y esto es “Y contarán para ustedes desde el día siguiente al Shabat”: es decir, desde un nivel que está por encima del Shabat. Pues el Shabat es el intelecto (mojin) de Aba, y “la mano en alto” es un nivel superior a este; y desde este nivel contarán cuarenta y nueve días, de modo que en cada atributo haya precisamente siete aspectos.

(Y véase arriba, en el discurso que comienza “Para explicar el asunto de los viajes”, donde se explicó el asunto del Nombre de cuarenta y dos de los viajes como seis atributos, cada uno compuesto por siete; y esto no es como se escribió [aquí], que son siete atributos, cada uno compuesto por seis.)

Y puede decirse de acuerdo con lo escrito en Pri Etz Jaim, Sha'ar HaKaddishim, al comienzo del capítulo 2, en estos términos: “Pues el Nombre de cuarenta y dos de la intención (kavaná) del Kadish no es el Nombre de cuarenta y dos que conocemos, que es Ana Bekoaj, sino el Nombre de cuarenta y dos de las Havaiá”, etc.

Y véase allí que los cuarenta y dos de las Havaiá son las tres manos: la mano grande, la mano poderosa y la mano en alto, siendo cada mano dos veces siete. Resulta, entonces, que los cuarenta y dos de las Havaiá son seis aspectos, cada uno compuesto por siete.

Y esto es lo que se explicó allí acerca del Nombre de cuarenta y dos. El asunto de estas tres manos se explica en otro lugar, en el discurso de Purim sobre “Pues una mano está sobre el trono”, etc. Y véase también lo escrito acerca de esto en la explicación del versículo “Haz un censo (Naso es)”, etc.; véase allí.

Y lo que se explicó aquí acerca del Nombre de cuarenta y dos es Ana Bekoaj, etc. Véase también acerca del Nombre de cuarenta y dos en Pri Etz Jaim, en la intención correspondiente a la primera sección del Shemá, donde aparece el Nombre de cuarenta y dos; allí se explica que el Nombre de cuarenta y dos está en la cabeza de Zeir Anpín, en Kéter, Jojmá y Biná, etc. Y véase el Zohar, parashá Terumá.)

(132b): “El Nombre de cuarenta y dos letras: su secreto son los Patriarcas, que son coronados en el mundo superior”, etc., hasta “que es coronado en el Infinito (Ein Sof)”. Y véase lo escrito sobre esto en el Pardes, Sha'ar 30, capítulo 7.

Y véase además el Zohar, Parashat Ajarei (78a), y el Raaya Mehemna, Parashat Behar (108b), y el Ramaz al comienzo de Parashat Teitzei, y sobre Parashat Bereishis (folio 4a).

Ahora bien, después de cada uno de los viajes había un campamento, y esto es la atracción de la luz hacia abajo para someter las kelipot.

Pero para que la atracción proviniera de un lugar muy elevado, de modo que por medio de ello fueran sometidas, primero debía haber un ascenso. Y lo mismo sucede con el Nombre de cuarenta y dos: «seis alas», etc.

(«Y con dos volaba»; y «con dos», específicamente: ascenso y atracción hacia abajo. Y esto también corresponde a los levitas y los kohanim. Y en el discurso que comienza «Para explicar el tema de los viajes» se explicó, a propósito de «Levántate, Havaiá, y que se dispersen Tus enemigos», etc., que también por medio del ascenso se sometían las kelipot; véase allí.)

72. Ahora bien, en el texto principal se explica que el sentido de “sus partidas hacia sus jornadas” y “sus jornadas hacia sus partidas” puede comprenderse a partir de la bendición por las mitzvot. Pues así como en las jornadas había partida y acampada, también en la realización de una mitzvá hay elevación y descenso.

Es decir: la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, que se hace descender mediante la realización de la mitzvá —como en el talit y los tzitzit, con el descenso de la luz circundante (makif) y el nivel de los treinta y dos senderos de Jojmá, y en los tefilín, con el descenso del intelecto (mojin)—.

Este descenso se produce mediante la refinación (birur) de la kelipat noga. Pues el pergamino de los tefilín y la lana de los tzitzit fueron tomados de la kelipat noga, y mediante el cumplimiento de la mitzvá refinamos la kelipat noga y elevamos las chispas a su raíz.

8Ahora bien, para que tengan lugar esta depuración y elevación, primero debe haber una emanación desde Arriba, pues “si no fuera porque él lo ayuda”, etc.: un despertar desde arriba que despierte un despertar desde abajo.

Y este es el sentido de la bendición sobre las mitzvot: es la emanación de la luz circundante (makif), es decir, la iluminación de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), que es lo que eleva y alza, etc. (Véase también lo escrito en otro lugar, en Parshat Miketz, en el discurso que comienza “Quien se eleva para morar”, etc., donde se explica que todo nivel de makif es lo que eleva hacia arriba.)

Por eso, las bendiciones sobre las mitzvot son de institución rabínica, pues son la emanación de luces circundantes (makifim). Y acerca de esto dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Me son preciadas (alai) las palabras de los Escribas”: “sobre mí” específicamente, que corresponde al nivel de makif, etc., como se explica en otro lugar (en Parshat Shemot).

Y este es también el sentido de lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Respecto de todas las mitzvot, se pronuncia la bendición over la’asiyatan (antes de realizarlas)”. A primera vista, debería haber dicho sencillamente “antes (kodem) de realizarlas”. ¿Por qué emplearon el término over, de modo que luego fue necesario demostrar que over expresa la idea de adelantarse? Más bien,

over la’asiyatan significa que la bendición es el nivel de makif respecto de la realización de la mitzvá, y eleva el acto (como en lo escrito: “La corriente habría pasado (avar) sobre nuestra alma”; véase lo escrito sobre esto al final del discurso que comienza “Para comprender el sentido del versículo ‘¿Quién es un D'os como Tú?’”; y como en la explicación de “pasar al mercader (over lasocher)” en la Idra Rabá).

(128b). Véase también el libro Kol BeRamah allí: se deriva de la expresión sejor sejor (“alrededor, alrededor”), etc.; y es como “Y Havaiá pasó (vaya’avor) ante su rostro”, etc. Véase también el Zohar, Parshat Lej Lejá, 79b.

Y este es también el sentido de la diferencia entre la emanación inicial, que despierta las mayin nukvin (aguas femeninas), y la emanación de las mayin duchrin (aguas masculinas), que se produce después mediante la elevación de las mayin nukvin: aquella emanación posterior resplandece y se revela de manera interior, mientras que la emanación inicial resplandece solo en el modo de makif y de dimensión exterior (jitzoniut).

Como en “y su diestra me abraza”: él la abraza exteriormente y, mediante esto, “la mujer da su semilla” y eleva las mayin nukvin; y mediante esto, las mayin duchrin, la gota masculina, es atraída después hacia su interior, para que de ello tenga lugar un nacimiento.

Y también, cuando “la mujer da semilla primero, da a luz un varón”, porque la atracción de mayin duchrin y el despertar desde arriba que se atrae mediante la precedencia del despertar desde abajo provienen de un nivel más elevado que el despertar desde arriba inicial.

9Todo esto se explica en relación con la bendición por las mitzvot. La bendición contiene la segunda persona: “Bendito eres Tú”, etc., y esto es la emanación que despierta las mayin nukvin; luego viene la tercera persona: “que nos ha santificado con Sus mandamientos”, pues la tercera persona indica un nivel más elevado, como en “Él nos hizo”.

Es decir, la elevación de las mayin nukvin mediante la ejecución de la mitzvá, que asciende cada vez más alto, como se explica a propósito de “¡Asciende, pozo!”, etc. Después, “y nos ha ordenado” alude a la emanación de las mayin duchrin, que descienden luego a través de la elevación de las mayin nukvin.

Pues vetzivanu (“y nos ha ordenado”) es una expresión de tzavta (compañía) y unión, en el sentido de que las mayin duchrin descienden de manera interior, etc. (como está escrito en el Likkutei Torah del Arizal, Parshas Bereishis, al final de la introducción a Taamei HaMitzvos: mediante la mitzvá se produce la unión de Zeir Anpín y Nukvá).

Y lo mismo ocurre con los sacrificios, que constituyen el nivel de la elevación de las mayin nukvin desde el alma animal, que está en nogah, etc.; y mediante esto las mayin duchrin descienden (véase Iggeres HaKodesh, en el discurso que comienza “Por qué fue yuxtapuesto”).

Sin embargo, también para que haya elevación de las mayin nukvin, esto ocurre por medio del Kohen que ofrece [el sacrificio], quien es el Jésed supremo que desciende para elevar las mayin nukvin, etc.

Y en cuanto a la diferencia entre la Torá y las mitzvot, nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “El Santo, bendito sea, pasó por alto”, etc., “pero no pasó por alto la negligencia en el estudio de la Torá”: pues la Torá corresponde al nivel de los órganos internos, de los que depende la fuerza vital principal, y cuya perforación [los invalida] incluso en la mínima medida.

Y las mitzvot, “los 248 órganos del Rey”, corresponden al nivel de los órganos externos. La explicación es que arriba hay luces y vasijas.

Ahora bien, la Torá, que corresponde al nivel de Jojmá e intelecto, pertenece al nivel de las luces; y las mitzvot, que corresponden al nivel de la acción, pertenecen al nivel de las vasijas.

(Y véase Etz Chaim, Shaar 41, cap. 7, donde se explica que la unión de la Luz Infinita con Jojmá se llama «Él y Sus fuerzas vitales son uno»; y es sabido que «Sus fuerzas vitales» significa luces, y garmohi significa vasijas).

Pero, no obstante, puesto que la raíz de las vasijas es más elevada que las luces, por eso a veces dijeron que las mitzvot están por encima de la Torá, y que «a quien estudia sin intención de cumplir, más le habría valido que se le hubiera dado vuelta la placenta», etc.

Pues las mitzvot, que pertenecen al nivel de las vasijas, son respecto de la Torá, que pertenece al nivel de las luces, como la placenta que rodea al niño y que se formó primero a partir de la gota

(Como está escrito en Igueret HaKodesh, en el discurso que comienza «Él y Sus fuerzas vitales», etc. Y esto también corresponde a «como en la creación del mundo: primero hubo oscuridad», que es la raíz de las vasijas, «y después luz», el nivel de las luces. Véase también lo escrito sobre este tema en la explicación del versículo «Y los judíos aceptaron», etc.).

La explicación es que la Torá pertenece al nivel de la dimensión interior (pnimiut), y las mitzvot, al nivel de la dimensión exterior, pero esta es una dimensión exterior suprema; por eso solo puede revelarse la dimensión exterior, como en «¡Guarda silencio! Así se elevó en el pensamiento», y este es el nivel de la Gulgalta (el cráneo).

Y por eso, puesto que son una dimensión exterior sumamente elevada, desde este aspecto están por encima de la Torá (y véase lo escrito en Parshat Miketz sobre el tema de «ocho príncipes de los hombres»),

así como el cráneo rodea el cerebro, que pertenece al nivel de Jojmá (y véase Pri Etz Chaim, Shaar 22, cap. 5, en la edición de Shklov). Pero, no obstante, puesto que la Torá pertenece al nivel del moaj (cerebro), al nivel de Jojmá, que es el nivel de la dimensión interior,

por eso dijeron que la Torá está por encima de las mitzvot (y véase lo escrito en Parshat Ajarei sobre el versículo «Pues en este día expiará», etc., y, respecto de Shavuot, sobre el versículo «Y D'os habló»).

Por eso, la Torá es alimento para el alma, cuya revelación en el Gan Edén se da de manera interior, mediante la razón y el intelecto; en cambio, de las mitzvot se forman vestiduras, que solo pueden irradiar a la manera de una vestidura, que corresponde al nivel de la dimensión exterior, etc.

103. Y ahora volvamos a nuestro tema, al asunto de los viajes, en los que hubo partida y acampada, ascenso y descenso. Así también, en el caso de las mitzvot, debe haber primero un descenso, para que pueda producirse el ascenso; y este es el sentido de la bendición por las mitzvot, que se dice “antes de cumplirlas” (over la’asiyasan),

así también sucede con los viajes. Y este es el sentido de “Y Moshe escribió sus partidas para sus viajes”: primero hay un descenso desde arriba, desde el nivel de las partidas de las almas de Israel, “para sus viajes”; es decir, para dar fuerza y vigor a fin de que pueda producirse el ascenso.

Y el sentido de “Y Moshe escribió” es que “el sello del Santo, bendito sea, es la verdad” (véase Shemot Rabbá, parashá 5, sobre el versículo “Jésed y verdad se encontraron”: “y la verdad es Moshe”; y véase el Ramaz sobre Parshat Vaetjanán) (261a): “Y este es Moshe, la verdad”, etc.;

véase allí. Además, “escribió” también alude a “el escriba escribió”, en la Mishná al final de Guitín, que la Guemará explica como “el escriba firmó”; y asimismo, en el versículo “y escribirá”, referido al acta de divorcio, según la opinión de Rabí Meir en la Guemará, su significado es “firmará”, etc.

Esto se comprenderá introduciendo primero que hay dos niveles de Jojmá, como está escrito en la Idra Rabá (128b): la Jojmá de Atzilut se extiende y se despliega en treinta y dos senderos, y sobre esto se dice: “Y un río sale de Edén”.

Pero la Jojmá oculta (Jojmá Stimaá) es el nivel que “no se ha abierto”, que está por encima del intelecto y la comprensión. Este es el sentido de “¡Calla! Así surgió en el pensamiento” (Menajot 29b), lo cual no significa que así surgió sin razón, D'os libre.

Más bien, esa razón está sumamente oculta y no puede ser comprendida, hasta el punto de que abajo parece que la voluntad no tiene razón; y este es el nivel de la Jojmá oculta

(que en el Zóhar, Parshat Nóaj, se llama “pensamiento”) (65b). Y véase lo escrito sobre esto en la explicación del versículo “Si siguen Mis decretos” y en el discurso que comienza “El asunto de la recitación del Shemá”.

Por lo tanto, incluso Moshé, que recibió la Torá, y «la Torá procede de Jojmá», es decir, del nivel de Jojmá de Atzilut, no pudo comprender en absoluto la razón que hay en el Pensamiento Supremo, que es el nivel del Infinito (Ein Sof), frente a Quien todos los mundos de Atzilut, Beriá, Yetzirá y Asiá no tienen comparación, bendito sea.

(Y este es el sentido de «muy profundos son Tus pensamientos», como [se explicará] más adelante.) Ahora bien, los Trece Atributos de Misericordia, que son los trece tikkunim de la barba (tikkunei dikna), se extienden desde el cerebro oculto (Moja Stimaa)

(y por eso también, abajo, en el ser humano, la barba crece después de que alcanza la madurez intelectual (gadlut hamojin), como se explica en el Shulján Aruj, Oraj Jaim) (sección 53, párrafo 8): la edad en que corresponde que la barba se haya poblado es después de los veinte años.

Y se explica en Etz Jaim, al final del Shaar 24, acerca de la razón [por la que no se puede] vender bienes de la herencia de su padre hasta que cumpla veinte años, pues entonces su juicio se ha asentado, como está escrito en la Guemará (Bava Batra 156b) y en el Rambam:

esto se debe a que en ese momento se extienden hacia él los dos makifim (luces circundantes) de Aba, la lamed y la mem, etc.; y después de que estos makifim han entrado, entonces se le puebla la barba, como está escrito en Pri Etz Jaim, Shaar 10, capítulo 6: por eso se dicen los Trece Atributos después de la Shemoné Esré, etc.

Sin embargo, su extensión desde el cerebro oculto se da únicamente a modo de cabellos. Esto se debe a que, aunque son atributos muy elevados, para que el nivel de los atributos llegue a existir a partir de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, de Quien se dice que «no es ninguno de estos atributos», no es

[posible] sino mediante contracciones (tzimtzumim) inmensas. Pues el nivel de los atributos «Compasivo y Clemente» no es aplicable a menos que exista el nivel de un mundo y de seres creados sobre quienes pueda recaer el atributo de misericordia.

11Como está escrito al comienzo de Otzros Chaim: pues, si no hay nadie en el mundo que reciba misericordia de Él, ¿cómo podría llamársele Compasivo? Y esto es: “Recuerda Tus misericordias, Havaiá, y Tus bondades,

pues son me'olam (“desde el mundo”)”: estos atributos están dentro de los límites de los mundos; y, como se explica en otro lugar, incluso el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin) está dentro de los límites de los mundos. Si es así, en relación con Su Ser y Esencia, bendito sea, que no está en absoluto dentro de los límites de los mundos.

12Y también ahora, aunque los mundos han llegado a existir, no obstante, «todo ante Él es considerado como nada», es decir, que en verdad solo Él es,

como antes de que el mundo fuera creado, y todos los seres creados están anulados en su propia existencia, como la anulación del resplandor del sol cuando está dentro del cuerpo del sol; y el término iesh (algo existente) no se aplica a ellos en absoluto, como se explica extensamente en Sefer Shel Beinonim, Parte II, capítulo 3, y Parte I, capítulo 20.

Si es así, ante Él, bendito sea, tal como Él es verdaderamente en Sí mismo, estos atributos no se aplican en absoluto, aunque sean los atributos más elevados, pues, no obstante, «son meolam (del mundo)».

En cambio, el nivel de la Jojmá oculta es el nivel de «Él es sabio, pero no con una sabiduría conocida», que es tal como Él, bendito sea, es en Sí mismo, incluso si no hubiera creado los mundos en absoluto (véase sobre esto el final del discurso que comienza “Y estos son los nombres”).

Y este es el significado y el sentido de «Kodesh (santo) es una palabra por sí misma», explicado en el Zohar, Emor (folio 94): se trata de un nivel que no tiene relación alguna con los mundos, y esto es «una palabra por sí misma».

Y no es como los atributos, que son descripciones suscitadas por otros, como está escrito en la glosa al comienzo de Otzros Chaim, en nombre de los comentaristas. Por lo tanto, la emanación de los Trece Atributos desde la Jojmá oculta no es

sino a la manera de los trece tikunim de la barba. A modo de analogía, los cabellos no tienen ninguna comparación ni relación con el cerebro (mojin) de la cabeza, y la fuerza vital principal del cerebro no se extiende en ellos en absoluto;

pues, si una persona se corta el cabello de la cabeza, el cerebro no siente ningún dolor, ya que en ellos solo se extiende un mero destello contraído, de modo que reciben del cerebro únicamente sustento y un punto de apoyo.

Así también, a modo de analogía, la iluminación que se extiende de la Jojmá oculta para dar origen a los Trece Atributos, que son la fuente del nivel de los mundos de Atzilut, Beriá, Yetzirá y Asiá, etc.;

y para dar origen al nivel de yesh (existencia), y para que el yesh se anule, etc., basta con el nivel de un mero resplandor y destello, mediante contracciones inmensas, etc. (véase también Sefer Shel Beinonim, Parte II, capítulo 9, en la glosa).

Y esto es “Recuerda Tus misericordias”, etc., pues recordar solo se aplica a algo que está distante de uno, en lugar o en rango, etc. Y esto es “¡Cuán grandes son Tus obras, Havaiá; muy profundos son Tus pensamientos!”. Pues

el surgimiento de todos los mundos, superiores e inferiores —Atzilut, Beriá, Yetzirá y Asiá—, que es el significado de “¡Cuán grandes son Tus obras!”, proviene de los atributos supremos, que son las fuentes del nivel de los mundos. Y estos, en relación con Su Pensamiento, bendito sea, son como el cabello de una persona en relación con su cerebro, a modo de analogía.

Si es así, a partir de esto podemos contemplar la grandeza de la profundidad de Su Pensamiento, bendito sea, y su superioridad, sin fin ni límite, sobre el nivel de la fuerza vital de todos los mundos, etc. Véase también sobre esto al final de Igueret HaKodesh, en el discurso que comienza “David, los llamaste cánticos”.

13Ahora bien, el séptimo de los trece tikkunim de la barba es «y verdad» (ve’emes), que es el séptimo atributo de los Trece Atributos que dijo Moshé. Y debemos comprenderlo a partir de la pregunta planteada en el Zohar, al comienzo de Parshat Vayikrá: «Y si dices: ¿acaso las demás letras no son verdad?», etc.

Pero la explicación es que en el séptimo tikkun la luz de la Jojmá oculta desciende y se revela, no por medio de la contracción del nivel de los cabellos, como está escrito en la Idra (131 y 133b): «El séptimo tikkun: el cabello se interrumpe y se ven dos manzanas», etc.;

como está escrito: «En la luz del rostro del Rey hay vida». El significado de «el cabello se interrumpe» es que en el rostro no crece cabello alguno; por eso este nivel se llama «y verdad», es decir, la revelación de la verdad,

tal como Él es único y no hay nada fuera de Él. Este es el nivel de Jojmá, que se llama «una entidad en sí misma», como está escrito en Sefer Shel Beinonim, capítulo 35, en la glosa: «Oí de mi maestro», etc.;

véase allí. Este nivel desciende y se revela en el séptimo tikkun, pues en él brilla la luz de la Jojmá oculta sin la contracción de los cabellos.

En cambio, los demás tikkunim son el nivel de los atributos; aunque sean los atributos más elevados, «abundantes en bondad», etc., como están vinculados con el nivel de los mundos, no se revela en ellos la esencia de la Jojmá oculta, que es

que Él es único, el Uno verdadero, y que no hay nada más en absoluto. Esto se debe a que el descenso se produce únicamente por medio del nivel de los cabellos, como se mencionó antes.

(Algo parecido escribió el Rambam al explicar «verdad»; estas son sus palabras: «Esto es lo que dice el profeta: “Y Havayah, D'os, es verdad”; es decir, no hay ningún ser verdadero aparte de Él que sea como Él, pues todos los seres necesitan de Él, mientras que Él, bendito sea, no los necesita a ellos ni a ninguno de ellos. Por lo tanto, Su verdad no es como la verdad de ninguno de ellos». Hasta aquí sus palabras.)

(Y véase [Bereishit] Rabbah, Vayishlaj, parashá 81, acerca de “el sello del Santo, bendito sea, es la verdad”, y Shir HaShirim Rabbah sobre el versículo “A mi yegua entre mis carros”, donde se explica que se llama así por “Yo soy el primero y Yo soy el último”, etc. Y véase lo escrito sobre esto en el discurso que comienza “Los jefes de las tribus”.)

144. El significado de la iluminación del séptimo tikún, que es llamado «a la luz del rostro del Rey», se entenderá a partir de lo que se relata: el rostro de Rabí Abahu resplandeció porque había encontrado una Tosefta nueva (y así aparece también en Nedarim) (49b), respecto de Rabí Yehudá: «La sabiduría del hombre hace resplandecer su rostro».

Por eso su rostro resplandecía: la luz de la sabiduría y del intelecto ilumina literalmente el rostro. Y aunque aquello que ilumina su rostro no es espiritual,

como el intelecto en el cerebro, sino que es una iluminación física; sin embargo, está muy por encima del nivel de la nutrición que el cerebro proporciona a los cabellos, que no son más que el excedente del cerebro (mojin),

y que, además, pertenecen únicamente al nivel de lo vegetal, que no guarda comparación con la esencia del nivel de lo hablante. En cambio, la iluminación con la que la sabiduría hace resplandecer su rostro proviene precisamente de la esencia misma de la sabiduría: fue justamente porque encontró una Tosefta nueva que su rostro resplandeció.

Además, la iluminación se manifiesta en el rostro, que es el lugar principal donde se revela la fuerza vital, etc. A partir de esta analogía se entenderá, en lo Alto, el significado de «En la luz del rostro del Rey hay vida»: se trata de la revelación de una iluminación suprema que proviene de la Jojmá oculta misma, muy, muy por encima del nivel de los cabellos, etc.

Y esto es: «Pues en la luz de Tu rostro nos diste una Torá de vida». (Por eso, aunque el tercer tikún de los trece tikunéi dikná también está libre de cabellos, como está escrito en el Zóhar)

(allí, 131a), sin embargo, el séptimo tikún es diferente, pues en él desciende y se revela la luz de la Jojmá oculta, como en «La sabiduría del hombre hace resplandecer su rostro»: específicamente su rostro. Por eso se lo llama «y verdad».

Y asimismo, respecto de la Torá, está escrito: «Una Torá de verdad estaba en su boca», y «Adquiere verdad», etc. El Ramaz escribió, al comienzo de la parashá de Vayikrá, que el Daat de Atik, que ilumina en la cabeza de Arij, ilumina en el séptimo tikún, pues «el Daat da testimonio en el rostro», etc.

15Y véase lo escrito en Mevo She'arim, Sha'ar 3, parte 2, capítulo 2: “En Atik no hay cabellos”, etc. Este es el sentido de “Como un manzano entre los árboles del bosque”, según lo explicó Rabí Jaim Vital, citado en el libro Nishmas David sobre

el Cantar de los Cantares: “los árboles del bosque” son los cabellos de la barba, y “el manzano” es el séptimo tikún; en él se revela la iluminación de los siete tikunim de la Gulgalta. “Así es mi amado” es Zeir Anpín, etc., pues la iluminación del rostro de Arij Anpín resplandece en el rostro de Zeir Anpín, como [se explicará] más adelante.

16Y la razón por la que se los compara con los árboles del bosque es que los cabellos, a modo de analogía, corresponden únicamente al nivel vegetal dentro del ser parlante, y no guardan comparación alguna con la esencia de la persona misma, el nivel parlante.

Pero el séptimo tikún se llama «manzana», porque tiene buen sabor, aspecto y aroma; y así también la iluminación del nivel de «la luz del rostro», etc.,

pues la sabiduría misma del hombre hace resplandecer su rostro, etc.; «para hacer resplandecer el rostro con aceite» es el nivel del «aceite de la unción sagrada», que es la Jojmá oculta, etc.

Y este es el sentido de «la gloria de las canas» (Proverbios 16:31), que corresponde al nivel del «esplendor del rostro» (hadarat panim). Véase lo escrito acerca de esto en otro lugar, en la Parashá Vayeshev, en el maamar que comienza «El veinticinco de Kislev», y véase allí la explicación de «Las canas son una corona de gloria»:

ese es el sentido de «un yelmo de salvación»: atraer el nivel del esplendor del rostro; y todo esto «se encuentra en el camino de la tzedaká», pues en ella y por medio de ella se atrae el nivel de la «corona de gloria» (véase el Zohar, parte III, 42b, y 36, final de la cara a).

Véase también Igueret HaKodesh, al final del maamar que comienza «Y se vistió de tzedaká como de una coraza», y véase lo escrito en la explicación del versículo «Me alegraré mucho», etc., «porque me vistió con ropas de salvación», etc.

Ahora bien, en el comentario sobre la Idra de los discípulos del Arizal, de bendita memoria, en el libro Kol BeRamah, se explica que «y verdad» significa que no cambia en absoluto: «y ya se sabe que toda verdad depende de Atika». Fin de la cita. El sentido es el que expresa el versículo: «Yo, Havaiá, no he cambiado»: no hay cambio alguno, etc.

Y también puede entenderse a partir de «un manantial cuyas aguas no se agotan (yejatzvu)»: la verdad consiste, entonces, en que su flujo no se interrumpe en absoluto, a diferencia de los «ríos que se agotan», en el capítulo 8 del tratado Pará.

Y esto es lo que la mujer shunamita le dijo a Elishá: “No engañes a tu sierva”. Pues esto no significa que no creyera en sus palabras; más bien, su intención era que el alma de su hijo no fuera atraída de un lugar que carece de permanencia y continuidad.

Esto se entenderá conforme a lo escrito sobre este tema en el Zohar, Beshalach (44b). Y esto es lo que dice: “toda verdad depende de Atika”; pues abajo, en Zeir Anpín, donde hay derecha e izquierda,

por eso, a veces, el atributo del juicio retiene y provoca que se impida el flujo, D'os no lo permita. En cambio, en Atika Kadisha, puesto que “no hay izquierda en este Atika”, no hay interrupción ni retención alguna de su flujo.

Y este es el concepto de “una fuente de aguas vivas”, que brotan siempre. Y acerca de esto dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Todo lugar donde se dice ‘para Mí’ no tiene interrupción jamás”, como se explica en otro lugar a propósito de “Y te desposaré conmigo para siempre”, etc.; y esto es “Con amor eterno nos has amado”, etc. Véase también lo escrito en la parashá de Yitró, en el discurso que comienza

“Ahora bien, para comprender la raíz del asunto de la Entrega de la Torá”, en cuanto al significado y al concepto de “Pues Él no es un hombre, para que se arrepienta”. Y por eso este nivel es llamado “verdad”.

17Ahora bien, de esto se comprenderá una explicación adicional de lo que se explicó antes: que la Jojmá oculta misma es el nivel de «Él no es en absoluto ninguno de estos atributos».

Y este es el nivel de la verdad. La intención no es, D'os no lo permita, que los actos y los beneficios que provienen de los atributos «Compasivo y Clemente» no se desprendan del nivel de la verdad, porque «todo ante Él es considerado como nada».

Pues está prohibido pensar así, como escribió el Rambam: todas las cosas existentes existen únicamente por la verdad de Su existencia, precisamente. Y como se mencionó antes, el significado de «verdad» es que Su bondad y Su flujo nunca cesan, y que «sus aguas no faltan», D'os no lo permita.

Así se explica extensamente en el Zohar allí (133b): «y toda Su bondad no cesa», etc., como está escrito: «En la luz del rostro del rey hay vida». Más bien, la intención es que el flujo y la luz se extienden no del modo en que se extiende el flujo desde el nivel de los atributos, en el que los mundos ocupan un lugar, hasta el punto de que esos atributos son aplicables allí,

sino que todo el bien y la luz vienen sin que los atributos experimenten ninguna conmoción (hispa'alut); y este es el significado de «En la luz del rostro del rey hay vida».

Y este es el significado de que el nivel de la verdad es «Yo no he cambiado»: no hay ningún cambio ni conmoción, etc.; y es la fuente del bien, pues «toda Su bondad no cesa», etc.

Y aunque, en verdad, incluso los atributos de Atzilut no son en absoluto del orden ni de la clase de los atributos de Beriá, Yetzirá y Asiá, y el atributo [allí] no implica conmoción ni cambio, D'os no lo permita, como está escrito en Igueret HaKodesh, en el discurso que comienza «Para comprender la parábola y la alegoría», en nombre del Maguid, cuya alma está en el Edén, al explicar lo que dijo Avraham: «Y yo soy polvo y ceniza», etc.; véase allí.

18Y véase lo escrito sobre esto en Parashat Yitró, en el primer discurso sobre el versículo “Recuerda el día de Shabat”, etc.; y véase lo escrito en otro lugar, en el discurso que comienza “Eliyahu abrió”, en Parashat Vayerá: que la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut) de los atributos de Beriá, Yetzirá y Asiá a partir de los atributos de Atzilut sigue el modelo de lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “No hay hierba alguna”, etc.;

véase allí. Y con mayor razón, mediante un argumento a fortiori, los atributos que están por encima de Atzilut, cuyas vías son exaltadas muy, muy por encima de los atributos de Atzilut, como se explica en otro lugar sobre el versículo “Havaiá: quienes disputan con Él serán quebrantados”.

Pero, aun así, en relación con la verdad misma de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, ni siquiera cabe en absoluto hablar de la esencia de los atributos que están por encima de Atzilut, como se mencionó antes; y la emanación de los Trece Atributos se produce mediante el nivel de los cabellos, etc.,

como se mencionó antes. Y esto es “El Bueno, porque Tus misericordias no han terminado”: pues el nivel de “y por Su bondad” todavía está por encima de los atributos llamados “porque Tus misericordias no han terminado”, que son los Trece Atributos;

sino que, del nivel de “y por Su bondad”, se emanan los Trece Atributos, para que se cumpla “porque Tus misericordias no han terminado”. Y el sentido de “no han terminado” es el que se expresa en la Idra (133b):

que el Jésed de Atik es “Jésed de verdad” (jesed dikeshot), es decir, bondad verdadera; y los discípulos del Arizal, de bendita memoria, explicaron que nunca cesa, etc.

Y quizá el sentido sea también que el tikún “y verdad”, aunque está por encima de los atributos, aun así ilumina también con su resplandor todos los atributos, como está escrito: “La bondad y la verdad se encontraron”;

y esto es el sentido de “Como un manzano entre los árboles del bosque”, como se mencionó antes. Por eso el Jésed se llama “Jésed de verdad”, bondad de verdad auténtica.

19Y esto es lo que significa “el sello del Santo, bendito sea, es la verdad”. Pues la esencia del nivel de la verdad consiste en que uno capte la sabiduría y sepa que así es; en cambio, mientras permanece en estado de ocultamiento, cuando “ningún ojo ha visto”, la verdad no se conoce.

Por lo tanto, la Jojmá oculta en sí misma, tal como permanece oculta, “no se encuentra ni se revela”, todavía no puede llamarse verdad, hasta que de ella se extiende una iluminación y revelación en el nivel de las “dos manzanas”, que es el nivel de “la luz del rostro del Rey”.

20Y por eso se lo llama “Su sello”, como el sello de una persona, que no es más que el nivel de la acción. Así también, a modo de analogía, la iluminación del rostro es como la acción en relación con la esencia de la sabiduría que hay en el cerebro de la persona, de la cual resplandece su rostro.

Sin embargo, el sello es lo que da validez a todo asunto, y “todo sigue al sello”. Así también, arriba, la iluminación del rostro proviene del poder de la esencia de la Jojmá oculta, como se explicó antes en la analogía;

Por lo tanto, aunque se la considera el nivel de la acción en relación con el ser y la esencia de la Jojmá oculta, no obstante, es lo que da validez a todo. Y este es el sentido de “y séllanos en el libro de la vida”, “y séllanos en el libro del sustento”, etc., pues “en la luz del rostro del Rey hay vida”.

215. Ahora bien, está escrito: “Darás verdad a Yaakov”. El significado es que Yaakov es Zeir Anpín, y en él se encuentra el nivel principal de la verdad. Pues los Trece Atributos —“D'os, compasivo”, etc., “y verdad”, etc.—

que dijo Moshé significa que atrajo los Trece Atributos de Arij Anpín a Zeir Anpín, para que también hubiera en él trece atributos (como está escrito en la Idra de Nasó, 131b y 138a), y entonces se lo llama “y verdad”.

Y aunque la verdad está arriba, en Atiká, y allí precisamente se encuentra la fuente de la verdad, como se mencionó antes, todavía no está revelada; pero cuando es atraída a Zeir Anpín, se revela, y entonces puede llamarse “y verdad”, pues entonces la verdad se da a conocer.

Y este es el significado de la mirada (istakluta) de Zeir Anpín hacia el rostro de Arij Anpín, por medio de la cual recibe ciento cincuenta y doscientos veinte luces, etc. (véase allí, en la parashá de Nasó) (131a): “De los dos manzanos”, etc.,

“resplandece el rostro de Zeir Anpín”; y lo mismo aparece en 133b y 136b: “Su rostro resplandece”, etc. Véase también (135, al final del lado b): “y se alargan”, etc.,

“porque mira”, etc. Esto significa que a Zeir Anpín se le atraen 150 de las 370 luces que hay en el rostro de Arij Anpín; por eso se lo llama Zeir (“pequeño”), porque quedan luces arej (220)

de las 370 luces que no fueron atraídas a él. Sin embargo, a veces Arij Anpín le transmite las 370 luces, y esto es “y se alargan”, etc. Véase Etz Chaim, al final de Sha'ar Arich Anpin, y véase la Idra Zuta, 288b.

22Y hay algo más en esto: de Zeir Anpín se transmite también a Maljut, que es la fuente de Beriá, Yetzirá y Asiá, la iluminación del rostro que recibió de Arij Anpín.

Y esto es «Tus ojos son palomas»: como una pareja de palomas que siempre se miran una a la otra y se deleitan, etc. Así también, Maljut recibe la iluminación del rostro de Zeir Anpín, es decir, aquello que el rostro de Arij Anpín hace brillar en él.

(Y este es el sentido de «Que Havaiá haga brillar Su rostro sobre ti», como se explica en la Idra, Parashat Nasó) (133b); y en el Zóhar, Vaetjanán (261a), acerca de «Cara a cara habló», etc., según la explicación del Ramaz: que el rostro de Arij Anpín se revistió en el rostro de Zeir Anpín, y habló con ustedes.

Y en el Mikdash Mélej explica que Zeir Anpín se revistió en Maljut, etc.; esto es la iluminación del rostro de Arij Anpín que llega a Israel por medio de Zeir Anpín y Nukvá, etc. Allí, en Maljut, se encuentra principalmente el sello. Por eso, en Ne’ilá de Yom Kipur decimos: «y séllanos en el libro de la vida», etc.

Pues Maljut de Atzilut es la fuente de los seres creados, y su ascenso en Ne’ilá llega cada vez más alto, hasta la barba de Arij Anpín. Desde el nivel de la iluminación del rostro se transmite a ella el aspecto de «el sello del Santo, bendito sea, es verdad». Y esto es «Darás verdad a Yaakov», etc.

(De acuerdo con esto, se entiende bien en su sentido simple que se lo llame «sello», pues corresponde al nivel de la acción: Maljut es el nivel de la acción dentro de Atzilut, en relación con Kéter, que es llamado Atzilut de Atzilut.)

Y véase Pri Etz Jaim, Sha’ar Tefilat Rosh Hashaná, cap. 4, acerca de la intención de «Rey, Ayudador, Salvador y Escudo»: que ahora ella tiene la luz de las 370 miríadas de luces que se encuentran en el rostro de Arij Anpín, etc.; de ello se deduce, etc.; véase allí. Y véase Pri Etz Jaim, Sha’ar Yom HaKipurim, cap. 5.)

Y este es el sentido de «Moshe escribió sus salidas hacia sus jornadas». Pues Moshe es «el padrino del Rey» (shushvina demalka), quien conduce la transmisión de la Luz Infinita (Or Ein Sof), y transmitió desde el nivel de «sus salidas», que es la fuente de las almas de Israel; la expresión se relaciona con motza mayim, «un manantial de agua». Es decir, porque…

Las almas mismas “surgieron en el pensamiento”, pero su fuente está en la Esencia del Infinito (Ein Sof), bendito sea, el Amo del pensamiento, el Amo de la voluntad.

23Y esta continuación desde sus partidas es “para sus jornadas”, para que por medio de ello puedan elevarse de abajo hacia arriba en el nivel de “con todas tus fuerzas” (meodeja); es decir, que se intensifique el amor del alma divina hasta que incluso la inclinación al mal

se vuelva al amor de D'os, pues entonces alcanza el nivel de “muy bueno”. Para que se produzca esta elevación, primero debe haber una continuación de fuerza desde arriba, como está escrito: “Y enseñé a Efraim a caminar, tomándolos en mis brazos”; cuando

un padre quiere levantar a su hijo pequeño y elevarlo hacia sí, lo hace rebajando su estatura hasta él, y luego lo levanta en sus brazos, etc. Véase también lo escrito sobre este versículo en el discurso que comienza “Israel es santo”, en Parshat Pinjás.

(Ahora bien, se comprende que la fuerza para la elevación proviene de la continuación desde el nivel de “el sello del Santo, bendito sea, es la verdad”, a partir de lo explicado anteriormente: que el nivel de la verdad es que Él es solo y no hay nadie más que Él;

por eso, la Jojmá suprema es llamada verdad, porque este es el grado de Jojmá, que es el nivel de la auténtica autoanulación (bitul), como está escrito en Sefer Shel Beinonim, capítulo 35, en la glosa.

Por eso, desde el nivel de la verdad también se continúa hacia abajo la autoanulación, para que se produzca la autoanulación del yesh (la existencia independiente). Por consiguiente, la fuerza para que tengan lugar la elevación y la autoanulación proviene de “Y Moshé escribió”, pues él continuó también hacia abajo desde el nivel de la verdad, como está escrito: “Y la verdad de Havaiá es para siempre”.

Véase también lo escrito en otro lugar acerca de la continuación de la autoanulación desde la Jojmá suprema hacia abajo, para que por medio de ello exista la fuerza para la autoanulación del yesh; esto se explica sobre el versículo “Y será para ustedes como tzitzit”, etc. Véase allí.

Pero para comprender que las partidas y la raíz de las almas de Israel provienen del nivel de la verdad, esto significa, como se dijo anteriormente, que sus partidas y su raíz están en la Esencia del Ein Sof, bendito sea, el Amo de la voluntad, etc.,

que es el nivel de “un manantial de agua cuyas aguas no faltan”, que es el nivel de la verdad, como está escrito: “A Mí me abandonaron, la fuente de aguas vivas”. Y también el poder de la unión de Zeir Anpín y Nukvá, de la cual se extraen las almas mismas, viene y se transmite mediante la mirada hacia Arij Anpín.)

(Y véase el Zohar, Shelaj, 163b: “La verdad incluye al varón y a la mujer juntos”, etc. Y véase el Zohar, Part II, Beshalaj, 57b; Yitro, 89a, y 90, final del lado a, sobre el tema de “la verdad para Yaakov”; Zohar, Part I, Lej Lejá, 96a; Part III, Vayikrá, 12b; Ajarei, 73b; Nasó, 131b y 134a;

Vaetjanán, 267a; Haazinu, 297a.) Y véase lo escrito sobre el versículo “Y estas son las leyes”, acerca de cómo Moshé transmite Daat (conocimiento) a las almas de Israel; y esta transmisión es el asunto de “Si adquieres un siervo hebreo (ivri)”, es decir, del nivel de “Sus padres habitaron al otro lado (ever) del río”, etc.; véase allí.

Y este es el sentido de “sus salidas”, que proceden del nivel de “al otro lado del río”, etc.; y la transmisión de Daat proviene, en verdad, del tikún “y verdad”, como escribió el Ramaz al comienzo de la parashá de Vayikrá.

24Ahora bien, esta atracción de un despertar desde arriba, del nivel de “Y Moshé escribió sus partidas”, se produce mediante el estudio de la Torá, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “La luz que hay en ella los hace volver al bien”.

Por eso se la llama “Torá de verdad”, y “a la luz de Tu rostro nos diste una Torá de vida”. Y esto es “Escríbelas sobre la tabla de tu corazón”; es decir, como se explicó respecto de “Y Moshé escribió”: que se trata de atraer el sello del Santo, bendito sea.

Y véase lo escrito en Parashat Bereshit, al final del discurso que comienza “Para entender el sentido de las bendiciones”, sobre el significado de “Sella la Torá entre Mis discípulos”, etc.; esto es el concepto de sellar con “Bendito”, etc.;

véase allí. (Y véase sobre este tema el Zohar, al final de Parashat Tzav, 35a; y véase lo escrito en Parashat Miketz, en el discurso que comienza “Canta y alégrate, hija [de Sion]”, sobre el significado de “Darás verdad a Yaakov”, etc., “desde los días de antaño”.)

Además, se comprenderá mejor este asunto —cómo se produce esta atracción mediante el estudio de la Torá— a partir de lo escrito en otro lugar, al final del discurso que comienza “Y habló”, sobre “en el desierto del Sinaí”,

y en el discurso que comienza “Y habló”, sobre los Diez Mandamientos: que mediante el estudio de la Torá se atrae el nivel del mazal y la fuente del alma, para que estén en el alma investida en el cuerpo, etc.; véase allí. Y esto es precisamente el concepto de la atracción desde el nivel de “sus partidas hacia sus viajes”, etc.

Y luego se dice: “Y estos son sus viajes hacia sus partidas”, que es el nivel del ascenso de abajo hacia arriba. (Y véase lo escrito sobre el versículo “Paloma mía, en las hendiduras”, etc., acerca del significado de “y vete para ti”.)