ביאור על הנ״ל

Этот маамар представляет собой дальнейшее объяснение предыдущего маамара о словах: «Ибо это для Меня, как воды Ноаха». В том маамаре говорилось, что молитва человека, весь день занятого заработком, может достичь уровня выше, чем молитва того, кто весь день учится; здесь Альтер Ребе объясняет почему, опираясь на каббалистические понятия миров Тוהу и Тикун.

В предыдущем маамаре говорилось, что молитва делового человека может достичь очень высокого уровня. Чтобы понять почему, Альтер Ребе сначала ставит лежащий в основе вопрос: душа — искра Б‑жественности, однако ее ниспосылают в тело и животную душу (жизненную силу, направляющую физические потребности и желания человека), где она проводит дни в заботах о заработке. Зачем Б‑г устраивает такое нисхождение?

Ответ основан на главном принципе хасидизма: душа нисходит, чтобы подняться выше своего прежнего уровня. Благодаря борьбе в теле она может достичь любви к Б‑гу, называемой «всеми силами твоими» (из Шма), которую Альтер Ребе понимает как любовь «без границ», превосходящую ограниченную любовь, возникающую только благодаря постижению Б‑жественной души.

Мидраш видит в словах «очень хорошо» в конце рассказа о сотворении мира указание даже на ангела смерти. Слово меод («очень») — то же слово, что и «сила» в выражении «всеми силами твоими»: именно сила, противостоящая святости, после преобразования становится источником безграничной любви. Это происходит именно благодаря животной душе с ее необузданной силой, когда она обращена к Б‑гу.

Здесь сопоставляются два явления: физически бык сильнее человека; духовно Талмуд учит, что вернувшиеся к Б‑гу после греха (баалей тшува) стоят на уровне, недоступном совершенным праведникам. В обоих случаях нижестоящее или более удаленное обладает большей силой.

Арамейское выражение бехила ятир («с большей силой») передает напряженность возвращения раскаявшегося. Альтер Ребе объясняет, что эта дополнительная сила происходит от корня животной души в мире Тוהу («Хаосе») — первом, неустойчивом порядке Б‑жественного света, предшествовавшем нашему упорядоченному миру. Следующие абзацы объясняют, что такое Тוהу.

Тора перечисляет царей Эдома, которые царствовали и умирали один за другим «прежде царствования какого-либо царя над Израилем». В Каббале эти цари обозначают сфирот мира Тוהу: они были столь напряженными, что не могли устоять и «умерли» (разбились). Поскольку они появились «прежде», их корень выше корня Тикун («исправления») — последовавшего за ними упорядоченного мира, представленного царями Израиля.

Чтобы объяснить, почему Тוהу выше, но не мог существовать, Альтер Ребе приводит Мидраш: Б‑г сначала «замыслил» сотворить мир атрибутом суда, увидел, что тот не устоит, и добавил милосердие. Далее Альтер Ребе истолкует этот Мидраш как описание Тוהу и Тикун.

Сначала Альтер Ребе отвергает распространенное толкование, согласно которому «суд» означает простое удержание Б‑жественного блага. Оно не может быть полным объяснением, ведь Гвура (сдержанность, источник суда) сама является одним из атрибутов Б‑га и поэтому тоже дает жизнь.

В стихе величественность и могущество (гвура) названы среди Б‑жественных атрибутов; хасидское учение понимает этот перечень как указание на Сфирот Ацилут — атрибуты, посредством которых Б‑г дает жизнь и творит нечто из ничего. Следовательно, Гвура — созидательная сила, дающая жизнь, а не просто ограничение.

Еще одно доказательство: Тора называет кровь «душой», то есть сердцевиной жизни человека, а в Каббале кровь (красная и горячая) связана с Гвурой. И здесь Гвура выступает носителем жизни, а не ее отсутствия.

Альтер Ребе предлагает собственное толкование: слово гвура связано с итгабрут — «усилением». В Гвуре жизненная сила от Бесконечного света проявляется с большей мощью, чем в Хеседе (доброте). Хесед достигает самых нижних уровней.

Хесед нисходит так далеко, потому что его поток мягкий, «прохладный» и умеренный. Гвура, напротив, несет жизненную силу с подавляющей интенсивностью.

Так возникает «суд»: когда столь интенсивный свет нисходит через миры, неподготовленный к нему получатель не может его принять. Следовательно, суд — не скупость, а слишком сильный для недостойного сосуда свет.

Мягкий поток Хеседа может распространяться повсюду; интенсивный поток Гвуры соответствует «семи царям» Тוהу. Поэтому Каббала называет сфирот Тוהу «царями»: каждая была гордой, самостоятельной властью. Эта интенсивность и есть «суд», атрибутом которого, согласно первоначальному замыслу, должен был быть сотворен мир.

Каббала Ари описывает Тוהу как «избыток света и недостаток сосудов», а Тикун — как противоположность этому. Альтер Ребе объясняет «избыток света» понятиями, которые только что изложил: свет и жизненная сила проявляются с великой интенсивностью.

В Тוהу интенсивностью обладала каждая из десяти Сфирот, а не только Гвура: даже Хесед был добротой подавляющей силы. Предложение обрывается словами «и также», продолжаясь далее.

Из-за чрезмерной интенсивности каждого атрибута ни один не мог уступить место другому. В уравновешенном характере или мире доброта содержит некоторую строгость, а строгость — некоторую доброту («включение»); в Тוהу это было невозможно.

Каждый атрибут оставался обособленным и не мог соединиться со своей противоположностью. По словам Альтер Ребе, это и означает, что в Мидраше сказано: «Он увидел, что мир не устоит»: мир, построенный из столь обособленных крайностей, распадается.

Устойчивому миру необходим Тикун, который Каббала описывает как три «линии» — правую, левую и среднюю, — в которых атрибуты сочетаются друг с другом.

В Тикуне много сосудов и мало света: свет нисходит мягко, в «прохладной» манере Хеседа, о которой говорилось выше. Именно потому, что ни один атрибут не подавляет остальные, противоположности — например, доброта и строгость — могут сосуществовать и сочетаться.

В Мишне трактата «Авот» сказано, что десять поколений от Ноаха до Авраама показывают долготерпение Б‑га: все они гневили Его, пока не пришел Авраам. Здесь важна сама способность терпеть: она свидетельствует о гневе, который не вспыхивает немедленно.

Терпение возможно лишь потому, что атрибут суда не проявляется с подавляющей силой: его удерживают и уравновешивают. Альтер Ребе добавляет, что в Тикуне могут одновременно существовать даже полные противоположности.

В качестве примера приводится освящение Первого Храма — момент радости, не имевшей равных со дня сотворения мира; согласно традиции, тогда Шломо сложил «Песнь песней».

При освящении Храма слава Б‑га наполнила его, и с неба сошел огонь: это было раскрытием Шхины, присутствия Б‑га, в нижнем мире.

Однако пророк Ирмеяу говорит, что город вызывал гнев и ярость Б‑га «со дня, когда его построили», — в тот самый момент величайшей радости.

Согласно традиции, этот гнев был связан с женитьбой Шломо на дочери фараона, состоявшейся в то время, когда Храм был завершен. Таким образом, в один и тот же миг сосуществовали чрезвычайная радость и чрезвычайный гнев; по словам Альтер Ребе, это было возможно лишь потому, что Б‑г «присоединил атрибут милосердия».

Присоединение атрибута милосердия означает, что мир устроен как Тикун. Поскольку ни один атрибут не раскрывается там в подавляющем свете, «сосуд» может вместить одновременно два противоположных состояния, не разрушаясь.

Человеческая (еврейская) душа коренится в Ацилут, относящемся к упорядоченному миру Тикун. Поэтому в душе соединены все атрибуты — любовь, трепет, сострадание и прочие, — пребывая в равновесии, как объясняется в первых главах «Тании».

Ангелы устроены иначе: они коренятся в Тוהу, поэтому каждый лагерь воплощает один атрибут. Лагерь ангела Михаэля — это чистая любовь (Хесед), проявляющаяся с большой интенсивностью.

Лагерь Гавриэля — это чистый трепет (Гвура). Михаэль называется князем воды — доброты, нисходящей подобно потоку, — а Гавриэль князем огня — строгости, которая поднимается и сжигает. Четыре лика Колесницы в видении Йехезкеля — лев справа, бык слева и другие — происходят от этих сил, каждая из которых выражает один атрибут.

Талмуд учит, что у человека три партнера в его сотворении — отец, мать и Б‑г, — причем Б‑г дает ему душу. Животные и птицы, напротив, получают жизненную силу от ликов льва и быка в Б‑жественной Колеснице, о которой только что говорилось.

Поскольку жизненная сила животных происходит от этих ангельских сил, их источник — Тוהу. Это объясняет стих «Сзади и спереди Ты создал меня», который мудрецы толкуют так: человек был создан и последним, и первым. В упорядоченной цепи миров (Тикун) человек стоит выше животных.

Животные пали очень низко, однако их корень в Тוהу выше человеческого. Это основа следующего абзаца: любовь животной души, когда она возвышается, обладает силой, которой нет у Б‑жественной души.

Итак, вывод таков: поскольку животная душа укоренена в Тоу, любовь, которую она порождает, когда обращена к Б‑гу, — это любовь «всем существом твоим», «выше сосуда», то есть выходящая за пределы понимания и чувств души. В ней проявляется особая сила — мощь Тоу.

При разбиении сосудов света Тоу пали в самые низкие миры. Поэтому теперь животная душа поглощена материальными стремлениями и ощущает себя отдельной от Б‑га. Но, очищаясь в молитве и направляя свою силу вверх, она возвращает себе изначальную мощь, которая проявляется как безграничная любовь.

Вот свидетельство того, что животный мир придает человеку силы: мудрец Талмуда объяснил, что накануне вечером не вынес определенного постановления, потому что еще не ел говядины, — значит, мясо укрепляет ум. Подобным образом вино веселит сердце. Пища животного и растительного мира, укорененная выше, обогащает интеллект и чувства человека.

В нынешнем порядке человек намного выше животных, однако в своем корне, в Тоу, они стоят выше. Каббала называет это «преимуществом света, исходящего из тьмы»: величайший свет возникает именно благодаря преобразованию тьмы.

Как человеку достичь этого на практике? Во время молитвы ему следует размышлять о том, как проходит его день: как он тратит его, добывая средства к существованию, пищу и хлеб, и откуда эта пища черпает жизненную силу.

Мидраш учит, что над каждой травинкой есть мазал — небесная сила, побуждающая ее расти. Альтер Ребе прослеживает эту цепь: созвездия получают силу от семидесяти ангельских князей народов, те — от офаним, одного из разрядов ангелов, а офаним — от Малхут Б‑га, Его царства над мирами. Вся пища, за которой гонится человек, находится в самом конце этой длинной цепи.

По отношению к самой сущности Б‑га Малхут — лишь слабый луч. Это объясняет слова рабби Акивы: если Б‑г дарует столько добра даже тем, кто нарушает Его волю, посредством этого внешнего сияния, то тем более Он одарит тех, кто исполняет Его волю.

Исполняющие Его волю получают бесконечное наслаждение от самой сущности Б‑га. В псалме сказано, что «слава» Б‑га — над землей и небесами; это означает, что весь Б‑жественный свет, наполняющий миры и окружающий их, — лишь внешнее сияние Его славы. Но Израиль — «народ, близкий к Нему», близкий к самой Его сущности.

Размышляя об этом различии, человек воспламеняет душу сильным стремлением прилепиться к самому Б‑гу, а не к тому, что Он дает. Так восклицает псалмопевец: «Кто у меня на небесах? И с Тобой ничего не желаю» — ничего, кроме Тебя.

Альтер Ребе связывает это с формулировкой каждого благословения на мицву. Слова «Царь мира» относятся к свету, который Б‑г посылает внутрь миров и вокруг них, к Его царствованию над ними, как сказано: «Всем правит царство Его».

Но слова «Который освятил нас» (ашер кидшану) выражают любовь еврейской души к сущности Б‑га. Альтер Ребе связывает слово «ашер» со словом «ошер» — «счастье», как в словах Леи «беошри», — и потому видит в нем указание на бесконечное внутреннее наслаждение Б‑га. Исполняя мицвот, например надевая талит, Израиль привлекает это высшее наслаждение, которое превосходит уровень «Царя мира».

Теперь маамар возвращается к своему стиху: Б‑г называет изгнание «водами Ноаха». Альтер Ребе говорит, что и бремя заработка — это «воды Ноаха», подобные водам Потопа. Но сначала он спрашивает, ради чего был Потоп, если его целью не было просто уничтожить нечестивых.

Б‑г мог уничтожить нечестивых мгновенно; чтобы просто погубить их, не требовался продолжавшийся год Потоп.

В подтверждение того, что Б‑г может уничтожить мгновенно: Он сказал Паро, что мог бы поразить его, и тот был бы сразу же «истреблен с земли». Следовательно, у Потопа была иная цель: очистить мир, который «наполнился насилием».

Грехи того поколения привлекли клипот — силы сокрытия, — поэтому мир нуждался в очищении водой, подобно тому как миква очищает. Альтер Ребе связывает это с дождем, называемым в молитвах «могущественными силами дождей». Обычный дождь, выпадающий в установленном порядке, относится к Хеседу и способствует росту.

Воды Потопа обрушились в аспекте Гвура, то есть с подавляющей мощью. Это был Хесед Тоу — доброта в безграничном проявлении Тоу. Только такой свет, превосходящий Тикун, мог очистить землю; его неимоверная сила и делала его разрушительным для тех, кто не был способен его принять.

Итак, Потоп «стер все живое» не ради наказания как такового, а потому что люди не могли принять столь интенсивный свет. Воды поднялись на пятнадцать локтей выше гор.

«Горы» символизируют Тикун — взаимовключение качеств; согласно Талмуду, Авраам назвал место Храма «горой». Воды Потопа, происходившие из Тоу, поднялись выше Тикуна. В жизни человека заботы и мысли об этом мире, исходящие от животной души, тоже происходят из Тоу и становятся его личными «водами Ноаха».

Б‑г велит Ноаху войти в тейву — ковчег. По-еврейски тейва означает также «слово», поэтому Альтер Ребе понимает здесь слова и сочетания букв молитвы и Торы — убежище от потопа мирских забот.

Имя Ноах означает «покой», и Таргум переводит покой Б‑га в седьмой день тем же корнем, поэтому Ноах соответствует уровню Шабата. Этот покой — не полное прекращение деятельности, а подобен отдыху работника от своего труда: это покой, наступающий после усилия.

Евреи Шушана «отдохнули в пятнадцатый день» после войны: это покой после борьбы, умиротворение духа. Есть два таких «покоя»: нижний Шабат — наш еженедельный Шабат — и высший Шабат, «день, который весь есть Шабат», в будущем. Молитва также является «покоем» и Шабатом, в котором поднимается труд всей недели.

Будничные молитвы полностью возносятся в Шабат, когда поднимаются все миры. Согласно Каббале, при Разбиении Сосудов упали 288 искр святости, а в течение шести будних дней Малхут нисходит в нижние миры, чтобы очистить и собрать их, как сказано в книге Притчей: «ноги ее нисходят». Это очищение происходит в определённые времена, например в полночь — время молитвы Тиккун хацот.

Шесть дней соответствуют речениям творения — «Да будет свет», «Да будет свод» и далее, — через которые Б‑жественное воздействие изливается в миры. В Шабат поток меняет направление: Брия, Йецира и Асия поднимаются в Ацилут, мир Тикун.

В «Тикуней Зоар» об Ацилут сказано, что Б‑г един со Своей «жизненной силой» и со Своими «причинениями». Альтер Ребе объясняет, что «жизненная сила» — это света́, а «причинения» — сосуды: в Ацилут и те и другие полностью едины с Б‑гом.

Это видно из стиха «Тебе, Б‑г, величие и могущество»: в Ацилут даже противоположные качества Хесед (величие) и Гвура (могущество) принадлежат «Тебе», полностью едины с Б‑гом и друг с другом; в этом сущность Тикун.

Молитва действует подобно Шабату: всё, что человек делал в течение дня, — ел или даже изучал Тору, — возносится в молитве благодаря безграничной любви «всем существом твоим».

Это «нижний Шабат», когда нижние миры возносятся в Ацилут. Будущий «день, который весь есть Шабат», будет выше: сам Ацилут поднимется всё выше и выше.

Тогда цикл будней и Шабата завершится. Сегодня за каждым Шабатом следует будний день, поскольку Ацилут должен продолжать очищать нижние миры; в будущем это очищение завершится и больше не будет необходимо.

Тогда Б‑г навсегда «удалит дух нечистоты» и «поглотит смерть». Малхут («доблестная жена») станет «венцом мужа своего», поднявшись выше Зеир Анпин, и «женщина будет окружать мужчину». Подробности Альтер Ребе оставляет для другого места.

Теперь Альтер Ребе истолковывает стих из Песни песней: «Много вод не смогут погасить любовь, и реки не затопят ее». «Много вод» — это заботы мирской жизни, коренящиеся в Тогу, те же «воды Ноаха», о которых говорилось выше; «реки» — поток мыслей, который порождают эти заботы и который непрерывно движется.

В самом Тогу есть два уровня — воды и реки. И всё же они не могут погасить любовь, которую с большой силой пробуждает Б‑жественная сила души, — любовь, говорящая Б‑гу: «и с Тобою ничего не желаю», то есть ничего, кроме Самого Б‑га.

В следующем стихе Песни говорится, что если бы человек отдал всё богатство своего дома за любовь, его подвергли бы презрению. Альтер Ребе истолковывает каждое слово: «его дом» — это Хохма (мудрость), поскольку в книге Притчей сказано, что дом строится мудростью.

«Богатство его дома» — это внутреннее сокровище мудрости: причины Торы, которыми души наслаждаются в Ган Эдене, нижнем и высшем, получая их в награду. Тора исходит из Хохмы, поэтому её причины — это «богатство» «дома» мудрости.

Слово «человек» (иш) в стихе напоминает выражение «Б‑г — человек войны». Постижение Б‑га посредством мудрости — то, чем наслаждаются души в Ган Эдене, «наслаждаясь сиянием Шхины», — лишь луч Его света.

Этот луч достигает их благодаря «человеку войны», то есть многочисленным сокращениям, которые ослабляют свет, пока сотворённый разум не может постичь его как мудрость. Любовь, описанная выше, иная: «с Тобой я ничего не желаю».

Эта любовь не ищет никакой награды — даже духовной награды Будущего мира или высшего Ган Эдена, — но направлена только к сущности Б‑га. Согласно известному выражению: к Нему, а не к Его качествам.

Как человеку достичь сущности Б‑га, которая выше всякого света? Посредством мицвот. 613 заповедей Торы и семь установлений мудрецов в сумме дают 620 — числовое значение слова «Кетер» (כתר = 20+400+200), «венец», находящийся выше мудрости. Поэтому мицвот называются «620 столпами света».

Столп тянется сверху вниз; так и мицвот простираются от Кетера, называемого Гульгалта — «черепом» высшей структуры, — который стоит между Б‑гом и всем эманированным Им, вплоть до нашего мира. Мицвот называются «членами Царя».

Стих «Десница Его обнимает меня» объясняется посредством притчи: человек любит великого мудреца за его внутреннюю сущность, за его мудрость, но не может обнять мудрость непосредственно. Он может обнять лишь тело мудреца.

Обнимая тело, человек обнимает всего человека. Так и мицвот — это воля Б‑га, Его «члены»; исполняя их, мы «обнимаем» Саму Б‑жественную сущность, которую невозможно постичь никаким иным образом.

Зоар говорит о душе, «растворяющейся в теле Царя»; Альтер Ребе объясняет, что речь идёт о мицвот. Он противопоставляет их единствам, о которых говорится в Шма: «Б‑г — наш Б‑г» — это единство Аба и Има (Хохмы и Бины), «двух неразлучных друзей»; «Б‑г один» — единство Зеир Анпина и Нуквы, то есть эмоциональных качеств и Малхут.

«Благословенно славное имя царства Его» — это низшее единство: единство Б‑га внутри мира. Всё перечисленное — единства Б‑жественных уровней при их нисхождении в миры. Мицвот же относятся к иному: следующий стих говорит «эти слова, которые Я заповедую тебе».

«Я» (анохи) в этом стихе указывает на Кетер, который выше всех соединяемых уровней. Мицвот достигают этого уровня; и даже произнесение слов Торы («и говори о них») само является положительной заповедью, а значит, также связывает человека с Кетером.

Подводя итог истолкованию стиха: «всё богатство его дома» — это высший и нижний Ган Эден, мудрость причин Торы. Поменять на это любовь означало бы подвергнуться «презрению».

Это было бы презренно, поскольку такая мудрость — лишь луч Б‑жественного света. Истинная любовь говорит: «С Тобой я ничего не желаю» — она направлена к Самому Б‑гу, а не к Его качествам, к Его самой сущности.

Следующий стих, «Есть у нас маленькая сестра», относится к еврейской душе и к Малхут, Шхине. Сейчас она названа «вот мой возлюбленный» — так выражаются отношения двух. Когда благодаря мицвот она поднимается к сущности Б‑га, её называют «сестра моя» (ахоти); Альтер Ребе связывает это слово с талмудическими выражениями «соединять» (меахин, ихуй).

Тогда она становится поистине едина с Ним, как сказано: «Доблестная жена — венец мужа»: Малхут поднимается и становится венцом. Там она называется «маленькой» — одной точкой. Когда же она получает от Хохмы, её называют «великой».

Так Зоар истолковывает слова «Велик Б‑г… в городе нашего Б‑га»: Б‑га называют «великим», когда Малхут («город») наполнена множеством потоков воздействия. Но когда Малхут возносится и становится «венцом мужа», она сжимается до одной точки.

В «Рая Меэмна» Зоар описывает Малхут как венец на голове, со стороны сеголты. Высшая точка, хотя она мала, содержит в себе всё нижележащее, как сказано в Талмуде: ноги Хайот (ангелов Колесницы) соответствуют всему, что находится под ними. Значит, «маленькая» точка включает в себя всё.

«У нее нет грудей»: груди дают молоко, поэтому они символизируют излияние влияния. Теперь Малхут питает миры, направляя жизненную силу в чертоги миров Брия, Йецира и Асия. Но когда она поднимается наверх, она целиком поглощена получением от сущности Б‑га и ничего не изливает вовне — как гласит талмудическое выражение: «занятое поглощением не извергает».

Стих продолжается: «Что сделаем мы для нашей сестры в тот день, когда о ней будут говорить?» Внизу речь Б‑га властвует и творит: «И говорил Б‑г» и «слово царя — власть». Малхут связана с речью.

В этом нижнем состоянии речь — самостоятельный «парцуф», который руководит мирами и дает другим. Наверху же сказано, что о ней «будут говорить»: она предстает пассивной; речь не существует самостоятельно, а поглощена ею и не нисходит вниз. Маамар завершается этим образом Малхут, целиком соединенной с Б‑гом.