ביאור על הנ״ל

تشرح هذه المقالة (מאמר, maamar) أيضًا المقالة الأولى في هذا القسم الأسبوعي من التوراة (פרשה, parsha)، «لا تستطيع المياه الكثيرة أن تطفئ الحب» (توراه أور (תורה אור)، نوح (נח) 1). وقد بيّنت تلك المقالة أن صلاة شخص منشغل طوال اليوم بكسب رزقه يمكن أن تبلغ مستوى يفوق مستوى من يدرس طوال اليوم؛ وهنا يشرح الألتر ربي (אדמו״ר הזקן) سبب ذلك، مستعينًا بالمفاهيم القبّالية المتصلة بعالمي الفوضى والإصلاح (תהו ותיקון, Tohu and Tikkun).

ذكرت المقالة السابقة أن صلاة رجل الأعمال يمكن أن تبلغ مرتبة عالية جدًا. ولكي يتضح السبب، يطرح ألتير رِبّه أولًا الإشكال الكامن وراء ذلك: فالنفس شرارة من الألوهية، ومع ذلك تُنزَل إلى جسد وإلى النفس الحيوانية (القوة الحيوية التي تحرّك حاجات الإنسان الجسدية ورغباته)، حيث تقضي أيامها قلقة بشأن كسب الرزق. فلماذا يرتّب ה׳ مثل هذا الهبوط؟

الجواب مبدأ أساسي في الحسيدوت: تهبط النفس لكي تصعد إلى مرتبة أعلى من مرتبتها السابقة. فمن خلال مكابدتها في الجسد، تستطيع بلوغ المحبة الإلهية المسماة «بكل قوتك» (من صلاة شِماع)، وهي عبارة يفسّرها ألتير رِبّه بأنها محبة «لا حدّ لها»، تتجاوز المحبة المحدودة الناشئة عن فهم النفس الإلهية وحده.

يفسّر المدراش عبارة «خير جدًا» في ختام الخلق على أنها تشمل حتى ملاك الموت. وكلمة «جدًّا» (מאד, me’od) هي الكلمة نفسها التي تعني «قوتك» في عبارة «بكل قوتك»: فالقوة ذاتها التي تعارض القداسة، حين تتحوّل، تصبح مصدرًا لمحبة لا حدّ لها. ولا تنبع هذه المحبة إلا من النفس الحيوانية، بما فيها من قوة خام، حين تُوجَّه إلى ה׳.

ثمة تماثل من وجهين: فمن الناحية الجسدية، الثور أقوى من الإنسان؛ ومن الناحية الروحية، يعلّم التلمود أن العائدين إلى ה׳ بعد الخطيئة (בעלי תשובה) يقفون في موضع لا يستطيع الصدّيقون الكاملون بلوغه. ففي الحالتين، يكون للشيء الأدنى أو الأبعد قوة أكبر.

يعبّر الاصطلاح الآرامي בחילא יתיר («بقوة زائدة») عن شدة عودة التائب. ويقول ألتير رِبّه إن هذه القوة الإضافية مصدرها جذر النفس الحيوانية في عالم الفوضى (תהו)، وهو أول نظام غير مستقر للضوء الإلهي، سبق عالمنا المنظّم. وتشرح الفقرات التالية ماهية عالم الفوضى.

تسرد التوراة ملوك أدوم الذين ملكوا وماتوا واحدًا بعد آخر «قبل أن يملك ملك على إسرائيل». وفي الكابالا، يرمز هؤلاء الملوك إلى الصفات المنبثقة (ספירות, Sefiros) في عالم الفوضى؛ وقد اشتدت هذه الصفات إلى حدّ أنها لم تستطع الاحتمال، فـ«ماتت» (أي تكسّرت). ولأنها جاءت «قبلًا»، فإن أصلها أعلى من أصل عالم الإصلاح، العالم المنظّم الذي أعقبها، والذي تمثّله ملوك إسرائيل.

لتفسير كيف يكون عالم الفوضى أعلى ومع ذلك لم يستطع البقاء، يستشهد أدمور הזקן بالمدراش: فكّر ה׳ أولًا في خلق العالم بصفة الحكم، ورأى أنه لا يستطيع البقاء، فأضاف إليه الرحمة. وسيقرأ هذا المدراش على أنه يصف عالم الفوضى وعالم الإصلاح.

يرفض هنا أولًا الفهم الشائع القائل إن «الحكم» يعني ببساطة حجب خير ה׳. ولا يمكن أن يكون هذا هو المعنى كله، لأن الشدة، وهي مصدر الحكم، إحدى صفات ה׳، ومن ثم فهي أيضًا تمنح الحياة.

تذكر الآية «العظمة» و«الجبروت» (גבורה) ضمن صفات ה׳؛ وتقرأ الحسيدوت هذه القائمة على أنها الصفات المنبثقة العشر في عالم الانبثاق، أي الصفات التي يمنح ה׳ الحياة من خلالها ويخلق بها شيئًا من العدم. لذلك فالشدة قوة خالقة وواهبة للحياة، وليست مجرد قيد.

وهذا دليل ثانٍ: تسمّي التوراة الدم «النفس»، أي جوهر حياة الإنسان، ويرتبط الدم في الكابالا ــ بلونه الأحمر وحرارته ــ بالشدة. وهكذا أيضًا تكون الشدة حاملةً للحياة، لا نقيضًا لها.

وهكذا يقدّم أدمور הזקן تفسيره: فكلمة «الشدة» متصلة بكلمة تعني اشتداد القوة. ففي الشدة تأتي قوة الحياة المنبثقة من النور اللانهائي بقوة أكبر مما تأتي به في الإحسان. أما الإحسان فيبلغ إلى أعماق بعيدة، ويصل إلى كل متلقٍّ.

يبلغ الإحسان إلى هذا الحد لأنه يفيض برفق، على نحو «بارد» ومعتدل. أما الشدة، فعلى النقيض من ذلك، تحمل قوة الحياة باشتداد طاغٍ.

وهكذا ينشأ «الحكم»: فعندما ينزل هذا النور الشديد عبر العوالم، لا يستطيع المتلقي غير المهيأ له أن يتلقاه. فالحكم ليس شحًّا في العطاء، بل هو نور شديد على وعاء غير مستحق.

يمكن للتدفق اللطيف لـחסד أن ينتشر في كل مكان؛ أما التدفق الشديد لـגבורה فهو مستوى «الملوك السبعة» في תהו. ولهذا تسمّي القبّالة ספירות תהו «ملوكًا»: فقد كان كلٌّ منها قوةً ذات سيادة، متعاظمةً قائمةً بذاتها، وهذه الشدة هي «الحكم» الذي كان ينبغي أن يُخلق العالم به ابتداءً.

تصف قبّالة الأريز (האריז״ל) الفوضى بأنها «وفرة النور وقلّة الأوعية»، والإصلاح بأنه عكس ذلك. ويوضح أدمور هازاكين (אדמו״ר הזקן) معنى «وفرة النور» بالمصطلحات التي عرضها للتو: نور وقوة حياة يأتيان بشدة عظيمة.

في الفوضى، اتسمت كل واحدة من الصفات المنبثقة العشر بهذه الشدة، لا صفة الشدة وحدها: حتى الإحسان كان إحسانًا ذا قوة طاغية. وتنقطع الجملة عند «وكذلك»، تمهيدًا للنقطة التالية.

لأن كل صفة كانت شديدة إلى هذا الحد، لم يكن في وسع أيٍّ منها أن تفسح المجال لغيرها. ففي الشخصية أو العالم المتوازن، يتضمن الإحسان قدرًا من التقييد، كما يتضمن التقييد قدرًا من الإحسان («تداخل الصفات بعضها في بعض»)؛ أما في الفوضى، فلم يكن ذلك ممكنًا.

كانت كل صفة قائمة وحدها، ولم يكن في وسعها أن تمتزج بنقيضها. وهذا، كما يقول أدمور هازاكين (אדמו״ר הזקן)، هو معنى قول المدراش: «رأى أن العالم لا يستطيع أن يستمرّ»؛ فعالمٌ مؤلَّف من هذه الأطراف المنعزلة يتفكك.

يحتاج العالم المستقر إلى الإصلاح، الذي تصفه القبّالة بأنه ثلاثة «خطوط» (اليمين واليسار والوسط)، تتحد فيها الصفات بعضها مع بعض.

في الإصلاح أوعية أكثر ونور أقل: يأتي النور بلطف، على الطريقة «الباردة» للإحسان الموصوفة أعلاه. ولأن أي صفة لا تطغى على غيرها، يمكن للأضداد، كالإحسان والشدة، أن تتعايش وتمتزج.

تقول المشناه (משנה, Mishnah) في أفوت إن عشرة أجيال تعاقبت من نوح (נח) إلى إبراهيم لإظهار أناة ה׳، إذ أغضبته تلك الأجيال كلها حتى جاء إبراهيم. فالأناة نفسها هي المقصودة: إنها تُظهر غضبًا لا يندلع على الفور.

لا يكون الصبر ممكنًا إلا لأن صفة الحكم لا تأتي بقوة طاغية؛ بل تُضبط وتُوازَن. ويضيف أدمور هازاكين (אדמו״ר הזקן) أنه في الإصلاح يمكن حتى للأضداد المتناهية أن توجد في الوقت نفسه.

ومثاله إقامة الهيكل الأول، وهي لحظة فرح لم يشهد العالم مثلها منذ الخلق، حين ألّف سليمان نشيد الأنشاد، بحسب التقليد.

عند تدشين الهيكل، ملأ مجد ה׳ الهيكل، ونزلت نار من السماء: فكان ذلك انكشافًا للحضور الإلهي، שכינה، في العالم السفلي.

ومع ذلك يقول النبي إرميا إن المدينة أثارت غضب ה׳ وسخطه «من اليوم الذي بنوها فيه»—أي في اللحظة ذاتها التي بلغت فيها الفرحة ذروتها.

يربط التقليد ذلك الغضب بزواج سليمان من ابنة فرعون، الذي وقع عند اكتمال بناء الهيكل. وهكذا اجتمعت، في لحظة واحدة بعينها، فرحة شديدة وغضب شديد؛ وهذا، كما يقول الألتر ربي (אדמו״ר הזקן)، لم يكن ممكنًا إلا لأن ה׳ «ضمّ صفة الرحمة».

إن ضمّ صفة الرحمة يعني أن العالم بُني على هيئة תיקון. وبما أن أياً من الصفات لا يكشف عن نفسه بنور طاغٍ، يستطيع «الوعاء» أن يحتوي حالتين متضادتين معًا من دون أن ينكسر.

ترجع النفس الإنسانية (اليهودية) إلى عالم الانبثاق، الذي ينتمي إلى عالم الترتيب. ولهذا تضم النفس جميع الصفات — الحب والخشية والشفقة وسواها — مجتمعةً ومتوازنة، كما يشرح תניא.

يختلف الملائكة: فأصلهم في عالم الفوضى، ولذلك يجسّد كل معسكر صفة واحدة. ومعسكر الملاك ميخائيل هو الحب المحض (الإحسان (חסד، Chesed))، وهو شديد.

معسكر جبرائيل هو الخشية المحضة (الشدة (גבורה، Gevurah)). ويُدعى ميخائيل أمير الماء (الإحسان، الذي يتدفق إلى أسفل)، وجبرائيل أمير النار (الشدة، التي تصعد وتحرق). وتنبع الوجوه الأربعة للمركبة في رؤيا حزقيال (יחזקאל) — الأسد على اليمين والثور على اليسار — من هذه القوى التي تختص كلٌّ منها بصفة واحدة.

يعلّم التلمود أن للإنسان ثلاثة شركاء في تكوينه: أبًا وأمًّا و ה׳، وأن ה׳ يهب النفس. أما الحيوانات والطيور، فتستمد حياتها من وجهي الأسد والثور في المركبة الإلهية الموصوفة قبل ذلك مباشرة.

بما أن حياة الحيوانات تأتي من تلك القوى الملائكية، فإن مصدرها هو תהו. وهذا يفسر الآية «من الخلف ومن الأمام صغتني»، التي يقرأها الحكماء على أنها تعني أن الإنسان خُلق أخيرًا وأولًا معًا: ففي سلسلة العوالم المرتبة، أي תיקון، منزلة الإنسان أعلى من منزلة الحيوانات.

هبطت الحيوانات إلى مرتبة منخفضة جدًا، لكن جذرها في תהו أعلى من جذر الإنسان. وهذا هو الأساس للفقرة التالية: فالحب في النفس الحيوانية، حين يرتقي، له قوة لا تملكها النفس الإلهية.

والخلاصة الآن: بما أن جذر النفس الحيوانية في توهو، فالمحبة التي تولّدها حين تتوجّه إلى ה׳ هي محبة «بكلّ قوتك»، وهي محبة «فوق الوعاء»، أي إنها تتجاوز حدود فهم النفس وشعورها. وفيها القوة الزائدة التي تمنحها شدة توهو.

في تحطّم الأوعية، هوت أنوار توهو إلى أدنى المستويات، ولهذا تنغمس الآن في المساعي المادية وتشعر بأنها منفصلة عن ה׳. لكن حين تُنقّى في الصلاة وتتوجّه طاقتها إلى الأعلى، تعود إليها شدتها الأصلية في صورة محبة لا حدّ لها.

وهذا دليل على أن ما في عالم الحيوان يقوّي الإنسان: فقد أوضح أحد حكماء التلمود أنه لم يصدر حكماً معيّناً في الليلة السابقة لأنه لم يكن قد أكل لحم البقر، مما يدل على أن اللحم يقوّي العقل. وكذلك يفرّح الخمر القلب. فالأغذية المأخوذة من عالمي الحيوان والنبات، ذات الجذر الأعلى، تزيد القوى العقلية والشعور لدى الإنسان.

في النظام القائم، يعلو الإنسان الحيوانات كثيرًا؛ لكن الحيوانات في جذرها، في عالم תהו، أرفع. وتسمّي القبّالة هذا «ميزة النور الذي يأتي من الظلام»: فأعظم نور ينبثق تحديدًا من تحويل الظلام.

كيف يبلغ الإنسان هذا عمليًا؟ بالتأمل أثناء الصلاة في يومه هو: كيف يقضي يومه ساعيًا وراء الرزق والطعام والخبز، ومن أين تستمد تلك الأطعمة قوة حياتها.

يعلّمنا المدراش أن لكل نبتة عشب قوة فلكية (מזל, mazal) فوقها تجعلها تنمو. ويتتبع אדמו״ר הזקן السلسلة: فالأبراج تستمد قوتها من الأمراء الملائكيين السبعين للأمم، وهؤلاء من حراس طبقة الملائكة المعروفة باسم האופנים، وهذه الطبقة من صفة מלכות ה׳، أي ملكه على العوالم. وكل ما يسعى الإنسان وراءه من رزق يقع عند الطرف الأبعد من هذه السلسلة الطويلة.

وكل מלכות، قياسًا إلى ذات ה׳ نفسه، ليس إلا شعاعًا خافتًا. وهذا يفسر قول الحاخام عقيبا: إذا كان ה׳ يمنح هذا القدر من الخير حتى للذين يخالفون إرادته (بواسطة هذا الشعاع الخارجي)، فكم بالأحرى يمنح الذين يعملون بإرادته!

فالذين يعملون بإرادته ينالون اللذة التي لا حد لها من ذاته نفسها. ويقول المزمور إن «بهاء» ה׳ على الأرض والسماء، أي إن النور الإلهي كله الذي يملأ العوالم ويحيط بها ليس إلا بهاءه الظاهري؛ أما إسرائيل فهم «الشعب القريب منه»، القريب من ذاته نفسها.

حين يتأمل الإنسان هذا التباين، تتقد نفسه بشوق شديد إلى الالتصاق ה׳ نفسه، لا إلى شيء مما يمنحه. وهذا هو نداء صاحب المزمور: «من لي في السماء؟ وإلى جانبك لا أشتهي شيئًا».

يطبّق الألتر ريبي (אדמו״ר הזקן) هذا على صياغة كل بركة تُقال على وصية (מצוה). ويشير «ملك العالم» إلى النور الذي يبعثه ה׳ إلى داخل العوالم وحولها، أي إلى ملكوته عليها، كما تقول الآية: «ملكوته يسود على الجميع».

لكن عبارة «الذي قدّسنا» (אשר קדשנו, asher kiddeshanu) تعبّر عن حب النفس اليهودية لجوهر ה׳. ويقرأ الألتر ريبي (אדמו״ר הזקן) لفظ אשר على أنه ذو صلة بالسعادة (אושר, osher)، كما في قول ليئة (לאה) «في سعادتي (באשרי, be’oshri)»، وبذلك يفهمه على أنه لذة ה׳ الباطنية التي لا نهاية لها. ومن خلال الوصايا، مثل شال الصلاة، يجذب بنو إسرائيل من تلك اللذة العليا إلى الأسفل، متجاوزين مستوى «ملك العالم».

يتناول אדמו״ר הזקן الآن كلمات إشعياء: «لأن هذا لي كمياه نوح»، وهي الآية التي تقارن فيها ה׳ قسمه لإسرائيل بقسمه بعد الطوفان، وترد في أول مقالة (מאמר, maamar) من هذا القسم الأسبوعي (פרשה, parsha). إن عبء كسب الرزق هو أيضًا «مياه نوح»، مثل الطوفان؛ لكنه يسأل أولًا عن الغاية الحقيقية للطوفان، إذ لم يكن هدفه مجرد محو الأشرار.

كان بإمكان ה׳ أن يمحو الأشرار في الحال؛ فلم تكن هناك حاجة إلى طوفان استمر سنة كاملة لمجرد الإهلاك.

وهذا برهان على أن ה׳ يستطيع أن يُهلك في لحظة: فقد أخبر فرعون أنه كان يستطيع أن يضربه، وأن فرعون كان سيُمحى من الأرض فورًا. وهكذا كان للطوفان غرض آخر: تطهير عالم «امتلأت الأرض» فيه «عنفًا».

آثام ذلك الجيل أنزلت القشور (קליפות)، وهي قوى الحجب، ولذلك احتاج العالم إلى التطهّر بالماء، كما يطهّر حوض الطهارة الطقسي (מקוה, mikveh). ويربط الألتر ريبي (אדמו״ר הזקן) ذلك بالمطر، الذي يُسمّى في الصلوات גבורות גשמים (gevuros geshamim)، أي «القوى الشديدة للأمطار». أما المطر المعتاد، حين يهطل وفق ترتيب وتدرّج محسوب، فهو إحسان، أي חסד، ويجعل الأشياء تنمو.

أما الطوفان فلم يكن كذلك؛ فقد هطل بشدة גבורה، أي بحدّة طاغية: كان إحسان عالم תהו، أي الإحسان في صورته غير المحدودة في عالم الفوضى. ولم يكن تطهير الأرض ممكنًا إلا بنور من عالم الفوضى، وهو أعلى من عالم التصحيح؛ وكانت شدة هذا النور الهائلة هي ما جعله مدمّرًا لمن لم يكن أهلًا لتلقّيه.

وهكذا لم يمحُ الطوفان «كلَّ الوجود» عقابًا لذاته، بل لأنهم لم يستطيعوا تلقّي هذا النور الشديد. وارتفعت المياه خمس عشرة ذراعًا فوق الجبال.

ترمز «الجبال» إلى الإصلاح (תקון)، أي امتزاج الصفات بعضها في بعض، كما يقول التلمود إن إبراهيم سمّى موضع الهيكل «جبلًا»؛ وقد ارتفعت مياه תהו في الطوفان فوق תקון. وفي الإنسان، فإن هموم هذا العالم وأفكاره الآتية من النفس الحيوانية هي كذلك من תהו، وهي «مياه نوح» في حياته.

يأمر ה׳ نوحًا بالدخول إلى السفينة. والكلمة العبرية תבה تعني أيضًا «كلمة»، لذلك يفسّر الألتر ريبي (אדמו״ר הזקן) هذا اللفظ بأنه كلمات الصلاة والتوراة (תורה، Torah) وتراكيب حروفها، وهي الملجأ من طوفان هموم الدنيا.

اسم نوح يعني «الراحة»، وتعبّر الترجمة الآرامية عن استراحة ה׳ في اليوم السابع بالجذر نفسه؛ لذلك يُعدّ نوح مستوى السبت. وهذه الراحة ليست توقّفًا تامًا، بل تشبه راحة العامل من عمله: راحة تعقب الجهد.

استراح يهود شوشان «في الخامس عشر» بعد حربهم: راحة بعد الكفاح، وسكون للروح. وهناك راحتان من هذا القبيل: السبت الأدنى، أي سبتنا الأسبوعي، والسبت الأعلى، «اليوم الذي كلّه سبت» في المستقبل. والصلاة أيضًا «راحة» وسبت، حيث يُرفع عمل الأسبوع.

ترتفع صلوات أيام الأسبوع كلها في السبت، حين تصعد العوالم جميعها. وفي القبّالة، سقطت 288 شرارة من القداسة عند انكسار الأوعية، وتنزل המלכות خلال أيام العمل الستة إلى العوالم السفلى لتنقّي تلك الشرارات وتجمعها، كما يقول سفر الأمثال: «تهبط قدماها». ولهذا التنقية أوقات محددة، مثل منتصف الليل، وهو وقت إصلاح منتصف الليل (תיקון חצות, Tikkun Chatzos)، أي رثاء منتصف الليل على خراب الهيكل واغتراب الحضور الإلهي (שכינה, Shechinah).

تتناظر أيام العمل الستة مع الأقوال الخالقة: «ليكن نور»، و«ليكن فلك»، التي يتدفق الفيض الإلهي من خلالها إلى العوالم. وفي السبت (שבת) ينعكس مسار الفيض: ترتقي בריאה وיצירה وעשיה إلى אצילות، وهو عالم תקון.

يقول تيكوني زوهار (תיקוני זהר) عن אצילות إنّ ה׳ واحد مع «قوة حياته» ومع «أوعيته». ويوضح الألتر ربّه (אדמו״ר הזקן) أنّ المقصود بهما الأنوار والأوعية: ففي אצילות كلاهما واحد تمامًا مع ה׳.

تبيّن الآية: «لكَ يا ה׳ العظمة والقدرة» هذا المعنى؛ ففي אצילות تنتمي حتى الصفتان المتقابلتان، الإحسان (חסד, Chesed) والشدة (גבורה, Gevurah)، إلى «لك»، متحدتين تمامًا مع ה׳ ومع بعضهما، وهذا هو جوهر תקון.

تجري الصلاة على مثال السبت (שבת, Shabbos): فكل ما قام به الإنسان أثناء النهار، من تناول الطعام أو حتى دراسة التوراة، يرتفع في الصلاة بفضل المحبة اللامحدودة «بكل قوتك».

هذا هو «السبت الأدنى»، الذي يرفع العوالم السفلى إلى אצילות. أما «اليوم الذي هو كله שבת» في المستقبل فسيكون أرفع: إذ سترتقي אצילות نفسها أعلى فأعلى.

ستنتهي عندئذ دورة أيام الأسبوع وשבת. ففي الوقت الحاضر يعقب كل שבת يوم من أيام الأسبوع، لأن على אצילות أن تواصل تنقية العوالم السفلى؛ أما في المستقبل فستكتمل عملية التنقية ولن تعود ثمة حاجة إليها.

ففي ذلك الحين سيزيل ה׳ «روح النجاسة» و«يبتلع الموت» إلى الأبد. وستصير الملكوت (מלכות, Malchus)، أي «المرأة ذات البأس»، «تاج زوجها»، إذ ترتقي فوق الوجه المصغّر (ז״א / זעיר אנפין, Z'eir Anpin)، و«تحيط الأنثى بالذكر». ويترك الألتر رِبّه (אדמו״ר הזקן) تفصيل ذلك إلى موضع آخر.

يقرأ الألتر ريبي الآن آية من نشيد الأنشاد: «مياه كثيرة لا تستطيع إطفاء المحبة، والأنهار لا تستطيع إغراقها». فـ«المياه الكثيرة» هي مشاغل الحياة الدنيوية، المتجذرة في תהו، وهي «مياه نوح (נח)» نفسها الموصوفة أعلاه؛ أما «الأنهار» فهي تيار الأفكار الذي تطلقه تلك الهموم، وتظل تجري بلا توقف.

في תהו نفسه هذان المستويان أيضاً: المياه والأنهار. ومع ذلك، لا يستطيعان إخماد المحبة التي تنبع بقوة من النفس الإلهية، المحبة التي تقول لـ ה׳: «لا أرغب في شيء سواك» — لا أرغب في شيء سوى ה׳ ذاته.

تقول الكلمات التالية من النشيد: لو أعطى رجلٌ كل ثروة بيته من أجل الحب، «لاحتُقر احتقارًا شديدًا»؛ وفي المعنى الظاهر، لا يمكن شراء الحب، لكن الثروة نفسها هي التي يزدريها المحب هنا، كما يوضح المقطع 23. ويفسّر أدمور הזקן كل كلمة: «بيته» هو الحكمة، لأن سفر الأمثال يقول إن البيت يُبنى بالحكمة.

«ثروة بيته» هي الكنز الباطني للحكمة: أسباب التوراة التي تنعم بها النفوس في جنّة عدن السفلى والعليا جزاءً لها. فالتوراة تصدر عن الحكمة، ولذلك فإن أسبابها هي «ثروة» «بيت» الحكمة.

إن كلمة «رجل» (איש, ish) في الآية تذكّر بقول: «ה׳ رجل حرب». إن إدراك ה׳ بواسطة الحكمة، وهو ما تتلذذ به النفوس في جنة عدن (גן עדן, Gan Eden) حين «تتمتع بإشراق الحضور الإلهي»، ليس إلا شعاعًا من نوره.

يصلهم ذلك الشعاع عن طريق «رجل حرب»، أي من خلال انكماشات كثيرة (צמצומים, tzimtzumim) تخفّض النور حتى تستطيع العقول المخلوقة إدراكه بوصفه حكمة. أما الحب الموصوف أعلاه فمختلف: «لا أرغب في شيء سواك».

هذا الحب لا يبتغي مكافأة، ولا حتى المكافأة الروحية للعالم الآتي أو جنة عدن العليا، بل ماهية ה׳ وحدها. وبالعبارة المأثورة: إليه، لا إلى صفاته.

كيف يمكن للإنسان أن يبلغ جوهر ה׳، الذي يتجاوز كل نور؟ بواسطة الوصايا. فالوصايا الـ613 في التوراة، مضافًا إليها الوصايا السبع التي سنّها الحاخامات، يبلغ مجموعها 620، وهي القيمة العددية لـכתר (20+400+200)، أي «التاج» الذي يعلو الحكمة. ولذلك تُسمّى الوصايا «أعمدة النور الـ620».

فالعمود يمتد من الأعلى إلى الأسفل؛ وهكذا تمتد الوصايا من כתר، المسمّى גלגלתא، أي «القحف» في أعلى التشكيلات، الذي يقوم بين ה׳ وكل ما ينبثق عنه، نزولًا إلى عالمنا. وتُسمّى الوصايا «أعضاء الملك».

تُفسَّر الآية «ويمينه تحتضنني» بمثل شخص يحب حكيمًا عظيمًا لجوهره الباطني، أي لحكمته، لكنه لا يستطيع أن يعانق الحكمة مباشرة؛ وإنما لا يسعه إلا أن يعانق جسد الحكيم.

فعندما يعانق جسد الشخص، يعانق الشخص كله. وهكذا أيضًا، فالوصايا هي إرادة ה׳، وهي «أعضاؤه»؛ وبأدائها «نعانق» ذات ה׳ نفسها، التي لا يمكن إدراكها بأي سبيل آخر.

يتحدث الزوهار (זהר) عن كون النفس «منغمرة في جسد الملك»؛ وهذا، كما يقول الألتر ريبي (אדמו״ר הזקן)، هو الوصايا. وهو يقابلها بالاتحادات الموصوفة في تلاوة שמע: «ה׳ אלקינו» هو اتحاد الأب والأم (الحكمة والفهم)، «رفيقين» لا يفترقان؛ و«ה׳ واحد» هو اتحاد الوجه المصغّر والجانب الأنثوي، أي الصفات الوجدانية والملكوت.

«مبارك اسم مجد ملكوته» هي الوحدة السفلى، أي وحدانية ה׳ في العالم. وكل هذه اتحادات للمستويات الإلهية حين تنزل إلى العوالم. أما الوصايا فهي أمر يتجاوز ذلك: فالآية التالية تقول: «هذه الكلمات التي أوصيك بها».

إن «أنا» (Anochi) في هذه الآية تشير إلى التاج، الذي يعلو جميع المستويات المتّحدة. وتبلغ الوصايا ذلك المستوى؛ وحتى التلفظ بكلمات التوراة («وتتحدث بها») هو في حد ذاته وصية إيجابية، ولذلك يصل هو أيضًا إلى التاج.

وخلاصة معنى الآية: «كل ثروة بيته» هي جنة عدن العليا والسفلى، وحكمة علل التوراة؛ أما «لَكان موضع احتقار شديد» فمعناه أن الحب يزدري تلك الثروة.

إنما تُحتقر تلك الثروة لأن تلك الحكمة ليست إلا شعاعًا من نور ה׳. فالحب الحقيقي يقول: «لا أبتغي شيئًا سواك»؛ فهو متجه إلى ה׳ نفسه، لا إلى صفاته، بل إلى جوهره ذاته.

تشير الآية التالية، «لنا أخت صغيرة»، إلى النفس اليهودية وإلى الملكوت (מלכות, Malchus)، أي الحضور الإلهي (שכינה, Shechinah). وهي تُدعى الآن «هذا حبيبي»، وهي علاقة بين اثنين. وحين ترتقي بواسطة الوصايا إلى جوهر ה׳ تُدعى «أختي» (achosi)، وهي كلمة يربطها أدمور هازاكين بالألفاظ التلمودية التي تعني «الوصل» (me’achin, ichuy).

وهكذا تصير واحدة معه حقاً، كما في قول «امرأة ذات بأس تاج زوجها»: يرتقي الملكوت ليصبح تاجاً. وهناك تُدعى «الصغيرة»، نقطة واحدة. وعندما تتلقى من الحكمة، تُدعى «عظيمة».

وهكذا يفسّر الزوهار (זהר) قول «عظيم ה׳… في المدينة التي هي لنا، مدينة ה׳»: يُقال عن ה׳ إنه «عظيم» حين يكون الملكوت («المدينة») ممتلئاً بتدفّقات كثيرة من التأثير. أما حين يرتقي الملكوت ليصير التاج، فإنه ينكمش إلى نقطة واحدة.

يصف الزوهار (Ra’aya Mehemna) الملكوت بأنه تاج على الرأس، من جهة السِّغولتا. والنقطة العليا، وإن كانت صغيرة، تضم كل ما دونها، كما يقول التلمود إن أقدام الحيّوت، أي ملائكة المركبة، تساوي كل ما تحتها. وهكذا تشمل النقطة «الصغيرة» الكل.

«ليس لها ثديان»: الثديان يدرّان الحليب، ولذلك يرمزان إلى إفاضة التأثير. والآن تُغذّي الملكوت (מלכות, Malchus) العوالم، فتبثّ الحياة في أروقة عالم الخلق، وعالم التكوين، وعالم الفعل. أمّا حين ترتقي إلى الأعلى، فتكون مستغرقة تماماً في التلقي من جوهر ה׳، ولا تُفيض شيئاً إلى الخارج، على حدّ التعبير التلمودي: «المشغول بالابتلاع لا يلفظ».

تتابع الآية: «ماذا نصنع لأختنا في اليوم الذي يُتكلَّم فيها؟» في الأسفل، كلام ה׳ يحكم ويخلق: «وتكلّم ה׳»، و«كلمة الملك نافذة». والملكوت مرتبطة بالكلام.

في هذه الحالة السفلى، يكون الكلام «تشكّلاً» قائماً بذاته يوجّه العوالم ويمنح غيره. أما في الأعلى، فتقول الآية إنها «يُتحدَّث فيها» (yedubar bah، حرفياً: «يُتكلَّم فيها»)، بصيغة المبني للمجهول: لا يقوم الكلام بذاته، بل يكون مستوعباً فيها، ولا يُنزَل إلى الأسفل. ويختتم المقال بهذه الصورة للملكوت (מלכות)، متّحدةً تماماً بـ ה׳.