מים רבים לא יוכלו לכבות את האהבה ונהרות…

يستهلّ المقالة (מאמר) بآية من نشيد الأنشاد، تقرأها חסידות (حسيدوت) بوصفها نشيد حبّ بين ה׳ وشعب إسرائيل. ومضمونها أن أي فيضان من الماء، مهما عظم، لا يستطيع إخماد هذا الحب؛ وتشرح بقية المقالة ماهية «المياه» ولماذا لا تستطيع إطفاءه.

يعرّف אדמו״ר הזקן (الألتر ريبي) «المياه الكثيرة» بأنها ضغوط الحياة العملية المعتادة: الانشغال الدائم بكسب الرزق وتدفّق الأفكار المتعلقة بشؤون الدنيا. وقد تزاحم هذه الأمور وعي الإنسان بـ ה׳، لكنها لا تستطيع في الحقيقة أن تطفئ حبه له.

الحب الذي يبقى هو «الحب الخفي» (אהבה המוסתרת) الذي يملكه كل يهودي بالطبيعة، سواء شعر به أم لم يشعر. وهو منسوب إلى النفس الإلهية، التي تتوق بطبيعتها إلى الارتفاع والعودة إلى أصلها، مثلما يتجه اللهب إلى أعلى بحكم طبيعته، من غير أي جهد.

تصف الآية التي تسبق «المياه الكثيرة» هذا الحب بأنه «شرارات نار، شعلة ה׳»: نارٌ أصلها إلهي. وهذه هي النفس الإلهية التي كانت، قبل حلولها في الجسد، تتلذذ ببهاء حضور ה׳ في العوالم الروحية، وكانت واحدة تمامًا مع اللامتناهي؛ فتوقها إلى الارتفاع هو ذكرى ذلك الاتحاد.

لأن الحبّ هو طبيعة النفس ذاتها، فإنه لا يموت حين تدخل النفس جسدًا وتنشغل بالأمور المادية. ويسمّي الألتر ريبي (אדמו״ר הזקן) هذه الانشغالات المادية «المياه الكثيرة»، ويؤكد أنها لا تستطيع إخماد شوق النفس الدائم إلى الارتقاء والاندماج في ה׳.

ثم تأتي الأطروحة الجريئة لهذه المقالة (מאמר): فالنفس لا تكتفي بالصمود في خضمّ شؤون العالم، بل تستطيع، من خلال ذلك الانغماس نفسه، أن تبلغ مرتبة أعلى مما كانت عليه قبل نزولها، حتى حين كانت تنعم بإشراق حضور ה׳. وتشرح بقية المقالة كيف يحدث ذلك.

يشبّه إشعياء وعد ה׳ بألّا يغضب على إسرائيل مرة أخرى بقسمه بعد الطوفان ألّا يجلب «مياه نوح» على الأرض من جديد. ويأخذ الألتر ريبي (אדמו״ר הזקן) عبارة النبي «مياه نوح» اسمًا لـ«المياه الكثيرة» في الحياة الدنيوية، ويحيل القارئ إلى Ir Gibborim، وهو مؤلَّف لصاحب شرح Kli Yakar على التوراة.

يعني اسم نوح الراحة؛ ويقرأ الزوهار العبارة بوصفها راحة الروح (נייחא דרוחא, naycha d’rucha)، أي سكينة الروح ورضاها حين ينتهي العمل. والدليل أن التوراة تقول إن ה׳ «توقّف» في اليوم السابع، وأن الترجمة الآرامية لأونكيلوس تستعمل جذر اسم نوح في ترجمة الكلمة بمعنى «استراح».

تكرّر الآية الاسم «نوح، نوح»، ويفسّر المدراش هذا التكرار بأنه راحة للكائنات العلوية وراحة للكائنات السفلية. ويقابل الألتر ريبي بين نوعين من السبت: «السبت الأدنى» الأسبوعي الذي نعرفه الآن، وليس راحةً كاملة، و«السبت الأعلى» في المستقبل المسيحاني، أي «اليوم الذي هو كله سبت». وسيُشرح كلاهما لاحقًا في المقالة.

يسأل الألتر ريبي الآن لماذا جلب ה׳ الطوفان أصلًا. فلو كان الهدف مجرد إهلاك الأشرار، لكان في وسعه أن يفعل ذلك فورًا ومن دون ضجيج؛ فلا بد أن لكارثة المياه التي دامت عامًا غرضًا آخر.

الجواب، المستفاد من التلمود، هو أن الطوفان جاء لتطهير الأرض نفسها، إذ أفسدها العنف الذي وقع عليها. ولهذا اتخذ العقاب صورة الماء تحديدًا، لأن الماء وسيلة للتطهير في أحكام التوراة (תורה, Torah).

والنموذج لذلك حوض الطهارة الطقسي (מקוה, mikveh)، الذي يجب أن يحتوي على أربعين مكيالًا من الماء على الأقل ليطهّر شخصًا أو إناءً. فكان الطوفان، من حيث المعنى، حوض طهارة للأرض كلها. والسِئاه (סאה, se’ah) وحدة قياس للحجم.

يدلّ وعد حزقيال بأن ה׳ «يرشّ ماءً طاهرًا» على إسرائيل على أن الماء أداة للتطهير الروحي. ولأن مياه الطوفان طهّرت العالم، فقد أفضت إلى راحة الروح التي يدلّ عليها اسم نوح؛ ولذلك سُمّيت «مياه نوح».

يطبّق الألتر ريبي هذا الآن على حياة العمل: فالكدح في طلب الرزق يُسمّى أيضًا «مياه نوح». ويروي المدراش أنه حين أرى ה׳ إبراهيم المستقبل، اختار لذريته الخضوع في المنفى بدلًا من גיהנם، حيث تُطهَّر النفوس بعد الموت؛ ويقرأ الألتر ريبي هذا الخضوع على أنه عبء كسب الرزق، الذي يطهّر، مثل גיהנם، ويرفع النفس إلى مقام أعلى.

وهو يوضح لماذا يكون هذا التطهير مرحلة ضرورية. فلا تستطيع النفس دخول جنة عدن والتمتع بضياء ה׳ حتى تجتاز تطهير גיהנם؛ ولذلك يقول التلمود عن الحكيم إليشا بن أفويا (אלישע בן אבויה)، الذي لُقّب بآخَر («الآخر») بعد أن ضلّ، إنه كان خيرا له أن يُعاقَب ويُطهَّر كي يدخل العالم الآتي.

وإضافة إلى גיהנם، يجب على النفس الصاعدة من جنة عدن السفلى إلى جنة عدن العليا أن تغطس في «نهر النار» كي تنسى اللذة الأدنى التي عرفتها من قبل. وبالمثل، فإن مشقة الكدح في طلب الرزق، على ما فيها من ألم، تطهّر النفس وتتيح لها أن ترتقي إلى أعلى مرتبة على الإطلاق.

يوضح אדמו״ר הזקן ما المقصود هنا بـ«العبودية». فهي لا تعني الخضوع السياسي أو فرض الضرائب؛ ففي أيام الهيكل كان لإسرائيل أيضًا ملك يفرض عليهم الضرائب، وبقدر أكبر، إذ كان يأخذ عُشرًا.

إنما يكمن الفرق الحقيقي في أنه حين كان الهيكل قائمًا، كان فيض بركة ה׳ ينزل بوفرة عظيمة، حتى كانت أرض إسرائيل حرفيًا «أرضًا يجري فيها اللبن والعسل».

كان ذلك الفيض خارقًا للطبيعة، كما يصفه التلمود في ختام رسالة כתובות؛ لذلك لم يكن لدى الناس قلق بشأن كسب الرزق. ومن ثم، فإن «عبودية» المنفى هي القلق والعناء في كسب الرزق، اللذان ظهرا حين انقطع ذلك الفيض الظاهر.

يعود أدمور هَزَّاكين إلى الحاضر: فمنذ خراب الهيكل، يتعيّن على كل إنسان أن يعمل ويقلق من أجل كسب رزقه. وهذا، كما يقول، هو بعينه ما تسميه الآية «المياه الكثيرة»، وما يسمّيه أشعيا (ישעיהו) «مياه نوح».

تُسمّى هذه المياه مياه «الراحة» لأنها ترتقي بالنفس إلى رضا أعلى مما عرفته قبل أن تحلّ في جسد. فقد كانت آنذاك لا تتمتع إلا بإشراق ה׳؛ أما الآن، فمن خلال مكابدة العالم، فيمكنها أن ترتقي إلى ما يتجاوز ذلك.

ويعبّر عن ذلك تعليم المشناه بأن ساعة واحدة من التوبة والأعمال الصالحة في هذا العالم ترجح العالم الآتي كله. وينشأ هذا التفوق من «النور من الظلمة»: فـאתכפייא، أي إخضاع الجانب الآخر، و אתהפכא חשוכא، أي تحويل الظلمة نفسها إلى نور، يكشفان نورًا أعظم من نور لم يواجه الظلمة قط.

يصف الآن كيف يحدث ذلك عمليًا. يقضي المرء نهاره مستغرقًا في الأعمال، وهي «الظلمة»؛ ثم يتأمل في الصلاة تعليم حكمائنا بأن لكل عشبة قوة روحية (מזל) في الأعلى، تأمرها أن تنمو.

المـזלות هي قوى سماوية، ترتبط بالأبراج، ومن خلالها تُمدّ كل الأشياء في هذا العالم بقوة الحياة. وتُظهر بركة موسى ليوسف، التي تتحدث عن الغلال التي تنضج بفعل الشمس والقمرين، أن الأجرام السماوية تتحكم في نموّ الأرض.

يصعد التأمل عبر سلسلة التأثير: فالمـזלות تستمد من «الأمراء» الملائكيين السبعين المعيّنين على الأمم، ويستمد هؤلاء من ملائكة أعلى، هم «حرّاس العجلات» في رؤيا حزقيال للمركبة، وهي فئة من الملائكة؛ وهكذا صعودًا، إذ يتلقى كل مستوى من المستوى الذي فوقه، إلى أن يستمد الجميع من ملكوت ה׳، أي سيادته، الصفة التي بها يخلق العوالم ويدبّرها.

الملكوت هو القدرة التي تُوجد جميع العوالم بعد أن كانت عدمًا محضًا، كما تقول الآية: «ملكوتك ملكوت كل العوالم». ومع ذلك، فإن هذه القدرة على الإيجاد كلها ليست إلا «إشراق الحضور الإلهي»، أي النور الذي يشعّ من ה׳ إلى الخارج.

بالنسبة إلى جوهر ה׳، ليس ذلك الإشراق إلا ضياءً محضًا. فجوهره لامتناهٍ حقًا، ولا يتغير بخلق العالم، كما تقول الصلاة: أنت هو كما كنت قبل أن يُخلق العالم، وأنت هو بعد أن خُلق.

حين يتأمل الإنسان هذا بعمق، لا بسطحية، تشتعل نفسه حبًا وشوقًا، «كشرر النار»، في استحضار للآية الافتتاحية للمقالة (מאמר, maamar). ويريد أن يخرج من ظلمة العالم المادي واحتجابه، وأن يلتصق بـה׳ وحده.

تعبّر صرخة صاحب المزامير: «من لي في السماء؟ ومعك لا أشتهي شيئًا» عن هذا الحب. ومثل هذا الإنسان لا يرغب حتى في جنة عدن السفلى أو العليا، وهما الجزاءان الروحيان للنفوس، لأنهما أيضًا ليسا إلا إشعاعًا من ה׳، لا ה׳ ذاته.

يصف التلمود العالم الآتي بأن الصالحين ينعمون «بإشعاع الحضور الإلهي»، لكن هذا الحب يطلب أكثر من الإشعاع؛ فهو يريد الاستغراق في ذات ה׳ نفسها، وهو ما يسمّيه زوهار (זהר) «الاستغراق في جسد الملك».

هذا الحب ضرب من التوبة (תשובה, teshuvah)، أي العودة إلى ה׳. ويقول زوهار إن العائدين يخدمون «بقوة أكبر» من الصالحين الكاملين، لأن حبهم ينبثق من الظلمة التي كانوا غارقين فيها في الشؤون المادية.

ولأن النور المنبثق من الظلمة أعظم، يُسمّى هذا الحب «بكل قوتك» (מאדך, me’odecha)، وهو أعلى مستويات الحب الثلاثة في صلاة שמע (Shema)، ويعني الحب بلا حد. وهو غير محدود تحديدًا لأنه ينبثق من نقيضه.

يفسّر الحكماء حكم ה׳ على الخليقة، «حسن جدًا»، بأنه يشمل حتى ملاك الموت: «حسن» هو ملاك الحياة، و«جدًا» هو ملاك الموت. ويطبّق ألتر ريبي (אדמו״ר הזקן) هذا على النفس الحيوانية: فالنقيض الذي تمثّله هو بعينه ما يجعل «جدًا» ممكنًا، أي الحب اللامحدود المتمثل في «بكل قوتك».

والسبب مفاجئ: فالنفس الحيوانية، في أصلها الأسمى، تنحدر من مستوى أعلى من النفس الإلهية. والدليل هو قائمة التوراة بملوك أدوم الذين ملكوا «قبل أن يملك أي ملك على إسرائيل».

في علم القبّالة (קבלה, Kabbalah)، يرمز ملوك أدوم هؤلاء إلى عالم توهو، عالم الأنوار الشديدة، الذي سبق عالم تيكون، العالم المنظّم الذي تنتمي إليه النفس الإلهية («ملوك إسرائيل»). ولم تستطع أوعية توهو احتواء أنواره فتحطمت، ومن هنا تكرار عبارة «وملك، ومات»؛ لذلك سقطت القوى المتجذرة فيه إلى حضيض سافل، مع أن أصلها أعلى بكثير من النفس الإلهية.

لأن أصل النفس الحيوانية (נפש הבהמית, nefesh habahamis) في ملوك عالم الفوضى، فلها، حتى في حال سقوطها، القدرة على السيطرة على النفس الإلهية. فأصلها هو «الملكوت»، وطبيعة الملك التعاظم؛ ومن هنا تنبع الأنا القوية في النفس الحيوانية.

وهذه علامة ثانية على سموّ الأصل: فالإنسان، وهو أرفع المخلوقات، يستمد حياته من الحيوانات والطعام، ولا يستطيع أن يعيش من دونهما، في حين أنها لا تحتاج إليه. واعتماد الأعلى على الأدنى يدل على أن مصدر الأدنى أسمى.

يعيد الألتر ربي (אדמו״ר הזקן) تقرير المبدأ: فجذور هذه القوى في أصل أصولها أرفع بكثير من النفوس. ولذلك كان لا بدّ للنفس الإلهية من أن تنزل وتتلبّس بالنفس الحيوانية تحديدًا.

من خلال عمل النفس الإلهية في النفس الحيوانية وانشغالها بهموم المعاش، أي «المياه الكثيرة»، تستطيع النفس الإلهية بلوغ المحبة «بكل ما أوتيت من قوة».

هذه المحبة اللامحدودة أرفع من الحالة التي تمتعت بها النفس قبل دخولها الجسد، حين لم تكن إلا تتلذذ بنور الحضور الإلهي.

لا يتحقق ذلك إلا بالإخضاع والتحويل، أي إخضاع الظلمة وتحويلها. ولأن أصل النفس الحيوانية أرفع، فإن إخضاعها يحرر ذلك النور الأعلى؛ وهذه العملية من אתכפייא هي التي ستفضي في نهاية المطاف إلى قيامة الأموات، حين يرتقي الجسد المادي نفسه.

وهذا يفسّر المشنا (משנה) المقتبسة سابقًا: فساعة من التوبة والأعمال الصالحة في هذا العالم تفوق العالم الآتي، إذ لا توجد إلا هنا ظلمة يمكن تحويلها. ويفسّر أيضًا لماذا نُسبت «المياه الكثيرة» إلى نوح، ومعنى اسمه «الراحة».

من مياه الرزق يتكوّن التابوت، תבת، التي تعني في العبرية أيضًا «كلمة». أما תבת فهي كلمات الصلاة؛ ونداء ה׳ إلى نوح ليدخل التابوت مع أهل بيته هو دعوة إلى الدخول بكليّة الإنسان في كلمات الصلاة، حيث تُرفع مشقّات اليوم.

تصف الآيات مياه الطوفان وهي تتعاظم وترتفع خمس عشرة ذراعا فوق الجبال. ويفهم الألتر ريبي (אדמו״ר הזקן) ذلك على أنه غلبة مؤقتة للنفس الحيوانية على النفس الإلهية حين ينغمس الإنسان في شؤون العمل؛ غير أن هذه الغلبة بالذات هي ما ينتج لاحقا نورا أعظم في الصلاة.

«وسار الفلك على وجه المياه»، وكانت المياه نفسها هي التي رفعت الفلك عاليًا. وهكذا أيضًا، ترفع «مياه» يومٍ من الكفاح في الشؤون المادية ألفاظ الصلاة تحديدًا، فتصعد إلى أرفع المستويات.

الخلاصة العملية: كثيرًا ما يظن أصحاب الأعمال أنهم لا يستطيعون الصلاة بمثل جودة الذين يكرسون أوقاتهم للدراسة، «الساكنين في خيام» الدراسة. لكن ألتَر رِبّي يقول إن العكس هو الصحيح: فبوسع صلاتهم أن تبلغ مراتب أعلى، لأن نورهم ينبثق من الظلام.

يوضح الألتر رِبّه (אדמו״ר הזקן) الآن لماذا تُسمّى «راحة» نوح שבת. تقول التوراة إن ה׳ «كفّ عن جميع عمله» في اليوم السابع، والكفّ عن العمل الإبداعي هو حقيقة שבת.

خلال أيام الخلق الستة، انتشر ملكوت ה׳، أي سلطانه الإبداعي، إلى الخارج والأسفل، في عوالم ومخلوقات متزايدة؛ وبدأ كل يوم بقول جديد، بدءًا من «ليكن نور».

وتواصلت الأقوال اللاحقة، عن الفلك والنبات، هذا الامتداد إلى الخارج؛ ولهذا تُسمّى تلك الأيام «أيام العمل». أمّا في שבת فينعكس اتجاه التدفق: فترتقي العوالم عائدةً نحو مصدرها، كما ينسحب الإنسان الذي يتوقف عن العمل من مهامه ويستريح.

ويحدث النمط نفسه في أسبوع الإنسان. فالنهار الذي يقضيه في عناء العمل هو «عمل» يتجه إلى الخارج؛ وحين تتحول تلك الانشغالات، بواسطة الصلاة، وترتفع إلى الإلهية، تكون النتيجة «נייחא דרוחא»، أي راحة الروح.

ولهذا تكون صلاة أيام الأسبوع ضربًا من שבת: فكل صلاة في أيام الأسبوع تحمل إشراقة من שבת، أي صعود العوالم. لكن الألتر رِبّه يضيف أن كل هذا ليس إلا «שבת السفلى»، أي الراحة التي تأتي بعد الكدح، بخلاف שבת العليا التي يقدّمها الآن.

إلى جانب שבת الأسبوعية، هناك שבת עילאה، أي عصر משיח (Moshiach)، الذي يُسمّى في المشناه (משנה) «اليوم الذي كلّه שבת». يعود ألتر رِبّه (אדמו״ר הזקן) الآن إلى آية إشعياء التي تتحدث عن قسم ה׳ ألا يأتي بمياه نوح مرة أخرى.

جاءت المياه للتطهير، لكن التطهير ليس مطلوبًا إلى الأبد. ففي المستقبل، حين يُنقّى العالم، لن تعود «مياه» العبودية والانشغال مطلوبة، ولذلك يقسم ה׳ ألا يغضب على إسرائيل أو يوبّخها مرة أخرى.

يقرّ ألتر رِبّه بما بيّنه: أن «المياه الكثيرة» تُنتج تفوّق النور الناشئ من الظلام، أي المحبة اللامحدودة «بكل قوتك».

ومع ذلك، هناك محبة أسمى، هي «المحبة العظيمة» (אהבה רבה)، لا تنشأ من جهد الإنسان من الأسفل، بل تُمنح من الأعلى. وهي تتجاوز حتى المحبة التي تولد من المجاهدة مع «المياه الكثيرة».

يصف نشيد الأناشيد ذلك بقوله: «ويمينه تعانقني»؛ فاليد اليمنى تمثّل الإحسان (חסד، Chesed)، أي إحسان ה׳، الذي يعانق النفس بمبادرة ה׳ نفسه. وستُكشف هذه المحبة في المستقبل، كما يعد إشعياء بأن إحسان ה׳ لن يزول حتى لو تحركت الجبال.

وهذا هو חסד العلوي، أي المحبة العظيمة الآتية من الأعلى. وتفسّر الإضافة الموضوعة بين معقوفين كلمات إشعياء عن الخادم الذي «سيكون عاليًا جدًا» (מאד، me’od)، فتقول إن محبة «بكل قوتك» ذاتها ستأتي في المستقبل من مستوى أسمى، وبذلك يرتفع أيضًا ما أفضت إليه «المياه» بفضل العطاء من الأعلى.