יהודה אתה יודוך אחיך וגו׳

1«يهوذا (יהודה)، يُقِرّ بك إخوتك» [إلخ]. يُسمّى يهوذا بهذا الاسم تيمّنًا بقولها: «هذه المرّة أُقِرّ» (אודה, odeh)، وهذا هو جانب الإقرار (הודאה, hoda’ah) الموجود في نفوس إسرائيل جميعًا: «نعترف لك»، و«ننحني ونركع ونعترف».

غير أنّه في الأسفل، لكونه خاضعًا للزمن، يُقال «هذه المرّة (הפעם, hapa’am) أُقِرّ»، إذ ليست كل الأوقات سواء. أمّا في الأعلى، في المصدر الذي نُحتت منه نفوسهم، فهو فوق الزمن، وهناك يُسمّى يهوذا؛ لأن حرف اليود يدلّ على الحاضر، كما في «هكذا كان أيوب (איוב) يفعل».

ويكون معنى الكلمة مثل «يوده» (יודה, yodeh، أي: يُقِرّ)، مع إضافة حرف هيه: «يهوذا». (وفي نحميا 11 كُتبت كلمة «يهوذا» مع حركة السِّغول (סגול, segol) تحت حرف الدال).

ومعنى «هذه المرّة أُقِرّ» هو [أنّ ذلك يأتي] بعد ولادة وانكشاف مستويات رأوبين (ראובן)، وشمعون (שמעון)، ولاوي (לוי)، فهم أنفسهم الذين يسبّبون جانب الإقرار هذا.

وهذا هو معنى «يُقِرّ بك إخوتك». وبيان هذا الأمر: سُمّي رأوبين باسم «رأوا ابنًا» (ראו בן, re’u ben)، وهو مستوى الرؤية (ראיה, re’iyah)، وهذا المستوى من الرؤية هو ما يسبّب استجلاب مستوى الحب.

كما ورد: «وجه أسد عن اليمين»؛ فكلمة «أرييه» (אריה, aryeh، أي: أسد) تتكوّن من حروف «رئيّة» (ראיה, re’iyah، أي: رؤية). وكذلك كان راية معسكر رأوبين إلى الجنوب. فالرؤية تعني الاقتراب بدافع المحبة، كما ورد: «كباكورة التين في أوّل أوانها، رأيت آباءكم» [إلخ].

2وهذا هو [معنى] «لأن ה׳ رأى»، إلخ، «لأن زوجي سيحبني الآن»، إلخ.

وهذا الاستجلاب في جماعة إسرائيل (כנסת ישראל، Knesses Yisrael) هو مرتبة «النظر في مجد الملك»، لإثارة الحب حتى يرغب في الالتصاق به، مبارك هو. وعلى هذا النحو وُضعت آيات الثناء (פסוקי דזמרה، Pesukei deZimra) و[البركة] «مُنشئ النور» (יוצר אור، Yotzer Or) قبل تلاوة الشماع (קריאת שמע، Shema)، لكي يبلغ المرء تحقيق «وتحبّ» في الشماع.

فإن الغرض الأساس من سرد ثناء ה׳ هو أن المعرفة وحدها لا تكفي، لأنها مرتبة من الاحتجاب؛ وحتى «اللص عند فم النفق»، إلخ.

ولا يبلغ المرء تحقيق «وتحبّ» ما لم يخرج من الاحتجاب إلى الانكشاف، ومن مرتبة العلم إلى مرتبة الرؤية الفعلية، وهي مرتبة الانكشاف، أي «النظر» تحديدًا. وذلك بالإكثار من سرد ثنائه، مبارك هو، والتعمق في الفكر [في] كيف أن «مُلكك مُلك جميع العوالم»:

«ألف ألف، وربوات ربوات»، إلخ؛ وهو وحده، مبارك هو، واحد متفرّد، كما كان قبل أن يُخلق العالم، كما في القول: «واحد، حياة العوالم، ملك»، إلخ.

3المعنى الحقيقي لاسم «الفرد» (יחיד، yachid) هو أنه وحده الموجود. ومعنى «الواحد» (אחד، echad) أن مستوى حرف الألف (א׳، aleph) يمتدّ إلى حرف الحاء (חי״ת، ches) وحرف الدال (ד׳، dalet)، وهما السماوات السبع والأرض، إلخ،

لتكون في حالة إبطال الذات أمام وحدته، تبارك وتعالى: فقوة الحياة في السماء والأرض ترتقي وتندمج في مصدرها؛ وهكذا ترتقي حتى قوة الحياة في العوالم الروحية، كما كُتب: «لكَ العظمة، يا ה׳»، إلخ. (وانظر في هذا ما قيل في الآية «وظهرتُ لإبراهيم»).

ولا يقال إن وجود العوالم المنفصلة إنما هو من مستوى الملكوت (מלכות، Malchus)، تبارك وتعالى، إلا في عبارة «مبارك اسم مجد ملكوته إلى الأبد وإلى أبد الآبدين».

وحين يطيل التأمل في هذا الأمر، مستغرقًا في عمق فهمه، بحيث ينكشف في ذهنه ولا يبقى مجرد معرفة، تولّد لديه من ذلك حبٌّ ظاهر في قلبه،

حتى «تاقت نفسي، بل ذابت شوقًا»، إلخ؛ ويأتي إلى التحقيق الفعلي لعبارة «وتحبّ ה׳ אלקיך»؛ أي إلى الالتصاق به، باللامتناهي (אין סוף، Ein Sof)، تبارك وتعالى، نفسه؛ كما كُتب: «من لي في السماء»، إلخ.

4وها هو مكتوب: «بكل قلبك»، وقد قال حكماؤنا، ז״ל: «بميوليك كليهما». أي إن المحبة ينبغي أن تكون على مستوى التائب (בעל תשובה, baal teshuvah).

فالتوبة (תשובה, teshuvah) ليست خاصة بمن تكون في يده خطايا، حاشا، بل [ينطبق ذلك] حتى على كل إنسان؛ لأن معنى תשובה هو إعادة النفس إلى مصدرها وأصلها، حيث كانت مندرجة في مُفيضها، تبارك وتعالى، وموثوقة في رباط الحياة مع ה׳ نفسه.

وانحدرت من مقام مجدها، ولبست هذا العالم المادي، بحيث إن جميع الإدراكات الروحية التي تدركها وهي متلبسة بالجسد، حتى هي، تقع تحت حكم الزمان والمكان.

ويجب إعادتها بواسطة «فصرخوا إلى ה׳ في ضيقهم» ( צר, tzar)، لأن «المكان ضيّق عليه» (צר)، وهذا هو مستوى الضيق (מצר, meitzar) والحدّ. وعن هذا قيل: «الذي أخرجكم من أرض مصر (מצרים, Mitzrayim)» — من مستوى الضيق (מצר)، إلخ.

فمن خلال المرارة التي سيشعر بها إزاء الحالة المناقضة [لذلك]، ستنمو محبته لـ ה׳ بقوة فائقة، لكي تندرج في النور اللانهائي (אור אין סוף, Or Ein Sof)، تبارك وتعالى؛ مثل فضل النور الآتي من الظلمة.

5وعن هذا قال حكماؤنا، ז״ל: «في الموضع الذي يقف فيه أصحاب التوبة (العائدون؛ בעלי תשובה, baalei teshuvah)، إلخ». وكما ورد في الزوهار (זהר)، فإنهم «يجذبونه بقوة أعظم»، لكي يتجلّى النور اللانهائي (אור אין סוף, Or Ein Sof)، مباركٌ هو، بذاته على روحه، حتى إن قوة الحياة في الجسد والنفس الحيوانية (נפש הבהמית, nefesh habahamis) وقدراتهما تتحول وتعود إلى ה׳، و«يتحول الظلام إلى نور».

6وهذا هو [معنى] «لأن ה׳ قد رأى ضيقي». والشرح: من خلال «ضيقي وتيهاني»، أي مرارة النفس — [أي] بواسطة استثارة من الأسفل (אתערותא דלתתא، isarusa dilesata)، تُستجلب استثارة من الأعلى (אתערותא דלעילא، isarusa dileila)؛ و«كما في الماء، الوجه [يجيب] الوجه»، إلخ:

ميزة النور، على مستوى الرؤية من الأعلى إلى الأسفل: «لأنه سيحبني» على مستوى «زوجي» (אישי، Ishi)، أي كما ورد: «في ذلك اليوم ستدعينني «زوجي» (אישי)».

ومعنى אישי هو حقاً אש שלי، «ناري» (eish sheli). أي إن الشوق من الأسفل إلى الأعلى، مستوى «ويكون شوقك إلى زوجك» (אישך، ishech) — وهو بعينه «ناري» — ينبغي أن يكون على نحو الاندماج في ذات النور اللانهائي (אור אין סוף، Or Ein Sof)، تبارك هو، حتى يكون هو نفسه «زوجي»، «ناري» حقاً.

فـ«يمينه تعانقني» على نحو العناق والاندماج، لكي ينكشف النور اللانهائي نفسه (אור אין סוף)، تبارك هو، على نفسي بواسطة هذا الشوق.

7والآن، فهذا هو شأن رأوبين (ראובן)، وهو شأن مستوى أو جانب (בחינה, bechinah) الفقرة الأولى من تلاوة الشماع (שמע, Shema)، وهو جانب (בחינה) الاندفاع نحو ה׳ (רצוא, ratzo). أما الفقرة الثانية من تلاوة الشماع فهي شأن شمعون (שמעון)، و«ويكون، إن سمعتم سمعًا» (שמוע תשמעו, shamoa tishme’u)، وهي جانب (בחינה) الرجوع (שוב, shov).

فالرؤية تكون عن قرب، وهذا هو مستوى الحب الناشئ عن القرب. أما السماع فمن بعيد، وهو ما يفضي إلى مستوى الخشية، كما ورد: «ה׳، سمعتُ خبرك ( שמעך, shim’acha)، فخشيتُ». فالخشية تنشأ بسبب مستوى البُعد المستمد من جانب «اليسار يدفع».

فإذ يدفع بنفسه إلى الوراء ويذلّل نفسه، قائلًا لنفسه: «من هو حتى يجرؤ قلبه على الاقتراب؟» إلى آخره، تقع عليه الخشية والرهبة في قلبه.

وكما ورد: «رأى الشعب، فارتعدوا ووقفوا من بعيد»؛ فبسبب «ارتعدوا»، إذ سقطت عليهم الرهبة والفزع، «وقفوا من بعيد»، في مقام السماع. وهذا نظير معنى «إذا اندفع قلبك، فارجع إلى الواحد».

8وهذا هو معنى الفقرة الثانية من قراءة שמע (קריאת שמע، Shema)، وهي مستوى أو جانب (בחינה، bechinah) من الخشية، كما ورد: «احذروا لئلا يُغوى [قلبكم]»، إلخ. وهذا ما ورد أيضًا: «لأن ה׳ (הוי' / שם הוי'، Havayah) قد سمع أنني مكروهة»، وعلى نحو ما في: «محتقر في عيني نفسه، مرذول».

أي إنه باستثارة من الأسفل (אתערותא דלתתא، isarusa dilesata)—إذ يُعدّ المرء في عيني نفسه «مكروهًا» بفعل «اليسار الذي ينفّر»—تحدث استثارة من الأعلى (אתערותא דלעילא، isarusa dileila): «لأن ה׳ قد سمع»، أي مستوى السماع من بعيد، لكي يُنزِل مستوى الخشية من الأعلى.

(وبهذا يُفهم معنى «שמע» (Shema) و«והא״ש» (VeHayah)، اللتين تقابلان الإحسان (חסד، Chesed) والشدة (גבורה، Gevurah)، والاسمين מ״ב (Mem-Beis، 42) وע״ב (Ayin-Beis، 72)؛ غير أن بينهما تضمّنًا متبادلًا: فـShema هو الإحسان، أي الحب، ورأوبين (ראובן)، وهو يشتمل أيضًا على الشدة، أي جانب «لقد رأى عنائي» المذكور أعلاه؛ وكذلك فإن VeHayah، أي الخشية، يشتمل على الحب.) (انظر شرح هذا في [الآية] «هذه هي الرحلات» (Eileh Masei)، وفي [الآية] «وعاش» (ויחי).)

والآن، بعد قراءة שמע، نقول: «حقّ وثابت»، إلخ، و«محبوب ولطيف ومهيب»، إلخ، «هذا الأمر علينا»؛ وهذا هو مستوى لاوي (לוי): «سينضمّ إليّ زوجي» (ילוה، yilaveh).

وهذا هو معنى «اليمين واليسار، وبينهما العروس». فـ«شماله تحت رأسي»—وهو مستوى «اليسار الذي ينفّر»—هو ما يؤدي إلى رفع الرأس، إلخ؛ و«يمينه تعانقني»—أي إن اليمين تقرّب، ليحدث الاندماج، إلخ.

9ومستوى أو جانب (בחינה, bechinah) «سيرتبط بي زوجي» هو ما نقوله في «حقّ وثابت» (אמוי״צ, Emes VeYatziv): «هذا الأمر»—أي التوراة، التي أصلها رفيع للغاية، غير أنها تلبّست بأمور مادية؛ ولذلك شُبّهت التوراة بالماء الذي ينحدر من موضع عالٍ، إلخ.

وهذا ينبغي أن يستحضره في قلبه: إن الحق أنني لست أهلاً، من جهة استحقاقي الذاتي، لأن أرتقي وأندمج في نور ה׳، وأن أعيد النفس من الأسفل إلى الأعلى لأوحّدها بمفيضها، تبارك وتعالى؛ إذ «من يصعد جبل ה׳؟» إلخ.

لكن، مع ذلك، فإن النور اللانهائي (אור אין סוף, Or Ein Sof)، تبارك وتعالى، من جهته هو، يجري تلقائياً ومن تلقاء ذاته إلى الأسفل أيضاً، حيث يستقر ويتجلّى في التوراة.

وهكذا تتجلّى هذه الوحدة العلوية في الأسفل كما في الأعلى؛ ولذلك يستطيع، من خلال الاشتغال بالتوراة، أن يجذب אור אין סוף نفسه إلى الأسفل، على نفسه.

وهذا هو معنى «إن جرى قلبك، فارجع إلى الواحد»: أي إن جانب «الواحد» يُستمدّ إلى الأسفل أيضاً، حتى في الأسفل، في مستوى בחינה «العودة». وهذا هو معنى «سيرتبط بي زوجي»: أن אור אין סוף، تبارك وتعالى، يهبط وينجذب من الأعلى إلى الأسفل.

10وهذا هو تفسير «صادق وثابت» إلخ: أي إننا نُطيل الكلام في تأكيد «هذا الأمر» وإقراره «علينا وعلى آبائنا» إلخ، «على السابقين [من الأجيال]» إلخ،

ونُنزل من الأعلى «صادقًا وثابتًا وراسخًا» إلخ، و«محبوبًا ولطيفًا» إلخ، لكي تستقرّ إفاضة النور اللانهائي (אור אין סוף, Or Ein Sof)، تبارك هو، وينكشف في نور التوراة.

11غير أن المستويات الثلاثة المذكورة أعلاه ما زالت في مرتبة النور الذي يملأ العوالم كلها (ממלא כל עלמין، memalei kol almin)، إذ إنها إفاضات من النور اللانهائي (אור אין סוף، Or Ein Sof)، تبارك وتعالى، إلى مرتبة النور الذي يملأ العوالم كلها.

فمستوى رأوبين هو إثارة الحب، بحيث «يشتاق بل يتوق أيضًا» إلخ، ويتطلع إلى أن يندمج ويتحد بمُفيضه، تبارك وتعالى؛ ومن هذا يُستدلّ على أنه لم يندمج ويتحد بعد بالنور اللانهائي، تبارك وتعالى، المحيط بجميع العوالم (סובב כל עלמין، sovev kol almin).

(«في السماء من فوق وعلى الأرض من تحت»، كل شيء سواء، والروحاني والمادي كلاهما «لا يُعدّ أمامه شيئًا حقًا»). وكذلك سائر المستويات، غير أنها إفاضات لتكون النور الذي يملأ العوالم كلها، إلخ.

أما مستوى يهوذا (יהודה)، وهو مستوى الإقرار، فهو مستوى إبطال الذات (ביטול، bittul) والاندماج في النور اللانهائي نفسه، تبارك وتعالى، المحيط بجميع العوالم؛ وهذه بعينها مراتب الانحناءات في صلاة שמונה עשרה (Shemoneh Esreh).

12لذلك تكون الصلاة همسًا وفي خفاء، على مستوى النور المحيط بجميع العوالم (סובב כל עלמין، sovev kol almin)، بعيدًا جدًا فوق مستوى سلسلة العوالم الهابطة (השתלשלות، hishtalshelus)، التي لا تدخل أصلًا في مقولة الامتداد والإفاضة، إلخ.

ولا تُسمّى حبًّا البتة، بل هي وحدها مستوى إبطال الذات (ביטול، bittul) عن الوجود، على نحو تام؛ أي انسكاب [النفس] في حضن أبيها نفسه، لتكون حقًا كأنها لا شيء ولا أثر.

وهذا ما تشير إليه هيئة الانحناء، كما ينحني المرء أمام الملك، مبطلًا ذاته، إلخ.

غير أنه لكي يكون هذا المستوى، وهو مستوى يهوذا (יהודה)، في صيغة «أنت» (אתה، atah)—أي لكي يكون مكشوفًا كما لو كان ה׳ قبالته وجهًا لوجه—لا بد من «يُقِرّ لك إخوتك»: ينبغي أولًا أن تُقدَّم [قبلها] مستويات رأوبين (ראובן) وشمعون (שמעון) ولاوي (לוי)؛ ففيها وبواسطتها ينكشف هذا المستوى من الإقرار.

فمن دون سبق مستويات رأوبين وشمعون ولاوي، لا يُستمدّ مستوى يهوذا—وهو مستوى إبطال الذات (ביטול) والاندماج، إلخ.—على نحو مكشوف، بل يبقى مستترًا ومحيطًا (מקיף، makif).

لذلك يتعذر البدء بصلاة الثماني عشرة (תפילת ש״ע) من دون أن تسبقها فصول التسبيح (פסוקי דזמרה، Pesukei deZimra)، وصانع النور (יוצר אור، Yotzer Or)، وقراءة «اسمع» (קריאת שמע، Shema)، إلخ. (وفي صلاة العصر (מנחה، Minchah)، حيث لا تُقال إلا صلاة الثماني عشرة، فذلك لأن قراءة «اسمع» وبركاتها قد قيلت من قبل في صلاة الصباح (שחרית، Shacharis). أما في صلاة المساء (מעריב، Maariv)، فينبغي البدء من جديد بقراءة «اسمع» وبركاتها قبل الصلاة.)

وهذا هو معنى «بدايتهم مغروسة في نهايتهم»، ولْيفهم العاقل. (وانظر في موضع آخر، عند قول: «وإلى الكرمة المختارة (שרקה، soreikah) جحش أتانه»، حيث يُفهم أن حركة الشوروك (שור״ק، shuruk)، وهي الإقرار، أدنى من حركة السغول (סגול، segol)، التي هي مستوى الحب والخشية (אהבה ויראה، ahavah v'yirah)، إلخ.)

وهذا يبدو للوهلة الأولى مناقضًا لما قيل هنا: إن يهوذا، أي الإقرار، أعلى من رأوبين وشمعون ولاوي، الذين يمثّلون السغول. لكن لا إشكال في الحقيقة: فالإقرار أدنى من الحب والخشية، غير أن إقرار يهوذا هو مستوى إبطال الذات الذي يعلو عليهما. وهذا هو مستوى داود (דוד): «لقد أسكنتُ نفسي وأسكتُّها»،

كما كُتب: «وبعد النار صوتٌ خافتٌ ساكنٌ». وهكذا، فإن السكون وإبطال الذات (ביטול, bittul) أسمى من النار، وهي الحب؛ إذ «هناك يأتي الملك». أمّا في شأن النار فقد كُتب: «إن اسم ה׳ (הוי' / שם הוי', Havayah) ليس في النار»؛ بل إن النار إنما هي لأجل הוי' / שם הוי'، كما بُيّن في موضع آخر.

ثم إن هذا هو ما يقال هنا: «يهوذا (יהודה)، أنتَ»: أي أن يكون يهوذا في مستوى أو جانب (בחינה, bechinah) «أنتَ»، أي في مستوى التجلي، إلخ. وأحيانًا لا يكون ظاهرًا، بل يكون مستترًا فحسب؛ وحينئذ يكون إقرارًا دون الحب والخشية (אהבה ויראה, ahavah v'yirah). أمّا حين يكون الإقرار ظاهرًا، فذلك هو ביטול حقًّا.

13والآن، من خلال ذلك: «يدك [تكون] على قفا أعدائك». و«أعداؤك» هم شؤون العالم واحتياجات الجسد المادي؛ فمع أن الإنسان يحتاج إليها، ينبغي مع ذلك أن تكون في مستوى القفا لا الوجه.

(فمستوى الوجه يعني أن يفعل الأمر بقلبه ونفسه، ومستوى القفا يعني مستوى الظهر، كمن يلقي [شيئًا] خلف كتفه مكرهًا، و«كأنه مُكرَه»، وما إلى ذلك).

و«يدك» على قفا أعدائك: لا تقرأ «يدك» (ידך, yadcha)، بل «يودِخا» (יודי״ך, yudecha)، أي «حروف اليود الخاصة بك». وهذا هو مستوى «يدك» نفسها، لأن «يمينك مبسوطة لاستقبال التائبين».

إنه مستوى اليمين والإحسان (חסד, Chesed) الذي امتدّ إلى أدنى الدرجات؛ وهذا يشبه معنى: «ورأى إسرائيل اليد العظيمة التي صنعها ה׳ في مصر».

فها هذا الانحدار العظيم، الذي هو في مستوى الظهر و«كأنه مُكرَه»؛ فمن الذي سبّب انجراف الإنسان إلى أن يُضطر إلى ذلك؟ لا شك أن هذا من ה׳ ومن يده، لكي يتحوّل الظلام إلى نور: فيصلي بقوة الطعام، وما إلى ذلك، وبأمثال ذلك.

ولكن ينبغي ألا ينجذب إلى ذلك في مستوى البعد الباطني (פנימיות, pnimiyus)، بل في مستوى القفا؛ وهذا المستوى من القفا يندرج في مستوى «يدك»، أي yudecha.

14وهذا هو مستوى «يدك» لدى يهوذا (יהודה)، إلخ، لأنه مستوى الإقرار وإبطال الذات (ביטול، bittul) في مرتبة النور المحيط بجميع العوالم (סובב כל עלמין، sovev kol almin)، [الذي] «يستوي ويجعل الأشياء متساوية»، إلخ: «حتى الظلام لا يعتم» و«الظلمة كالنور»؛ فالمادي والروحي متساويان.

فإنك ترى أنه «صنعتَها كلها بالحكمة» — أي إن الحكمة (חכמה، Chochmah) هي «الصنع» (עשיה، asiyah)، أي المادية. فإذاً، فإن الأكل وسائر الشؤون المادية أيضاً، بالنسبة إليه، تبارك وتعالى، بمنزلة الجانب الروحي من חכמה، ما دامت חכמה نفسها مادية، إلخ.

وهذه هي فضيلة «يهوذا، أنتَ»: أي مستوى الإقرار الظاهر في الصلاة، بحيث تكون «يدك» «على قفا أعدائك» حين يكون المرء منشغلاً بـ«قفا أعدائك».

ثم إن المحبة، [مع أنها] تزول عنه وتمضي، يظلّ مع ذلك الأثر الباقي (רשימו، reshimu)، إلخ. لكن هذا إنما يكون تحديداً في مرتبة القفا، لا الوجه.

15لكن السبب الأساس لكل فضيلة هذا المستوى — أي أن يتحقق «يهوذا (יהודה)، أنتَ» — والسبب في أن «إخوتك يقرّون بك» هو ما قيل: «ينحني لك أبناء أبيك».

فإن الانحناء هو مستوى استجلاب الفيض إلى الأسفل؛ وهذا هو شأن الانحناءات في صلاة الثماني عشرة (שמונה עשרה, Shemoneh Esreh)، فهي نفسها استجلاب للفيض إلى الأسفل (انظر بداية باراشات «فاييشيف» (וישב, Parshas Vayeshev)، [في] «وها هي الشمس...» «تنحني لي»).

ومستوى «أبيك» هو مستوى «كما يرحم الأب أبناءه»، و«أبونا، الأب الرحيم»؛ فالرحمة هي مستوى الأب، وثمرات الرحمة هي مستوى الصدقة والإحسان، «لإحياء روح المتواضعين». وكل من يصنع إحسانًا بصفة الرحمة، فيرحم الفقراء والأيتام، يكون في مستوى «أبناء أبيك».

وكذلك فإن مستوى «أبيك» هو التوراة، إذ «تصدر التوراة عن الحكمة (חכמה, Chochmah)»، وهي مستوى «الأب»؛ كما ورد: «اسمع يا بنيّ تأديب أبيك» — وهذه هي التوراة المكتوبة، إلخ. و«أبناء أبيك» هم المشتغلون بالتوراة.

وهذا هو معنى «ينحني لك أبناء أبيك»: فأبناء أبيك، المشتغلون بالتوراة وبأعمال الإحسان، هم الذين «ينحنون لك».

ويجذبونك إلى الأسفل، لكي «تكون بدايتهم مغروسة في نهايتهم»؛ فالتوراة وأعمال الإحسان هما ما يمنح النفس القوة لإثارة الحب والخشية (אהבה ויראה, ahavah v’yirah)، حتى يتحقق مستوى الإقرار وביטול؛ ومن خلال ذلك «يقرّ بك إخوتك»، فيتحقق «يهوذا، أنتَ»، كما سبق.