《托拉·奥尔》 · 帕拉沙 Vayechi · 玛玛尔 1
יהודה אתה יודוך אחיך וגו׳
“犹大啊，你——你的弟兄要向你致敬”
本译文由人工智能根据英文版翻译，并经过数轮对照英文和希伯来文的核查与修订。英文版本身仍在由读者审阅。如果您精通简体中文，我们诚盼您协助审阅这份译文。 志愿审阅
核心思想
犹大（יהודה）代表承认（הודאה，hoda’ah）：在 ה׳面前的自我消融（ביטול，bittul），其层次高于爱与敬畏（אהבה ויראה，ahavah v'yirah），并体现于十八祷（שמונה עשרה，Shemoneh Esreh）中的俯伏与静默。只有在他的弟兄流便（ראובן）、西缅（שמעון）和利未（לוי）完成各自的工作之后，这种承认才显明为“你”：他们分别代表爱、敬畏和托拉（תורה，Torah），对应于十八祷之前的祈祷。
玛玛尔概要
雅各（יעקב）祝福犹大，他的名字意为承认，并说：“你的弟兄要向你致敬。”利亚（לאה）只在流便、西缅和利未出生之后，才给他取了这个名字；在灵魂中，弟兄们也同样先行。流便意为“看见”：沉思 ה׳的伟大，直到原本只是知识的认识变为切身感受到的爱；这就是为什么《赞美诗篇》（פסוקי דזמרה，Pesukei deZimra）安排在示玛（שמע，Shema）之前。这种爱是归回者（בעל תשובה，baal teshuvah）的渴望：灵魂下降到肉身的限制之中，因而渴望归返；灵魂的痛苦会引来从上而来的回应之爱。西缅意为从远处“听见”：谦卑与敬畏，对应示玛的第二段。利未意为“连接”，代表托拉；《真实而可靠》（אמת ויציב，Emes VeYatziv）赞颂托拉。借着托拉，无限之光（אור אין סוף，Or Ein Sof）自发地降下，临到那觉得自己不配向上提升的人。这三者都仍处于充满一切世界的光（ממלא כל עלמין，memalei kol almin）之中。犹大代表环绕一切世界的光（סובב כל עלמין，sovev kol almin）中的 ביטול，也就是十八祷中的俯伏；弟兄们使这种 ביטול显明出来。这种 ביטול使人能够“在后颈处”应对世俗需要，而不是以正面相待。学习托拉和行善——“你父亲的众子”——赋予整个过程力量。
提纲
- 犹大的名字犹大代表源于时间之上的承认；这种承认可依赖先于他出生的弟兄，首先是代表看见的流便，而看见会引发爱。¶1
- 流便：看见与爱在《赞美诗篇》和《创造光明》（יוצר אור，Yotzer Or）中沉思 ה׳的伟大，使知识转化为看见，并生发出示玛之爱。¶2–3
- 作为归返的爱带着两种倾向的爱，是归回者的爱；灵魂因下降而感到痛苦，这会引来从上而来的回应之爱，直到灵魂的火焰融入无限之光。¶4–6
- 西缅与利未西缅代表从远处听见，即敬畏与谦卑，对应示玛的第二段；利未代表连接，体现于《真实而可靠》。¶7–8
- 利未：托拉借着托拉，无限之光自发地降下，因此即使一个人无法向上提升，仍能把它引下，降临在自己的灵魂之上。¶9–10
- 犹大：祈祷中的 ביטול三位弟兄属于充满一切世界的光；犹大的 ביטול则属于环绕一切世界的光，弟兄们使它在十八祷中显明。（括号中的说明将这种承认与较低层次的承认区别开来。）¶11–12
- “你的手按在仇敌的后颈上”祈祷中显明的 ביטול，使人能够“在后颈处”处理世俗需要，从而留下祈祷的印象，并将黑暗转化为光明。¶13–14
- “你父亲的众子要向你俯伏”学习托拉和行善，是 ה׳的智慧与慈悲所生的果实；它们将犹大的承认引下并使之显明。¶15
核心概念
- 承认（הודאה）הודאה
- 犹大的特质：在其较高层次上，它是在 ה׳面前的自我消融，高于爱与敬畏，并体现于十八祷中的俯伏。
- 看见与听见ראיה ושמיעה
- 流便与西缅：看见发生于近处，并生发爱；听见发生于远处，并生发敬畏。
- 奔趋与返回（רצוא ושוב，ratzo and shov）רצוא ושוב
- 灵魂在爱中趋向 ה׳，又在谦卑的敬畏中退回；这对应示玛的第一段和第二段。
- 充满一切世界的光与环绕一切世界的光ממלא כל עלמין וסובב כל עלמין
- 爱、敬畏以及托拉的降下，属于进入诸世界的光；犹大的 ביטול则触及环绕诸世界的光，在它面前万物平等。
- 归回（תשובה，teshuvah）תשובה
- 这不只是弥补罪过，也指每个灵魂从肉身的限制中回归其源头；这种痛苦会使爱更加深厚。
- 正面与后颈פנים ועורף
- 全心全意地做一件事，或不情愿地背对着去做；世俗需要只能在“后颈处”处理。
犹大的名字 ¶1
1יהודה אתה1 יודוך אחיך2 וגו׳. הנה יהודה3 נקרא ע״ש [על שם] הפעם אודה4 והוא בחי׳ הודי׳ שבכללות נש״י [נשמות ישראל] מודים אנחנו לך5 ואנחנו כורעים ומשתחוים ומודים.
“犹大（יהודה）啊，你的弟兄必承认你”，等等。犹大这个名字，源于“这一次（אודה，odeh）我要称谢”；这就是以色列众灵魂整体中称谢（הודיה，hoda’ah）的层面：“我们称谢你”，以及“我们屈膝、俯伏、称谢”。
这篇maamar以雅各（יעקב）对犹大的祝福开篇。犹大的名字，源自他出生时托拉记载利亚（לאה）所说的话：“这一次我要称谢。”阿德莫尔·哈扎肯指出，这对应于称谢（הודיה，hoda’ah），是每个犹太灵魂中都有的层面，正如祈祷中所表达的：“我们称谢你”（在阿米达祈祷中的Modim），以及阿莱努祈祷中的“我们屈膝、俯伏、称谢”。
אלא שלמטה לפי שהוא תחת הזמן נק׳ הפעם אודה שלא כל העתים שוות. אבל למעלה במקור חוצב6 נשמותיהם הוא למעלה מן הזמן ושם נק׳ יהודה כי היו״ד מורה על ההוה כמו ככה יעשה איוב.7
只是，在下方，由于受时间支配，便称为“这一次（הפעם，hapa’am）我要称谢”，因为并非所有时刻都相同。但在上方，在他们灵魂被凿出的源头那里，它超越时间；在那里称为犹大，因为字母yud表示现在时，如“约伯（איוב，Iyov）也照此行事（יעשה，ya’aseh）”所示。
在下方的这个世界，灵魂的称谢受时间限制：“这一次”意味着一个时刻与另一个时刻并不相同。而在上方灵魂的源头那里，时间并不能限制它；名字是犹大，其中开头的yud标示持续的现在时，正如经文说约伯不断献祭：“约伯也照此行事。”
ויהי׳ [ויהיה] פי׳ המלה כמו יודה בתוס׳ [בתוספת] ה׳ יהודה8 ((ובנחמי׳ [ובנחמיה] י״א) נכתב יהודה בסגול9 תחת הדל״ת)1011
这个词的意思便如同“他称谢”（יודה，yodeh），再加上一个hei，成为“犹大”。（《尼希米记》11章中，“犹大”在dalet下标有segol。）
这样读来，犹大这个名字就是动词“他称谢”（יודה，yodeh）加上一个hei，表示称谢永不止息。括号中的话又从《尼希米记》11章提出佐证：同样的字母在那里读作动词，dalet下标有segol。
“这一次我要称谢”的含义是，[这是在]流便（ראובן）、西缅（שמעון）和利未（לוי）这些层面诞生并显现之后，因为正是他们促成了这一称谢的层面。
利亚是在流便、西缅和利未出生之后，才说“这一次我要称谢”。同样，犹大所代表的完整称谢，只有在灵魂中这三位兄弟所代表的特质诞生并显现之后，才会出现，因为正是这些特质促成了它。
וזהו יודוך אחיך. וביאור ענין זה הנה ראובן הוא ע״ש [על שם] ראו בן בחי׳ ראיה ובחי׳ ראיה זו היא הגורמת המשכת בחי׳ האהבה.15
这就是“你的弟兄必承认你”的含义。解释如下：流便这个名字源于“看哪，一个儿子”（ראו בן，re’u ben），对应于观看（ראיה，re’iyah）的层面；而观看这一层面，正是引发爱之层面流出的原因。
这就是经文为何说“你的弟兄必承认你”：兄弟们促成了犹大的称谢。解释首先从流便说起，他的名字可读作“看哪，一个儿子”（ראו בן，re’u ben）；流便代表观看，而观看会引发爱之流出。
כמ״ש פני אריה אל הימין1617 אריה אותיות ראיה18 וכן היה דגל מחנה ראובן תימנה19 כי ענין ראיה הוא ענין התקרבות דרך חיבה כמ״ש כבכורה בתאנה בראשיתה ראיתי אבותיכם20 כו׳.21
正如经文所说：“右边有狮子的脸”；狮子（אריה，aryeh）一词的字母与观看（ראיה，re’iyah）一词相同。流便营的旗帜也同样位于南方。因为观看意味着出于爱意而亲近，正如经文所说：“像无花果树在初季结出的初熟果子，我看见了你们的祖先”，等等。
有两个标志把流便、观看和右方联系起来：以西结（יחזקאל）所见战车异象中，右边的狮子（אריה，aryeh）一词含有与“观看”（ראיה，re’iyah）相同的字母；而流便营在旷野中位于南方，也就是右方。观看会带来亲近与爱意，正如 ה׳说祂“看见”以色列的祖先，如同人喜爱无花果树上初熟的果子。
本段把犹大的名字解作源于超越时间的持续称谢，并指出这种称谢有赖于他之前出生的三位兄弟；首先是流便所代表的观看，而观看会引发爱。
根据Kehot的注释，这篇maamar于5566年（1805–06）在利亚迪讲授；一份手稿则将其记在5567年Vayechi周的篇章之下。注释还补充说，《Maamarei Admur HaEmtzai》中有两篇以相同开篇词句开始的maamarim，都是以本篇为基础；一篇5738年冬季的maamar则指出，《托拉之光》（תורה אור，Torah Ohr）以“犹大啊”这一节开启本周篇章，其中含有一层暗示。
出处
- 1יהודה אתה · המאמר הוא משנת תקס״ו — ראה ברשימת המאמרים בסה״מ שם הערה 7. ובכת״י 2067 יא, ב נרשם: פ׳ ויחי תקס״ז. ובבוך 2223 נה, א: שנת תקסו לפ״ק בלאדי. הנחת ר׳ משה בן אדה״ז בסה״מ תקס״ו ח״א. ראה לעיל בציונים לכ״ק אדמו״ר זי״ע. הגהות וביאורי וקיצורי הצ״צ אוה״ת בראשית כרך ה תתקצז, א ואילך. תתרה, ב. כרך ו תתשלח. ד״ה זה: ראה בסה״מ תרפ״ח. בסה״מ חורף תשל״ח (נדפס בלקו״ש ח״כ ע׳ 347). וראה שם בסיום המאמר הרמז בזה שהתחלת הסדרה בתו״א היא בהפסוק יהודא אתה. ד״ה יהודא אתה תשמ״ו. ד״ה יהודא אתה במאמרי אדה״א בראשית ע׳ תצז וע׳ תקל מיוסדים על מאמר זה. ראה סה״מ פר״ת ע׳ ריז.
- 2יהודה אתה יודוך אחיך · Genesis 49:8
- 3הנה יהודה נק׳ · ראה במילואים ליהל אור ע׳ תרלד. ועיין מענין הודאה בסידור בד״ה מזמור לתודה. ובדרוש ל״ג בעומר. וראה גם בלקו״ת פ׳ עקב בדרוש ברהמ״ז בענין ברכת הארץ שמתחלת בהודאה נודה לך. ובלקוטי שיחות לפ׳ וישב ח״ו ע׳ 195 הערה 77.
- 4הפעם אודה · Genesis 29:35
- 5מודים אנחנו לך · Weekday Siddur Chabad, Shacharit, The Amidah 29
- 6שו״ה נק׳ הפעם — חוצב · בבוך 633 ליתא תי׳ זו.
- 7ככה יעשה איוב · Job 1:5
- 8שו״ה יהודה — ויהי׳ פי׳ · בבוך 414: [פי׳.
- 9(ובנחמי׳ יא) נכתב יהודה בסגול · וכ״ה בשערי אורה כ, ב. מציין לפסוק זה. אבל במאמרי אדה״א בראשית ע׳ תצז ובעוד מקומות (ראה במ״מ לאדה״א שם) מצויין: ”בד״ה תי׳ יהודה בחולם”. ע״ש. להעיר שבהנחת ר׳ משה בן אדה״ז בסה״מ תקס״ו ע׳ רה ליתא כל הענין.
- 10שו״ה ההוה — נכתב בתוס׳ . . הדל״ת) · בבוך 414. 633 ליתא.
- 11(ובנחמי׳ י״א) נכתב יהודה בסגול תחת הדל״ת · בבוך 1824: בתוסף ה׳ יהודה. וכ״ה במאמרי אדה״א בראשית ע׳ תצז ושם ”והוא מ״ש בד״ה תיבת יהודה בחולם על הוי״ו”. וראה בהנסמן לשם.
- 12שו״ה אודה — הם הגורמים לבחי׳ · בבוך 633: הם ממשיכים בחי׳.
- 13שו״ה הגורמים — לבחי׳ · בבוך 414 ליתא.
- 14שו״ה יהודה · בבוך 414: יהודה].
- 15ראובן . . האהבה · ראה ד״ה יהודה אתה תרפ״ח. ספר המאמרים תש״ח ע׳ 155.
- 16פני ארי׳ אל הימין · Ezekiel 1:10
- 17
- 18אריה אותיות ראיה · Tikkunei Zohar, Tikkun 70 · 121b:1
- 19דגל מחנה ראובן תימנה · Numbers 2:10
- 20כבכורה בתאנה בראשיתה ראיתי אבותיכם · Hosea 9:10
- 21
流便：看见与爱 ¶2–3
利亚（לאה）给流便（ראובן）起名时说：“因为 ה׳看见了我的苦难；因为如今我丈夫会爱我。”阿尔特雷贝将此解读为流便的模式： ה׳的“看见”引发爱。
וענין המשכה זו בכנ״י [בכנסת ישראל] הוא בחי׳ לאסתכלא ביקרא דמלכא לעורר את האהבה עד שתחפץ לדבקה בו ית׳ ועד״ז נתקנו פסוד״ז [פסוקי דזמרה] ויוצר אור קודם ק״ש [קריאת שמע] כדי שיבוא לקיום ואהבת בק״ש [בקריאת שמע].
在以色列会众（כנסת ישראל，Knesses Yisrael）中，这一引下属于“凝望君王荣美”的层面（בחינה，bechinah），使爱被激发，直到它渴望与祂紧密相连，愿祂受称颂。同样，赞美诗篇（פסוקי דזמרה，Pesukei deZimra）和[祝福]创造光明者（יוצר אור，Yotzer Or）被安排在示玛祷文（קריאת שמע，Shema）之前，使人得以在示玛祷文中实践“你要爱”。
在以色列会众中——也就是犹太民族的整体灵魂——这一引下就是“凝望君王的荣美”：沉思 ה׳的伟大，直到爱被激发，人愿意与祂紧密相连。因此，描述 ה׳伟大的赞美诗篇和Yotzer Or祝福安排在示玛祷文之前；示玛祷文的第一段则命令说：“你要爱。”
כי עיקר הכוונה בספור שבחו של מקום הוא כי לא די בידיעה לבדה לפי שהיא בחי׳ העלם ואפי׳ [ואפילו] גנבא אפום מחתרתא2 וכו׳
因为述说无所不在者的赞美，其主要目的在于说明：单有知识并不足够，因为它仍处于隐蔽的层面；甚至“贼在隧道口”，等等。
仅仅知道 ה׳存在，并不会产生爱，因为这种知识仍隐藏着，无法触动内心。那句关于贼的说法就是证明：一个贼在自己挖掘的隧道口祈求 ה׳帮助；他知道 ה׳存在，但这知识并未改变他的所作所为。
ולא יבוא לקיום ואהבת כ״א כשיצא מההעלם אל הגלוי ומבחי׳ ידיעה לבחי׳ ראיה ממש שהוא בחי׳ גילוי לאסתכלא דוקא והיינו ע״י שירבה לספר בשבחיו יתברך ולהעמיק דעתו איך שמלכותך מלכות כל עולמים.3
除非他从隐蔽进入显明，并从认知的层面进入实际看见的层面——也就是显露的层面，尤其是“凝望”——否则他无法实践“你要爱”。这要通过多多述说祂的赞美，愿祂受称颂，并深入思量[关于]“你的王权是统辖一切世界的王权”这一点来实现：
只有当知识成为“看见”——一种鲜明到足以被感受到的领会，也就是“凝望”——爱才会产生。人通过细致述说 ה׳的赞美，并深入思量祂的王权如何延展至一切世界，便能达到这一点。
אלף אלפים ורבו רבבן4 כו׳ והוא לבדו ית׳ הוא יחיד ומיוחד כמו קודם שנברא העולם. כמאמר יחיד חי העולמים מלך5 כו׳.678
“千千之众，万万之众”，等等；而唯有祂，愿祂受称颂，仍是独一且独特的，正如世界尚未受造之前一样。这正如赞美诗篇中的话：“独一者、诸世界的生命、君王”，等等。
这种沉思涵盖了无数天使与世界：“千千之众，万万之众”；而人由此看见，唯有 ה׳仍是独一且独特的，恰如世界受造之前。这就是赞美诗篇中“独一者、诸世界的生命、君王”这句话的含义。
这一段将流便的“看见”阐释为对 ה׳伟大的沉思；这种沉思使隐而未显的知识转化为切身感受到的爱。这也说明了为何要先诵读示玛祷文之前的赞美。
知识与看见的差别，不在于所领会的内容，而在于真理显得多么切近：贼只是“知道”的事，经由沉思会成为人“看见”的事，唯有如此才会生出爱。Kehot关于贼的注释引用了《Ein Yaakov》（עין יעקב）所载的塔木德版本，并指向《Maamarei Admur HaEmtzai》（מאמרי אדמו״ר האמצעי）中的一则解释。
出处
- 1כי ראה ה׳ וגו׳ כי עתה · Genesis 29:32
- 2גנבא אפום מחתרתא · Berakhot 63a
- 3מלכותך מלכות כל עולמים · Psalms 145:13
- 4אלף אלפים ורבו רבבן · Daniel 7:10
- 5יחיד חי העולמים מלך · Weekday Siddur Chabad, Shacharit, Pesukei Dezimra 2
- 6
- 7
- 8
“独一”（יחיד，yachid）一名的真实含义，是唯有祂独自存在。“一”（אחד，echad）的含义，则是א（aleph）这一层面被引入ח（ches）和ד（dalet）之中；它们指七层天和大地等等，
Alter Rebbe 区分了表达 ה׳独一性的两个词。Yachid（独一）意指唯有祂存在；echad（一）则描述世界与祂合一：数值为一的א（aleph）被引入ח（ches，八——七层天与大地）和ד（dalet，四）之中；传统将四理解为四个方向。
שיהיו בטלים ליחודו ית׳ שהחיות של שמים וארץ עולה ונכלל במקורו וכך עולה אפילו החיות של הרוחניות כמ״ש לך ה׳ הגדולה וכו׳ (ועיין מזה על פסוק וארא אל אברהם)
使它们在祂的统一面前处于自我消融（ביטול，bittul）的状态，愿祂受称颂：天与地的生命力升起，并被吸纳回其根源；同样，甚至灵性[领域]的生命力也升起，正如经上所说：“尊大属于你， הוי׳（Havayah）……”（关于此事，亦请参阅“我向亚伯拉罕显现”一节）。
在echad（一）中，整个受造界都在 ה׳的统一面前处于自我消融的状态：它的生命力升起，并被吸纳回其根源。灵性领域也是如此，正如大卫所说：“尊大属于你，Havayah……因为天上地下的一切都属于你”；括号所指的是关于“我向亚伯拉罕显现”一节的 maamar（Torah Ohr（תורה אור），Va’eira），其中以同样的方式解释“一”。
ורק בשכמל״ו [ברוך שם כבוד מלכותו לעולם ועד] שלהיות עולמות נפרדים הם רק מבחי׳ מלכותו ית׳.
只有在“愿祂荣耀的王权之名蒙福，直到永远”这句话中，[才说]独立世界的存在仅来自祂的王权（מלכות，Malchus），愿祂受称颂。
只有在 שמע（Shema）第一节之后所诵的“愿祂荣耀的王权之名蒙福，直到永远”这句话中，才有独立世界存在的余地；即便如此，它们也只凭 ה׳的王权（Malchus）而存在。
וכשיאריך בענין זה בעומק בינתו בבחי׳ גילוי במוחו ולא בידיעה לבדה אזי מוליד מזה אהבה בהתגלות לבו
当他深入理解这件事，并在心智中以显明的方式详加思索，而不只是停留在知识层面时，便由此生发出在心中显露的爱，
当一个人深入思索这件事，使理解在心智中变得鲜明，而不是仅仅停留在知识层面时，便会由此生发出在心中显露的爱。
להיות נכספה וגם כלתה נפשי3 וגו׳ ויבא לקיום ואהבת את ה׳ אלקיך ממש דהיינו לדבקה בו בא״ס ב״ה ממש וכמ״ש מי לי בשמים4 כו׳:5
使他“我的灵魂渴慕，甚至因渴望而憔悴”，等等；如此便能真正履行“你要爱 ה׳，你的 אלקים（Elokim）”——也就是与祂紧密相连，直接归附于无限者（אין סוף，Ein Sof）本身，愿祂受称颂；正如经上所说：“我在天上有谁呢？”等等。
这种爱正是诗篇所说的“我的灵魂渴慕，甚至因渴望而憔悴”：这爱强烈到使灵魂因渴望而憔悴。这就是“你要爱 ה׳，你的 אלקים”真正的履行方式：与无限者本身紧密相连，如同“我在天上有谁呢？[除你以外]”所表达的那样。
思索唯有 ה׳真实存在、所有世界都在祂面前处于自我消融的状态，直至这一点在心智中变得鲜明而不只是知识，便会生发出显露的爱，从而履行“你要爱”这条诫命。
本段阐明三个层次：yachid， ה׳唯有祂独自存在；echad，世界在祂面前处于自我消融的状态；以及“愿祂荣耀的王权之名蒙福”，即独立世界借着王权（מלכות）而产生的层次。思索此事，直至它在心智中变得鲜明而不只是知识，正是生发爱心的途径。Kehot 的注记指出，手稿414和633缺少开头关于yachid的定义。
出处
- 1ואמתות שם יחיד הוא שהוא לבדו הוא · בבוך 414. 633 ליתא.
- 2ואמתות שם יחיד . . וענין אחד · ראה לקמן נה, ב. ובמאמרי אדה״א בראשית ע׳ תק.
- 3נכספה וגם כלתה נפשי · Psalms 84:3
- 4מי לי בשמים · Psalms 73:25
- 5לך ה׳ הגדולה · I Chronicles 29:11
作为归返的爱 ¶4–6
如今，经上写着：“以你全部的心”；我们的贤者（愿其记忆蒙福）说：“以你的两种倾向。”也就是说，这种爱应处于归回者（בעל תשובה，baal teshuvah，即归回之人）的层面。
经文中“你的心”一词 levavcha（לבבך）含有重复的字母 ב；贤者据此将它解读为“以你的两种倾向”，即善的倾向与恶的倾向。这意味着，这种爱应如归回者（בעל תשובה，baal teshuvah）对 ה׳ 的爱那样。
כי התשובה אינו דוקא במי שיש בידו2 עבירות ח״ו [חס ושלום].3 אלא אפי׳ [אפילו] בכל אדם כי ענין תשובה הוא להשיב את הנשמה למקורה ושרשה שהיתה כלולה במאצילה ב״ה וצרורה בצרור החיים4 את ה׳ ממש
因为归回（תשובה，teshuvah）并非专指有罪过在身的人——愿 ה׳ 不使这种情况发生——而是[它也适用于]每一个人；因为归回的含义，是使灵魂返回其本源与根基；它原本包含在使其流溢而出的源头之中，愿祂受称颂，并且“与 ה׳ 本身系于生命之结中”。
归回并不局限于犯过罪的人，而适用于每一个人，因为它意味着使灵魂回归其根源。在降世之前，灵魂包含在使其流溢而出的源头之中，并且“与 ה׳本身系于生命之结中”。
וירדה ממקום כבודה ונתלבשה בעוה״ז הגשמי שאפילו כל השגות הרוחניים שמשגת בהתלבשותה בתוך הגוף הם נופלים תחת בחינת זמן ומקום5
它从自己尊贵的居所降下，穿上了这个物质世界；因此，即使是它在穿着于身体之内时所领悟的一切属灵领悟，也都落在时间和空间的范畴之下。
灵魂从那高超的居所降下，穿上了这个物质世界。如今，它在身体之中获得的属灵理解，也受时间和空间的限制。
וצריך להשיבה ע״י ויצעקו אל6 ה׳ בצר להם כי צר לו המקום7 שהוא בחי׳ מצר וגבול ועל זה נאמר אשר הוצאתי אתכם8 מארץ מצרים מבחי׳ מצר כו׳
它必须借着“他们在困苦（צר，tzar）中向 ה׳ 呼求”而返回，因为“地方对他而言太狭窄（צר）”，这正是狭隘（מצר，meitzar）与界限的层面。对此，经上说：“我曾将你们从埃及（מצרים，Mitzrayim）地领出来”——也就是从狭隘（מצר）这一层面出来，等等。
灵魂借着从这种狭隘中向 ה׳ 呼求而得以返回，正如“他们在困苦中向 ה׳ 呼求”所说。有限存在的狭隘（מצר，meitzar），正是埃及（מצרים，Mitzrayim）的内在含义； ה׳将我们从那里领了出来。
שע״י המרירות אשר יהיה לו על ההיפוך תגדל האהבה לה׳ ביתר שאת להתכלל באוא״ס [באור אין סוף] ב״ה כיתרון האור הבא מן החשך.910
因为，他对这种相反状态所感到的苦涩，会使他对 ה׳ 的爱以更大的力量增长，使他融入无限之光（אור אין סוף，Or Ein Sof）之中，愿祂受称颂——正如从黑暗中显出的光具有更大的优势。
人因自己远离 ה׳而感到的苦涩，会使他的爱更加强烈，令他渴望融入无限之光。由黑暗中显出的光，比从未经历黑暗的光更加明亮。
“以你的两种倾向”之爱，就是归回者（בעל תשובה，baal teshuvah）的爱；这种爱属于每一个灵魂，因为每一个灵魂都从自己的本源降下，进入身体的限制之中，并且必须返回。
这里所说的归回，并非把它定义为对罪过的修补，而是灵魂从时间与空间的限制返回本源；因此，从这个意义上说，每一个人都是归回者，而灵魂与本源之间的距离本身，反而成为更强烈之爱的动力。Kehot 的注释引导读者参阅《Likkutei Torah》（לקוטי תורה）中的 Balak 和 Shabbos Shuvah，以了解归回这一含义的更广阔层面。
出处
- 1בכל לבבך וארז״ל בשני יצריך · Deuteronomy 6:5
- 2שו״ה האהבה — כי התשובה . . במי שיש בידו · בבוך 414: כי בחי׳ בעל תשובה אינה: במי שיש.
- 3כי התשובה אינו דוקא במי שיש בידו עבירות ח״ו · ראה לקו״ת בלק עה, ב. שבת שובה סו, ג. לקו״ש ליקוט אלול תשל״ט הערה 12.
- 4צרורה בצרור החיים · I Samuel 25:29
- 5שו״ה בהתלבשותה — זמן ומקום · בבוך 414: מקום וזמן.
- 6ויצעקו אל ה׳ בצר להם · Psalms 107:6
- 7צר לו המקום · Isaiah 49:20
- 8אשר הוצאתי אתכם מאמ״צ · Numbers 15:41
- 9כיתרון האור הבא מן החשך · Ecclesiastes 2:13
- 10שו״ה לה׳ — · בבוך 414 נוסף: ממש.
5וע״ז אמרז״ל [אמרו רבותינו זכרונם לברכה] במקום שבע״ת [שבעלי תשובה]1 כו׳.2 וכדאי׳ [וכדאיתא] בזהר3 דמשכין ליה בחילא יתיר4 להיות גילוי אור א״ס ב״ה ממש על נפשו עד שגם חיות הגוף ונפש הבהמית וכחותיהם יתהפכו וישובו אל ה׳ ואתהפכא5 חשוכא לנהורא.
因此，我们的贤者，愿其记念蒙福，说道：“归回者（בעלי תשובה，baalei teshuvah）所站之处”，等等。正如《Zohar》（זהר）所载：“他们以更大的力量将其引来”，从而使无限之光（אור אין סוף，Or Ein Sof）本身——愿祂受称颂——显现在他的灵魂之上，直到连身体和动物之魂的生命力，以及它们的各种机能，都转化并归向 ה׳，“黑暗转化为光明”。
贤者说，归回者所站之处，是连完全的义人也无法站立之处；贤者所指的正是这种爱。《Zohar》解释说，归回者以“更大的力量”引来光。他们的渴望如此强烈，竟将无限之光本身向下引降，使之临于灵魂之上，甚至连身体的生命力、动物之魂及其各种机能，也都转化并归向 ה׳。这就是“黑暗转化为光明”：与神圣相对立的事物，不只是受到遏制，而且转化为神圣。
本段借贤者和《Zohar》的话，阐明归回者之爱的力量：它以更大的力量引降无限之光，甚至使身体和动物之魂也发生转化。
Kehot 的注释将此与《Torah Ohr》（תורה אור）中较早的两段论述（22c 和 26d）联系起来。第二段引用了《Zohar》的同一句话，并将其与神圣一方和与之相对立的一方之间的斗争联系起来；这场斗争的目的，是使对立的一方得到精炼并融入神圣之中。对于《Zohar》的这句话，Kehot 引用了《Zohar》1:129b，也引用了1:199b。
出处
- 1במקום שבע״ת · Berakhot 34b:22–23
- 2במקום שבע״ת כו׳ · נסמן לעיל כב, ג.
- 3וכדאי׳ בזהר · ח״א קכט, ב. קצט, ב. ראה לעיל כו, ד. ועוד.
- 4דמשכין ליה בחילא יתיר · Zohar, Chayei Sara 16:121–17:127
- 5שו״ה ונפש הבהמית — ואתהפכא · בבוך 633: להתהפכא.
6וזהו כי ראה1 ה׳ בעניי פי׳ שע״י עניי ומרודי הוא מרירות הנפש שבאתעדל״ת [שבאתערותא דלתתא] נמשך להיות אתעדל״ע [אתערותא דלעילא] וכמים הפנים2 כו׳
这就是「因为 הוי׳（Havayah）看见了我的苦楚」的意思。解释是：通过「我的苦楚和我的漂泊」——也就是灵魂的苦涩——[借着]由下而起的激发（אתערותא דלתתא，isarusa dilesata），引发由上而来的激发（אתערותא דלעילא，isarusa dileila）；正如「水中的面容[回应]面容」等：
利亚（לאה）所说的「ה׳看见了我的苦楚」，被解读为灵魂因自己远离 ה׳ 而感到苦涩，这就是「我的苦楚和我的漂泊」。这种苦涩是由下而起的激发，它引发由上而来的相应激发，正如水中的面容映照出面容。
יתרון האור בבחי׳ ראיה מלמעלמ״ט [מלמעלה למטה] כי יאהבני בבחי׳ אישי דהיינו כמ״ש ביום ההוא תקראי לי אישי.3
这是光的优越性，处于从上而下观看的层面：「因为他会爱我」，处于「我的丈夫」（אישי，Ishi）的层面；也就是经文所说：「那日，你要称我为‘我的丈夫’。」
由上而来的回应，就是从黑暗中显出的光之优越性，是一种从上而下的观看。于是「他会爱我」，以 אישי（Ishi）——「我的丈夫」——来称呼； ה׳说，在「那日」祂将被如此称呼。
ופי׳ אישי אש שלי ממש והיינו התשוקה שממטה למעלה בחי׳ ואל אישך תשוקתך4 שהוא הוא האש שלי תהיה בבחי׳ התכללות באוא״ס [באור אין סוף] ב״ה ממש עד שהוא הוא יהיה אישי אש שלי ממש
而 אישי 的意思，实在就是「我的火」（אש שלי，eish sheli）。也就是说，从下而上的渴望——「你的渴望要归向你的丈夫」（אישך，ishech）这一层面——正是「我的火」；这火应当真正融入无限之光（אור אין סוף，Or Ein Sof）本身，直至祂自己成为 אישי，真正成为「我的火」。
אישי 被解读为 אש שלי，即「我的火」：这是灵魂向上燃烧的渴望，如「你的渴望要归向你的丈夫」（אישך）所说。这渴望应当最终融入无限之光，直至 ה׳自己成为灵魂的火。
כי וימינו תחבקני בבחי׳ חבוק והתכללות להיות גילוי אוא״ס [אור אין סוף] ב״ה ממש על נפשי בתשוקה זו:5
因为「祂的右手拥抱我」，以拥抱和融入的方式，使无限之光本身显现在我的灵魂上，借着这份渴望而显现。
这就是「祂的右手拥抱我」： ה׳的右手，也就是祂的慈爱，拥抱灵魂并将它纳入其中。借着这份渴望，无限之光本身显现在灵魂上。
流便（ראובן）的经文被解读为一个完整的过程：灵魂从下而上的苦涩渴望，引发从上而来的爱；最终，它的火融入无限之光。
אישי 与 אש（火）的文字关联，将爱呈现为向上燃烧的火焰；「祂的右手拥抱我」则描述从上而来的回应，接纳这火焰。两者合在一起，呈现了由下而起的激发与由上而来的激发相会。
出处
- 1כי ראה ה׳ בעניי · Genesis 29:32
- 2וכמים הפנים · Proverbs 27:19
- 3ביום ההוא תקראי לי אישי · Hosea 2:18
- 4ואל אישך תשוקתך · Genesis 3:16
- 5
西缅与利未 ¶7–8
7והנה זהו ענין ראובן שהוא ענין בחי׳ פ׳ ראשונה שבק״ש [שבקריאת שמע]1 שהוא בחי׳ רצוא. ופ׳ שניה שבק״ש [שבקריאת שמע]2 היא בחי׳ שמעון והיה אם שמוע תשמעו שהיא בחי׳ שוב
现在，这就是吕便（ראובן）的含义，也就是示玛祷文（שמע，Shema）第一段的含义；第一段属于奔向（רצוא，ratzo）的层面。示玛祷文的第二段则属于西缅（שמעון）的层面——“事情将是这样：你们若切实听从（שמוע תשמעו，shamoa tishme’u）”——这属于归回（שוב，shov）的层面。
吕便对应示玛祷文的第一段，其中有爱的命令，也对应奔向，即灵魂奔向 ה׳。西缅的名字与 ה׳的“听闻”有关；他对应第二段“事情将是这样：你们若切实听从”，也对应归回。
כי ראיה היא מקרוב והיינו בחינת אהבה שמחמת הקירוב. אבל שמיעה היא מרחוק והיא הגורמת בחינת יראה וכמ״ש ה׳ שמעתי שמעך יראתי3 כי היראה היא באה מחמת בחי׳ הריחוק הנמשך מבחי׳ שמאל דוחה.
因为观看发生于近处，这就是由亲近而生的爱这一层面。但听闻来自远处，它带来敬畏这一层面，正如经上所说：“ה׳啊，我听见了关于你的传闻（שמעך，shim’acha），便惧怕。”敬畏源于距离这一层面，而这种距离是由“左方排斥”这一层面引出的。
观看发生于近处，因此产生由亲近而生的爱；听闻则从远处传来，并带来敬畏。正如先知哈巴谷（חבקוק）所说：“ה׳，我听见了关于你的传闻，便惧怕。”敬畏源于距离感，这就是所谓“左方排斥”的特质。
כי לפי שהוא דוחה ומשפיל עצמו לומר לנפשו מי הוא אשר ערב לבו לגשת4 כו׳ אזי תפול עליו יראה ופחד בלבו
因为他排斥自己、使自己谦卑，对自己的灵魂说：“他是谁，竟敢存心前来亲近……”，于是敬畏与恐惧便降临在他心中。
当一个人排斥自己、使自己谦卑，问自己凭什么敢于亲近 ה׳时，敬畏与恐惧便降临在他心中。
וכמ״ש וירא העם וינועו5 ויעמדו מרחוק6 שבשביל וינועו שנפל עליהם אימה ופחד ולפיכך ויעמדו מרחוק בבחי׳ שמיעה וכענין אם רץ לבך שוב לאחד.78
正如经上所说：“百姓看见了，就战栗，并站在远处。”由于“他们战栗”——恐惧与惊惶临到他们——所以他们便“站在远处”，处于听闻的层面。这正如“若你的心奔向前去，就归回于一者”这句话所说。
在颁赐妥拉时，百姓因恐惧而战栗，因此站在远处；这是一种听闻而非观看的姿态。这就是“若你的心奔向前去，就归回于一者”中的“归回”：灵魂奔向 ה׳之后，便谦卑地退回。
吕便和西缅对应示玛祷文的前两段：观看、爱与亲近（奔向），以及听闻、敬畏与距离（归回）。
Kehot的注释引用了《Maamarei Admur HaEmtzai》：这里的归回，是一种处于距离中的姿态；人极其谦卑地降低自己，站在远处，这就是“左方排斥”的特质。另一条注释指出，《Or HaTorah》（אור התורה）提出疑问：示玛祷文怎能只是十八祝祷（שמונה עשרה，Shemoneh Esreh）的准备？注释回答说，示玛祷文使智慧（חכמה，Chochmah）与理解（בינה，Binah）结合，以维系诸世界；而十八祝祷则使荣美（תפארת，Tiferes）与王权（מלכות，Malchus）结合，以带来新的灵魂。
出处
- 1ראובן שהוא ענין בחי׳ פ׳ ראשונה שבק״ש · ראה באוה״ת פ׳ כי תשא ע׳ א׳תתפו שמכאן משמע דק״ש הוא רק הכנה לשמ״ע, והרי ק״ש מדאורייתא וגם יחוד חו״ב ושמו״ע יחוד ת״ת ומל׳ ע״ש שמפרש דק״ש הוא יחוד חו״ב בשביל להחיות העולמות בלי התחדשות, אבל יחוד ת״ת ומל׳ הוא להוליד נשמות חדשות ע״ש בארוכה. וראה גם באוה״ת דברים כרך ה ע׳ ב׳נג.
- 2פ׳ ראשונה שבק״ש . . ופ׳ שני׳ שבק״ש · ראה בסה״מ תרל״ג ח״א ע׳ קמג.
- 3ה׳ שמעתי שמעך יראתי · Habakkuk 3:2
- 4מי הוא אשר ערב לבו לגשת · Jeremiah 30:21
- 5וירא העם וינועו · Exodus 20:18
- 6וירא העם וינועו ויעמדו מרחוק · Exodus 20:15
- 7אם רץ לבך שוב לאחד · ספר יצירה פ״א מ״ח. ”והענין של בחי׳ השוב הזה הוא בחי׳ הריחוק שמתרחק ומשפיל א״ע מאד, והוא בחי׳ שמאל דוחה דהיינו שמדחה א״ע ומשפיל א״ע ביותר להיות עומד בריחוק מקום דוקא” — מאמרי אדה״א בראשית ע׳ תקד. וראה שם ע׳ תקמד. וכ״ה באוה״ת ויחי תתשלט, א, אבל בבוך 414: שוב כו׳.
- 8אם רץ לבך שוב לאחד · Sefer Yetzirah 1:8
8וזהו ענין פ׳ שניה שבק״ש [שבקריאת שמע] שהוא בחי׳ יראה כמ״ש השמרו לכם פן יפתה1 כו׳. וז״ש [וזהו שכתוב] כי שמע2 ה׳ כי שנואה אנכי וכענין נבזה בעיניו נמאס34
这就是《示玛》（שמע，Shema）第二段的含义；这一段属于敬畏的层面，正如经文所说：“你们要谨慎，免得[你们的心]受迷惑”，等等。这也就是经文所说：“因为 ה׳听见我遭人憎恨”，以及“在自己眼中卑微、被弃绝”这一意涵。
示玛第二段是关于敬畏的一段，其中有“你们要谨慎，免得你们的心受迷惑”这样的警告。利亚（לאה）为西缅（שמעון）取名时说：“ ה׳听见我遭人憎恨。”诗篇中的“在他眼中，卑劣者被藐视”在此被解读为一个人在自己眼中低微、可厌弃（而在诗篇本身，这句话指的是义人眼中藐视卑劣之人）。
דהיינו שע״י אתעדל״ת [אתערותא דלתתא] מה שנחשב בעיניו לשנואה ע״י שמאל דוחה נמשך להיות אתעדל״ע [אתערותא דלעילא] כי שמע ה׳ בחי׳ שמיעה מרחוק כדי להמשיך בחי׳ יראה מלמעלה
也就是说，借着由下而起的激发（אתערותא דלתתא，isarusa dilesata）——他因“左边推开”的作用而在自己眼中被视为“遭人憎恨”——便引发由上而来的激发（אתערותא דלעילא，isarusa dileila）：“因为 ה׳听见了”，这是从远处听闻的层面，目的是从上方引降敬畏这一层面。
当一个人认为自己“遭人憎恨”而将自己推开时，也就是处于“左边推开”的作用之下，这种自我谦卑便成为由下而起的激发，并引发由上而来的回应：“ ה׳听见了”，即从远处听闻。如此，敬畏便从上方引降到他身上。
(ובזה יובן5 ענין שמע והא״ש [והאתי שפיר] שהן חו״ג [חסד וגבורה] והשמות מ״ב וע״ב אלא שהוא התכללות כי שמע חסד אהבה ראובן וכלול גם כן מגבורה בחי׳ ראה בעניי הנ״ל וכן והא״ש [והאתי שפיר] יראה כלול מאהבה) (עיין ביאור זה ע״פ אלה מסעי6 וע״פ ויחי).7
（由此便能理解שמע与והא״ש的意涵：它们分别是慈爱（חסד，Chesed）与克制（גבורה，Gevurah），以及42之名（מ״ב，Mem-Beis）与72之名（ע״ב，Ayin-Beis）；只是二者彼此包含：因为שמע是慈爱、爱、流便（ראובן），其中也包含克制，即上文提到的“祂看见了我的苦境”这一层面；同样，והא״ש代表敬畏，其中也包含爱。）（请参见对[经文]“这些是行程”（אלה מסעי，Eileh Masei）及[经文]“他活着”（ויחי，Vayechi）的阐释。）
这段括号中的文字，据 Kehot 的注释说，是柴马赫·策德克（הצמח צדק）所作的增补。它说明，示玛的两段经文分别对应慈爱与克制，以及42和72这两个神圣之名；然而，每一段都包含另一段的特质：第一段的爱也包含ה׳所看见的“苦境”，第二段的敬畏也包含爱。注释指出，结尾提到的究竟是哪一篇关于《Vayechi》的maamar，尚不明确。
והנה אחר ק״ש [קריאת שמע] אומרים אמת ויציב וכו׳ ונחמד ונעים ונורא וכו׳ הדבר הזה עלינו והיינו בחי׳ לוי ילוה אישי אלי.8
现在，读完שמע之后，我们诵念“真实而坚定”，等等，“可爱、悦人、可畏”，等等，“这事临到我们身上”；这就是利未（לוי）这一层面：“我的丈夫将与我相连（ילוה，yilaveh）。”
诵念完示玛之后，我们诵念以“真实而坚定”（אמת ויציב，Emes VeYatziv）开头的祝福，其中称“这事”为可爱、悦人、可畏。这对应利未：利亚说“我的丈夫将与我相连”；利未之名源自表示相连的那个词。
והוא ענין ימינא ושמאלא ובינייהו כלה9 כי שמאלו תחת לראשי10 בחי׳ שמאל דוחה הוא שגורמת להיות נשיאות ראש וכו׳ וימינו תחבקני ימין מקרבת להתכלל כו׳.
这就是“右与左，新妇在二者之间”的意涵。因为“他的左手在我头下”——这是“左边推开”这一层面——促成抬起头来，等等；“他的右手拥抱我”——右边使人亲近，从而融入其中，等等。
利未所代表的“相连”，就是新妇站在右与左之间，这见于安息日晚间赞美歌《Azamer Bishvachin》中的话。“他的左手在我头下”：左边推开，即谦卑，正是使人抬起头来的原因；“他的右手拥抱我”：右边使人亲近，使灵魂融入其中。
西缅代表敬畏；人的自我谦卑从下方引发激发，使敬畏从上方引降。利未则代表右与左的结合，这在诵念完示玛之后的《真实而坚定》祷文中有所体现。
括号中的文字进一步阐明了兄弟们所代表的结构：爱与敬畏并非截然分开，因为每一方都包含另一方的一部分。这也解释了为何代表爱与慈爱的示玛第一段配有通常属于克制的42之名，而代表敬畏的第二段配有通常属于慈爱的72之名，正如下一篇maamar所解释的那样。左手推开，右手使人亲近，两者都服务于结合；这种结合正是利未之名“相连”的含义。
出处
- 1השמרו לכם פן יפתה · Deuteronomy 11:16
- 2כי שמע ה׳ כי שנואה אנכי · Genesis 29:33
- 3נבזה בעיניו נמאס · Psalms 16:4
- 4נבזה בעיניו נמאס · Psalms 15:4
- 5(ובזה יובן . . כלול מאהבה . . וש״פ ויחי) · קטע זה ליתא בבוך 414. 633. 1824 (מאמרי אדה״ז). הוספת הצ״צ.
- 6ע״פ אלה מסעי · לקו״ת שם צ, א. ובאוה״ת שם.
- 7ע״פ ויחי · צ״ע לאיזה מאמר הכוונה.
- 8ילוה אישי אלי · Genesis 29:34
- 9ימינא ושמאלא ובינייהו כלה · פיוט אזמר לשבחין (זמירות ליל שבת).
- 10שמאלו תחת לראשי · Song of Songs 2:6
利未：托拉 ¶9–10
9ובחי׳ ילוה אישי היינו מה שאומרים באמוי״צ [באמת ויציב] הדבר הזה היא התורה ששרשה מאד נעלה אלא שנתלבשה בדברים גשמיים שלכן נמשלה התורה למים1 שיורדים ממקום גבוה2 וכו׳.
“我的丈夫必与我联合”这一层面，指我们在《真实而坚定》（אמת ויציב，Emes VeYatziv）中所说的：“这件事”——也就是妥拉；妥拉的根源极其崇高，只是它披上了物质事物的外衣。因此，妥拉被比作水，因为水从高处流向低处，等等。
利未（לוי）的“联合”，指《真实而坚定》中关于“这件事”的说法；“这件事”就是妥拉。妥拉的根源极其崇高，却披上了物质事物的外衣，所以被比作水——水从高处流向低处。
וזאת ישיב אל לבו אמת הוא שאין אני ראוי מצד עצמי לעלות ולהתכלל באור ה׳ ולהשיב את הנפש ממטה למעלה לייחדה במאצילה ב״ה כי מי יעלה בהר3 ה׳ כו׳
他应当把这一点铭记在心：我确实不配凭自己升起、融入 ה׳的光中，也不配使灵魂从下向上归返，与其流出之源（ב״ה）合一；因为“谁能登上 הוי׳（Havayah）的山呢？”等等。
人应当承认，凭自己的功德，他并不配升起并融入 ה׳的光中，使自己的灵魂归返本源。正如诗篇所问：“谁能登上 הוי׳（Havayah）的山呢？”
אבל מ״מ הרי אא״ס [אור אין סוף] ב״ה מצד עצמו ממילא ומאיליו נמשך גם למטה ששורה ומתגלה בתורה
然而，无限之光（אור אין סוף，Or Ein Sof，ב״ה）从其自身一方而言，自然而然、自发地也被引下降至下方，安住并显露于妥拉之中。
即便如此，无限之光仍自发地降至下方，安住于妥拉之中。这一下降并不取决于人的配得，而是出于 ה׳自身。
והרי מתגלה יחוד זה העליון למטה כמו למעלה ואי לזאת ע״י עסק התורה יכול להמשיך אא״ס [אור אין סוף] ב״ה ממש למטה על נפשו
由此，这一上层的统一在下方显露，正如它在上方显露一样。因此，通过研习妥拉，他能够把 אור אין סוף（ב״ה）本身引下降至下方，降临在自己的灵魂之上。
妥拉将这一上层的统一带到下方，所以它在下方显露，正如在上方显露一样。因此，人通过研习妥拉，便能把无限之光本身引下降临在自己的灵魂之上。
וזהו אם רץ לבך שוב לאחד שגם למטה בבחי׳ שוב נמשך בחי׳ אחד וזהו ילוה אישי אלי שיורד ונמשך אא״ס [אור אין סוף] ב״ה מלמעלה למטה.
这就是“若你的心奔驰，就归回于那‘一’”的意思：即便在下方、处于“归回”的层面，“一”的层面也被引下降临。这也是“我的丈夫必与我联合”的意思：无限之光（ב״ה）从上方降下，并被引下降至下方。
“归回于那‘一’”的意思是，即便处于退返（שוב，shov）的状态，“一”也被引下降临。这也是利未所说的“我的丈夫必与我联合”：无限之光从上方降下，与灵魂相联。
利未代表妥拉；借着妥拉，无限之光自发地降下。因此，即使有人觉得自己不配升起，也能把这光引下降临在自己的灵魂之上。
流便（ראובן）和西缅（שמעון）从灵魂自身的活动开始：它或在爱中升起，或在敬畏中退返，由此引来上方的回应。利未则代表无限之光借着妥拉自发降下，甚至临及那些觉得自己不配升起的人。Kehot的注释指向 Torah Ohr（תורה אור），其中的 Toldos（תולדות）篇指出，妥拉被比作水，既有隐藏的“泉源”，也有显露的“河流”；每个人都能按自己的领受能力，从中领受妥拉。
出处
- 1שלכן נמשלה התורה למים · ראה לעיל יז, ד.
- 2נמשלה התורה למים שיורדים ממקום גבוה · Taanit 7a:15–16
- 3מי יעלה בהר ה׳ · Psalms 24:3
10וזהו פי׳ אמוי״צ [אמת ויציב] כו׳ שמאריכין לאשר ולקיים את הדבר הזה עלינו ועל אבותינו כו׳ על הראשונים כו׳
这便是“真实而坚定”等语的解释：我们详尽阐明，确认并维护“这件事”对于我们和我们的祖先……对于先前的[世代]……
“真实而坚定”祝祷（אמוי״צ，Emes VeYatziv）详尽阐明并确认“这件事”——托拉——对我们、我们的祖先以及先前的世代具有约束力。
וממשיכים מלמעלה אמת ויציב ונכון וכו׳ ונחמד ונעים כו׳ להיות המשכת אור א״ס ב״ה שורה ומתגלה באור תורה:
并从上方引下“真实、坚定而确立”等语，以及“可爱而悦人”等语，使无限之光（אור אין סוף，Or Ein Sof），ב״ה，得以驻留并显现于托拉之光中。
借着许多赞美之词——“真实、坚定而确立……可爱而悦人”——我们从上方引下无限之光，使其驻留并显现于托拉之光中。
Emes VeYatziv中许多肯定之语，是将无限之光引入托拉、引入利未这一层面。
犹大：祈祷中的 ביטול ¶11–12
11אך הנה כל ג׳ בחי׳1 הנ״ל עדיין הם בבחי׳ ממכ״ע [ממלא כל עלמין] שהם בחי׳ המשכות מאא״ס [מאור אין סוף] ב״ה לבחינת ממכ״ע [ממלא כל עלמין]
然而，上述三个层面仍属于充满一切世界的光（ממלא כל עלמין，memalei kol almin），因为它们都是从无限之光（אור אין סוף，Or Ein Sof）——愿祂受称颂——引下至充满一切世界之光这一层面的流注。
这三个层面——流便（ראובן）、西缅（שמעון）和利未（לוי）——仍属于充满一切世界的光；这种光按照各个世界的度量进入其中。
שבחי׳ ראובן היא לעורר את האהבה להיות נכספה וגם כלתה כו׳ ולהיות משתוקק׳ [משתוקקת] להתכלל ולהתייחד במאצילה ב״ה מכלל שהיא עדיין אינה כלולה ומיוחדת2 באא״ס [באור אין סוף] ב״ה הסוכ״ע
因为流便这一层面，是唤起爱，使之“渴慕，甚至心切盼望”，等等，并渴望融入、归一于其流溢源头——愿祂受称颂——；由此可见，它尚未融入并归一于那无限之光——愿祂受称颂——，即环绕一切世界的光（סובב כל עלמין，sovev kol almin）。
例如，流便的爱表现为渴慕，“渴慕，甚至心切盼望”。渴望融入 ה׳，意味着尚未融入并归一于环绕一切世界的无限之光。
(בשמים ממעל ועל הארץ מתחת הכל בשוה ורוחניות וגשמיות כולא קמיה כלא ממש חשיבי)3 ועד״ז שאר הבחי׳ אלא שהן בחי׳ המשכות להיות ממכ״ע [ממלא כל עלמין] כו׳.
（“上方诸天与下方大地”，万物全都一律；精神与物质在祂面前都确实被视作虚无。）其余层面也同样如此，只是它们属于引下流注、成为充满一切世界之光的层面，等等。
在环绕一切世界的光面前，天地平等，精神与物质同样如同虚无。西缅和利未也属于引入充满一切世界之光的流注。
אבל בחי׳ יהודה שהוא בחי׳ הודאה4 הוא בחי׳ בטול והתכללות באא״ס [באור אין סוף] ב״ה ממש הסוכ״ע והן הן בחינות השתחואות שבתפלת שמ״ע [שמונה עשרה].
但是，犹大（יהודה）这一层面，即承认这一层面，乃是自我消融（ביטול，bittul）并融入环绕一切世界的无限之光本身——愿祂受称颂——的层面；这正是 שמונה עשרה（Shemoneh Esreh）祷文中的鞠躬礼。
犹大的承认与此不同：它是自我消融，融入无限之光本身，也就是环绕一切世界的光。这表现在 שמונה עשרה（Shemoneh Esreh）祷文中的鞠躬礼上；这是一种有十八项祝福的静默站立祷文（עמידה，Amidah）。
流便、西缅和利未仍处于充满世界的光之中，而犹大的承认则是融入环绕世界的光，并表现在 שמונה עשרה（Shemoneh Esreh）祷文中的鞠躬礼上。
渴慕意味着渴慕者仍与所渴慕者分离；犹大的承认则处于这种分离被放下的状态。Kehot的注释记载，关于天地的括号文字，在若干抄本中的位置有所不同。
出处
- 1אך הנה כל ג׳ בחי׳ · ראה אוה״ת פ׳ יתרו ע׳ תתקצא.
- 2מכלל שהיא עדיין אינה כלולה ומיוחדת · ראה באוה״ת ויקרא כרך א ע׳ רכג.
- 3(בשמים . . כלא ממש חשיבי) · קטע זה נמצא כאן גם באוה״ת ויחי תתשלט, ב. אבל בבוך 414. 633. 1824 (מאמרי אדה״ז) נמצא לקמן קודם תי׳ ”והן הן בחינות”. בבוך 633 הקטע: ועד״ז שאר הבחי׳ . . ממש הסוכ״ע: נרשם בצד הגליון — בכת״י הסופר עצמו — אבל באוה״ת כרך ו תתשלט, ב כמו בהנדפס.
- 4אבל בחי׳ יהודה שהוא בחי׳ הודאה · ראה לקו״ש חל״ה ע׳ 196 הערה 36.
因此，祈祷是在低声、静默中进行的，处于环绕一切世界的光（סובב כל עלמין，sovev kol almin）的层面，远远高于逐级下降的世界链条（השתלשלות，hishtalshelus）的层面；后者完全不属于引出和施予的范畴，等等。
这就是为什么十八祝祷（תפילת ש״ע，Shemoneh Esreh）要低声、静默地诵念：它属于环绕一切世界的光，远高于逐级下降的世界链条，超越了任何层层传递的影响。
ואינה עולה בשם אהבה כלל רק בחי׳ ביטול במציאות ממש לגמרי והיינו בחי׳ השתפכות אל חיק אביה ממש להיות כאין ואפס ממש
它完全不称为“爱”，而只是彻底地使[自己的]实存消融；也就是说，[灵魂]将自己倾注进父亲的怀抱，真正成为虚无、无有。
这样的祈祷甚至不称为爱；它是完全的自我消融，灵魂将自己倾注进父亲的怀抱，直至成为虚无。
שע״ז מרמז ענין ההשתחואה כמו שמשתחוה לפני המלך שמבטל א״ע [את עצמו] כו׳
鞠躬正是对此的暗示：如同人在王面前鞠躬，将自己置于无有，等等。
十八祝祷中的鞠躬暗示了这一点：人在王面前鞠躬，就是在祂面前放下自己。
רק שכדי להיות בחי׳ זו שהוא בחי׳ יהודה בבחי׳ אתה דהיינו להיות בגילוי כאילו הוא לנוכח2 צ״ל יודוך אחיך3 שצריך להקדים תחילה בחי׳ ראובן ושמעון ולוי4 שבהם ועל ידם יומשך גילוי בחי׳ הודאה זו
只是，要达到这一层面——也就是犹大（יהודה，Yehudah）的层面——使之处于“你”（אתה，atah）的状态，即显露出来，仿佛祂正[与他]面对面，就必须有“你的兄弟们要称谢你”：必须先有鲁本（ראובן，Reuven）、西缅（שמעון，Shimon）和利未（לוי，Levi）的层面；这一称谢层面的显现，正是借着他们并通过他们引出的。
要使犹大的这种自我消融（ביטול，bittul）处于“你”（atah）的状态，也就是以第二人称直接称呼，就必须使 ה׳ 显现，仿佛祂与人面对面。为此，鲁本、西缅和利未的层面必须先出现；借着他们，这种称谢才会显露出来。这就是“你的兄弟们要称谢你”的含义。
כי בלי קדימת בחי׳ ראובן שמעון ולוי לא נמשך בחי׳ יהודה שהוא בחינת ביטול והתכללות כו׳ בבחי׳ גילוי אלא בבחי׳ העלם ומקיף.
因为若不先有鲁本、西缅和利未的层面，犹大这一层面——即自我消融与融入合一的层面，等等——就不会以显露的方式引出，而只会以隐藏、环绕的方式引出（מקיף，makif）。
没有这三位兄弟，犹大的自我消融就会停留在隐藏、环绕的状态，只从人的意识之外触及他，而不会进入他的自觉意识。
ולכן א״א להתחיל תפילת ש״ע [שמונה עשרה] בלי קדימת פסוד״ז [פסוקי דזמרה] ויוצר אור וק״ש [וקריאת שמע] כו׳ (ובמנחה שמתפללין רק תפילת ש״ע [שמונה עשרה] היינו מפני שכבר הקדימו בשחרית ק״ש [קריאת שמע] וברכותיה. ובערבית צריך לחזור להתחיל ק״ש [קריאת שמע] וברכותיה קודם התפלה).5
因此，不可能不先诵念赞颂篇章（פסוד״ז，Pesukei deZimra）、「创造光明」祷文（יוצר אור，Yotzer Or）和“听啊”经文（ק״ש，Shema），就开始十八祝祷。（午间祷告（מנחה，Minchah）只诵念十八祝祷，是因为早晨已经先诵念了“听啊”经文及其祝福。晚祷（ערבית，Maariv）则必须重新先从“听啊”经文及其祝福开始，然后才祈祷。）
这就是为什么开始十八祝祷之前，必须先诵念赞颂篇章、「创造光明」祷文和“听啊”经文。午间祷告只诵念十八祝祷，是因为早晨已经诵念过“听啊”经文；晚祷则必须再次先诵念“听啊”经文及其祝福。
וזהו ענין נעוץ תחלתן בסופן6 והמ״י [והמשכיל יבין] (וע׳ במ״א ע״פ ולשרקה7 בני אתונו דמשמע דשור״ק שהוא הודאה הוא למטה מסגו״ל שהוא בחי׳ אהוי״ר [אהבה ויראה] כו׳.
这就是“其开端嵌入其终末”的含义；明者自可领会。（另见他处对“把驴驹拴在佳美葡萄树（שרקה，soreikah）上”一语的解释；由此可见，舒鲁克元音（שור״ק，shuruk），即称谢，低于塞戈尔元音（סגו״ל，segol），即爱与敬畏（אהבה ויראה，ahavah v'yirah）的层面，等等。）
犹大的自我消融是最高的层面，却只在祈祷次序的末尾、十八祝祷中显露出来；此前的各个阶段为它作准备。这就是“其开端嵌入其终末”的含义。括号中又从另一篇讲论提出一个疑问：该讲论把 soreikah（“佳美葡萄树”）读作与这个词字母几乎相同的元音“舒鲁克”，并将代表称谢的舒鲁克置于代表爱与敬畏的塞戈尔之下。
וזהו לכאורה הפך ממ״ש כאן דיהודה שהוא הודאה הוא למעלה מראובן שמעון ולוי שהם סגו״ל. ובאמת לק״מ [לא קשה מידי] דהודאה היא למטה מאהוי״ר [מאהבה ויראה] אבל הודאה דיהודה זהו בחי׳ בטול שלמעלה מאהוי״ר [מאהבה ויראה] וזה בחי׳ דוד אם לא שויתי ודוממתי8
乍看之下，这似乎与这里所说的正相反：这里说犹大代表称谢，高于代表塞戈尔的鲁本、西缅和利未。但实际上毫无矛盾：称谢确实低于爱与敬畏；然而犹大的称谢，是高于爱与敬畏的自我消融层面。这就是大卫（דוד，David）的层面：“我确已使[我的灵魂]平静、沉静下来，”
答案是：通常的称谢确实低于爱与敬畏，但犹大的称谢是一种高于爱与敬畏的自我消融。这就是大卫所说的：“我确已使我的灵魂平静、沉静下来。”
וכמ״ש ואחר האש קול דממה דקה הרי שהדממה והביטול הוא למעלה מהאש שהיא אהבה כי תמן קאתי מלכא910 אבל גבי אש כתיב לא באש הוי״ה אלא שהאש הוא להוי״ה כמ״ש במ״א.
正如经文所说：“火之后，有寂静而微细的声音。”由此可见，寂静与自我消融（ביטול，bittul）高于火；火代表爱，因为“那里君王降临”。至于火，经文则说：“ה׳不在火中”——而是火为着 ה׳，正如别处所解释的那样。
ה׳向以利亚（אליהו）显现时，并非“在火中”，而是在“寂静而微细的声音”中；《Tikkunei Zohar》（תיקוני זהר）说，那里“君王降临”。因此，寂静与ביטול高于火，而火代表爱；火趋向 ה׳，但 ה׳并不在火中显现。
ועוד דזהו שאמר כאן יהודה אתה שיהיה יהודה בבחי׳ אתה דהיינו בבחי׳ גילוי כו׳ ולפעמים אינו בגילוי כ״א רק בהעלם ואז היא הודאה שלמטה מאהוי״ר [מאהבה ויראה]. אבל כשההודאה בבחי׳ גילוי זהו בחי׳ ביטול ממש):11
此外，这就是这里所说的“犹大（יהודה，Yehudah），你”：使犹大处于“你”这一层面，也就是处于显露的层面，等等。有时它并不显露，只是隐藏着；那时，这种承认便低于爱与敬畏（אהבה ויראה，ahavah v'yirah）。但当这种承认处于显露的层面时，这就是真正的自我消融。）
第二种解释：“犹大，你”指显露出来的承认。承认若仍隐藏着，便是较低的承认，低于爱与敬畏；承认显露出来时，便是真正的自我消融。
十八祝祷中的静默与鞠躬表达了犹大的自我消融；这一层面只有在鲁本、西缅和利未所代表的准备阶段之后，才会显露出来。括号中的论述则调和了这一点与另一篇讲论的说法：后者将称谢置于爱与敬畏之下。
由此可见有两种称谢：一种低于爱与敬畏；另一种是犹大那种显露出来的自我消融，高于爱与敬畏，如同火之外那微小而静默的声音。Kehot 的注释记载，关于舒鲁克与塞戈尔的括号内容在手稿中缺失；Or HaTorah 引述这段话时，则补充说，这种自我消融应当在人的心中真实存在，仿佛万王之王确实就在他面前。
出处
- 1בלחש ובחשאי · ע׳ מענין בחשאי בלקו״ת בד״ה האזינו הראשון ספ״ד.
- 2שכדי להיות בחי׳ זו שהוא בחי׳ יהודה . . כאילו הוא לנוכח · קטע מכאן מובא באוה״ת פ׳ שמות כרך ח ע׳ ג׳נה עם הגהות ושם מוסיף: ”(ר״ל שיהי׳ הביטול במוחו באמת כאלו המלך מ״ה הקב״ה הוא לנוכח ממש)”.
- 3שו״ה כאילו — יודוך אחיך · בבוך 633 נוסף: דהיינו.
- 4ראובן שמעון ולוי · באוה״ת חנוכה כרך ה תתקלח, ב מבאר ”שהן ק״ש אמת ויציב”.
- 5(ובמנחה . . קודם התפלה) · וכ״ה בבוך 633 ובלי מוסגר. באוה״ת בראשית כרך ו תתשלט, ב. אבל בבוך 1824 נמצא קטע זה לקמן אחר תי׳ ”וזהו ענין נעוץ תחלתן בסופן והמ״י”.
- 6נעוץ תחלתן בסופן · Sefer Yetzirah 1:7
- 7וע׳ במ״א ע״פ ולשרקה · ראה לקמן מז, א.
- 8אם לא שויתי ודוממתי · Psalms 131:2
- 9ואחר האש קול דממה דקה . . תמן קאתי מלכא · I Kings 19:12
- 10תמן קאתי מלכא · Tikkunei Zohar 3b:2–3
- 11(וע׳ במ״א . . ביטול ממש) · בכת״י ליתא.
“你的手按在仇敌的后颈上” ¶13–14
13והנה עי״ז ידך בעורף אויביך.1 אויביך הם עניני העולם וצרכי הגוף הגשמי. הגם שאדם צריך להם מ״מ צריכין להיות בבחי׳ עורף ולא פנים
如今，通过这一点，“你的手[要]放在你仇敌的颈背上。”所谓“你的仇敌”，就是世间事务和肉身的需要：人固然需要它们，但仍须以颈背而非面目相待。
犹大（יהודה，Yehudah）在祈祷中的承认，使人有力量实践经文接下来的话：“你的手放在你仇敌的颈背上。”所谓“仇敌”，就是世间事务和肉身的需要：人需要它们，却应当仿佛背向它们，而不是正面相对。
(בחי׳ פנים היינו שעושה הדבר בלב ונפש ובחי׳ עורף היינו בחי׳ אחוריים כמאן דשדי בתר כתפי׳ [כתפיה]2 בע״כ [בעל כרחך] וכאלו כפאו וכו׳).34
（“面目”这一层面，是指人以全心全意去做这件事；“颈背”这一层面，是指背后，犹如有人违心地把[某物]抛到自己肩后，并且“仿佛是被迫的”等等。）
“以面目相对”是指全心全意地做某件事；“以颈背相对”是指背向它，勉强而为，就像一个人把东西抛到肩后，仿佛是被迫的一样。“仿佛是被迫的”一语，出自塔木德《Nedarim》20b的说法：“仿佛有恶魔逼迫他。”这话是指一种身体行为，人做时并不寻求其中的享受。
“你的手”在你仇敌的颈背上：不要读作 yadcha（ידך，意为“你的手”），而要读作 yudecha（יודי״ך，意为“你的 י 字母们”）。这正是“你的手”本身的层面，因为“你的右手伸出，接纳那些归回的人”。
若把这个词读作“你的 י 字母们”，那么“你的手”便指向 ה׳自己的手，也就是赎罪日（Yom Kippur）的锁闭祈祷（Ne’ilah）中所说的那只右手：“伸出，接纳那些归回的人。”
הוא בחי׳ ימין וחסד שנתפשט למטה מטה וכענין וירא ישראל את היד הגדולה7 אשר עשה ה׳ במצרים
这是右方与慈爱（חסד，Chesed）的层面，已经向下伸展到最底处；这也如同“以色列看见了 הוי׳（Havayah）在埃及所行的伟大之手”这一事。
这是右方的一面，是 ה׳的慈爱（חסד）延伸到最低微之处，正如以色列在埃及看见的那只“伟大的手”。
כי הנה הירידה הגדולה הזאת שהוא בבחי׳ אחוריים וכאלו כפאו. מי גרם להמשיך את האדם להיות מוכרח לזה ודאי מאת ה׳ ומידו היתה זאת כדי לאתהפכא חשוכא לנהורא שיתפלל בכח האכילה וכו׳ וכיוצא בזה
因为，看啊，这巨大的下降处于背后的层面，仿佛是被迫的——是谁使人被牵引到不得不如此的境地？必定是出于 ה׳，这事也出自祂的手，为的是使黑暗转为光明：使人凭借进食所得的力量祈祷，等等，以及类似的事。
人如此深深地落入世间需要之中，仿佛是被迫的一般，这也来自 ה׳的手：正是 ה׳使人需要这些事，为的是使黑暗转为光明。例如，使人凭借进食所得的力量来祈祷。
רק שצריך שלא יומשך בבחי׳ פנימיות אלא בבחי׳ עורף ובחינת עורף זה יוכלל בבחי׳ ידך יודי״ך.
只是，人不应当在内在层面（פנימיות，pnimiyus）被牵引[其中]，而应当处于颈背的层面；这颈背的层面将被纳入“你的手”——יודיך——这一层面。
条件是，人不应从内在被这些事牵引，而只应当“以颈背相待”。这样，连这“颈背”也会被纳入 ה׳的手，即 יודיך。
犹大在祈祷中的承认，使人能够以“颈背”而非面目对待世间需要；如此，这些需要也会被纳入 ה׳伸出的手中，黑暗便转为光明。
Kehot的注释将颈背与Tanya（תניא）第22章联系起来：圣洁一方的“背后”（אחוריים，achorayim），犹如把礼物违心地抛到肩后给仇敌。此处同样借用这一意象来说明圣洁的作用：人只把背后留给世间，而 ה׳的手——祂向下延伸的慈爱——甚至能将这一点也转化为光明。
出处
- 1ידך בעורף אויביך · Genesis 49:8
- 2כמאן דשדי בתר כתפי׳ · Tanya, Likkutei Amarim 22:5
- 3(בחי׳ פנים . . וכאלו כפאו וכו׳) · בכת״י ליתא. ונמצא באוה׳ת ויחי תתשמ, א.
- 4וכאלו כפאו וכו׳ · Nedarim 20b
- 5א״ת ידך אלא יודי״ך · ת״ז בהקדמה.
- 6א״ת ידך אלא יודי״ך · Tikkunei Zohar 7b:2
- 7וירא ישראל את היד הגדולה · Exodus 14:31
14והוא בחי׳ ידך של יהודה כו׳ לפי שהוא בחי׳ הודאה וביטול בבחי׳ סוכ״ע1 השוה ומשוה כו׳ גם חשך לא יחשיך וכחשיכה כאורה2 גשמיות ורוחניות שוין
这就是犹大（יהודה）的“你的手”这一层面，因为它属于承认与自我消融（ביטול，bittul），处于环绕一切世界的光（סובב כל עלמין，sovev kol almin）的层面；这光“无所分别，并使一切归于平等”等等：“连黑暗也不能使之变暗”，而“黑暗也如同光明”——物质与灵性平等。
犹大的“手”，指他在环绕一切世界的光这一层面的承认与自我消融；在这光面前，一切皆平等。在那里，“连黑暗也不能使之变暗”，并且“黑暗也如同光明”，物质与灵性并无分别。
שהרי כולם בחכ׳ [בחכמה] עשית שהחכמה היא עשיה גשמיות וא״כ גם האכילה ושארי ענינים הגשמיים הם לפניו ית׳ כמו רוחניות של חכמה מאחר שגם החכמה היא גשמיות וכו׳.
因为经文说：“你以智慧（חכמה，Chochmah）造了万物”——这意味着，智慧只是“造作”（עשיה，Asiyah），属于物质性。既然如此，吃饭和其他物质之事，在祂面前也如同智慧的灵性层面，因为智慧本身也只是物质性的，等等。
“你以智慧造了万物”被解读为：相对于祂而言，甚至智慧也不过是“造作”，是某种物质性的东西。既然如此，吃饭和其他物质之事，在祂面前也如同智慧的灵性层面。
וזאת היא מעלת יהודה אתה היינו בחי׳ הודאה בגילוי שבתפלה שתהי׳ [שתהיה] ידך בעורף אויביך בשעה שעוסק בעורף אויביך
这就是“犹大，你”的优越之处，也就是祈祷中显明的承认这一层面：使“你的手”按在“你仇敌的后颈”上；即使他正忙于“你仇敌的后颈”之事时也是如此，
这就是“犹大，你”的优越之处：在祈祷中显明的承认，使“你的手”按在“你仇敌的后颈”上，即使一个人正忙于世俗事务时也是如此。
ואזי חולפת ועוברת ממנו האהבה מ״מ נשאר רשימו וכו׳ אך היינו דוקא בבחי׳ עורף ולא פנים:3
那么，尽管这份爱从他身上消退离去，仍会留下印痕（רשימו，reshimu），等等。但这只适用于后颈这一层面，而非面容。
此时，尽管祈祷中感受到的爱已经消退，仍会留下它的印痕。这只有在处理世俗事务时“以其后颈相对”，而非以面容相对，才会如此。
由于犹大的自我消融达到物质与灵性平等的层面，它在祈祷中的显明形式便会留下印痕，使人处理世俗事务时仍受其影响——只要这些事务是以“后颈”相对的方式处理。
Kehot 的注释记载，Or HaTorah（אור התורה）在 Siddur 上提出疑问：既然承认，是针对人所不能领会之事而作出的表达，那么这里为何称之为犹大，即承认？在这篇 maamar 中，犹大的承认是人在环绕一切世界的光面前的自我消融；在那里，物质与灵性平等。
出处
- 1לפי שהוא בחי׳ הודאה וביטול בבחי׳ סוכ״ע · באוה״ת סדור ע׳ רנא הקשה איך זה נק׳ יהודה דההודאה היא כשאינו משיגו ע״ש.
- 2גם חשך לא יחשיך וכחשיכה כאורה · Psalms 139:12
- 3כולם בחכמה עשית · Psalms 104:24
“你父亲的众子要向你俯伏” ¶15
15אך עיקר הגורם לכל מעלת בחי׳ זו להיות יהודה אתה והגורם להיות יודוך אחיך ע״ז נאמר ישתחוו לך בני אביך
不过，使这一层面的全部殊胜得以成立——也就是“犹大（יהודה，Yehudah），你”——并使“你的弟兄们称赞你”得以成立的根本原因，正是这句话所说的：“你父亲的众子要向你下拜。”
“犹大，你”和“你的弟兄们称赞你”这两者的根本原因，见于同一节经文的最后几字：“你父亲的众子要向你下拜。”
כי הנה ההשתחוואה1 הוא בחי׳ המשכה וזהו ענין ההשתחוואו׳ [ההשתחוואות] שבשמ״ע [שבשמונה עשרה] שהן הן המשכות (ע׳ [עיין] ר״פ2 וישב והנה השמש וכו׳ משתחוי׳ [משתחוים] לי)
因为，下拜属于引下这一层面；十八祷中的下拜也是如此，它们正是引下（参见Vayeshev（וישב）篇开篇，[关于]“看哪，太阳”……“向我下拜”）。
下拜就是引下，因此十八祷中的下拜会从上方向下引来光。括号指向《Torah Ohr（תורה אור）》Vayeshev篇中关于约瑟（יוסף，Yosef）梦见太阳和月亮向他下拜的论述（28c）。在那里，Alter Rebbe解释说，下拜有两个方面：自我消融（ביטול，bittul）和引下（人俯下头，以便向下引来）；十八祷中念到“你是应当受称颂的”时的下拜也是如此。
ובחי׳ אביך היינו בחי׳ כרחם אב על בנים3 אבינו אב הרחמן שהרחמנות הוא בחי׳ אב ותולדות הרחמנות הוא בחי׳ צדקה וחסד להחיו׳ רוח שפלים4 שכל העושה חסד במדה״ר [במדות הרחמים] לרחם על עניים ויתומים ה״ז [הרי זה] בבחי׳ בני אביך.
而“你的父亲”这一层面，就是“如父亲怜恤[自己的]儿女”以及“我们的父、施怜悯的父”这一层面；因为怜悯属于父亲这一层面，而怜悯所生出的，是施舍与慈爱这一层面，目的是“使卑微者的灵得以苏醒”。凡以怜悯的属性行善、怜悯穷人和孤儿的人，便处于“你父亲的众子”这一层面。
“你的父亲”指的是 ה׳ 的怜悯，正如“如父亲怜恤自己的儿女”。怜悯生出施舍与慈爱，因此，出于怜悯而帮助穷人和孤儿的人，便是“你父亲的众子”之一。
גם בחי׳ אביך היא התורה דאורייתא מחכמה נפקת5 שהוא בחי׳ אב וכמ״ש שמע בני מוסר אביך6 זו תושב״כ [תורה שבכתב]7 וכו׳ ובני אביך הם העוסקים בתורה
此外，“你的父亲”这一层面也是妥拉（תורה，Torah），因为“妥拉源自智慧（חכמה，Chochmah）”，而智慧属于“父亲”这一层面；正如经文所说：“我儿，要听你父亲的训诲”——这是书面妥拉，等等。“你父亲的众子”则是那些研习 תורה 的人。
“你的父亲”也指妥拉；妥拉源自称为“父亲”的智慧，而“你父亲的训诲”就是书面妥拉。因此，研习 תורה 的人也属于“你父亲的众子”。
וזהו וישתחוו לך בני אביך8 שבני אביך הם העוסקים בתורה ובגמ״ח [ובגמילות חסדים] הם הם ישתחוו לך
这就是“你父亲的众子要向你下拜”：因为“你父亲的众子”——那些研习 תורה 并行善的人——正是“要向你下拜”的人。
研习 תורה 并行善的人，正是“向你下拜”的人：既然下拜是引下，他们便引下犹大的 ביטול。
וימשיכו אותך להיות נעוץ תחב״ס [תחלתן בסופן] שהתורה והגמ״ח [והגמילות חסדים] הם הנותנים כח בנפש לעורר את האוי״ר [האהבה ויראה] עד שתהי׳ [שתהיה] בחי׳ הודאה וביטול וע״י כן יודוך אחיך להיות יהודה אתה כנ״ל:
他们将你引下，使“起始嵌入终结”得以实现；因为 תורה 和善行赋予灵魂力量，使其唤起爱与敬畏（אהבה ויראה，ahavah v'yirah），直至达到承认与自我消融的层面；借此，“你的弟兄们称赞你”，从而成就“犹大，你”，如上所述。
他们将它引下，使“起始嵌入终结”得以实现：תורה 和慈善行为赋予灵魂力量，使其唤起爱与敬畏，直到这些发展为承认与 ביטול。借着这些，“你的弟兄们称赞你”，犹大的承认遂得以显明，成为“犹大，你”。
本段以经文的结尾收束全节：研习妥拉和行善——作为 ה׳ 的智慧与怜悯的“众子”——正是引下并显明犹大之承认的途径。
“你的父亲”的两重含义——怜悯与智慧——分别对应于慈善和妥拉这两种实践；它们推动爱、敬畏与 ביטול 的整个过程。Kehot注释将“妥拉源自智慧”追溯至《Zohar（זהר）》，并将“你父亲的训诲”解释为书面妥拉，追溯至《Iggeres HaKodesh（אגרת הקודש》第29节；该处以《Zohar》为依据。
出处
- 1אך עיקר הגורם לכל . . כי הנה ההשתחוואה · בבוך 633: אך עיקר השתחוואה הוא בחי׳ המשכה וזהו ענין ההשתחוואה: שבשמו״ע.
- 2(ע׳ ר״פ . . ליל) · בכת״י ובאוה״ת ויחי תתשמ, ב (שנדפס מגוכתי״ק הצ״צ קודם הדפסת התו״א) ליתא.
- 3כרחם אב על בנים · Psalms 103:13
- 4רוח שפלים · Isaiah 57:15
- 5דאורייתא מחכמה נפקת · Zohar II, 121a
- 6שמע בני מוסר אביך · Proverbs 1:8
- 7מוסר אביך זו תושב״כ · Zohar II, 276b
- 8ישתחוו לך בני אביך · Genesis 49:8
完成这篇玛玛尔了吗？
标记为已学；这将计入本周和本年度的西尤姆。
在阿沃达中
在十八祷之前，借着《赞美诗篇》、שמע及其祝福，沉思 ה׳的伟大，直到知识变为切身感受到的爱与敬畏，并把托拉铭记于心；然后在十八祷中，以真正的自我消融而俯伏，如同君王站在你面前。之后，只在“后颈处”料理饮食和世俗需要，不把心交给它们，使祈祷留下的印象得以保持；并借着学习托拉和行善来巩固整个过程。
讨论问题
- 为什么单是知道 ה׳存在，并不足以生发爱？是什么使知识转化为“看见”？
- 即使一个人没有犯过罪，为什么每个人仍都是归回者？
- 流便、西缅和利未如何对应晨祷的各个部分？为什么他们必须先于十八祷？
- 这篇 maamar 如何区分低于爱与敬畏的承认，以及犹大那种高于爱与敬畏的承认？
- 在“后颈处”而不是正面处理世俗需要，意味着什么？这样做之后，祈祷还留下什么？