ביאור על הנ״ל

Этот маамар представляет собой дальнейшее объяснение предыдущего маамара в «Тора Ор», посвящённого благословению Яакова Йеуде: «Глаза его красны от вина, а зубы белы от молока». Здесь вновь рассматриваются темы того маамара — любовь к Б‑гу и вино Торы, — и они разъясняются подробнее.

Стих, который здесь разъясняется, говорит о вине и молоке; Тора называется обоими этими именами, как сказано в книге Йешаягу: жаждущим предлагается «купить… вино и молоко» без денег. Для объяснения этого Алтер Ребе прежде всего рассматривает два вида любви к Б‑гу: ахава раба, «великая любовь», и ахават олам, «вечная любовь».

Ахава раба — дар свыше: душа воспламеняется сама собой, без усилий. Ахават олам — любовь, которую человек развивает, размышляя о величии Б‑га. Над обеими стоит «любовь в наслаждениях» — выражение из Песни Песней, которое маамар отождествит с раскрытием высшего наслаждения.

В Каббале говорится о четырёх способах написания букв имени Авая, числовое значение которых различно: 72 (Ав), 63 (Саг), 45 (Ма) и 52 (Бан). Имя Бан связано с тем, что пало при первоначальном разбиении сосудов, а имя Ма производит отбор и исправляет то, что пало.

Отбор происходит в два этапа. Сначала Малхут мира Ацилут — последняя сфира высшего мира, также называемая именем Бан, — производит отбор 288 падших искр, рассеянных в трёх нижних мирах; затем нисходит имя Ма и производит отбор во второй раз.

Малхут мира Ацилут каждую ночь спускается в миры Брия, Йецира и Асия, чтобы собрать и поднять искры, упавшие туда. Образ великого животного, которое съедает тысячу гор и выпивает их одним глотком, описывает это: оно вбирает в себя всё, что подлежит исправлению.

Слово «бегема» («животное») имеет числовое значение 52 — такое же, как имя Бан; поэтому животное здесь означает Малхут мира Ацилут, исправляющую искры, упавшие из мира Тогу. После падения в нижние миры и в Ногу, где добро смешано со злом, искры уже не являются Б‑жественностью; исправление же превращает их обратно в Б‑жественность.

Любовь, связанная с именем Бен, называется любовью мира, а слово «олам» («мир») происходит от того же корня, что и «элем» («сокрытие»). Эта любовь скрыта в сердце до молитвы и раскрывается благодаря молитве.

Поскольку эта любовь пробуждается размышлением во время молитвы, она зависит от собственных усилий человека. У этого названия есть и второе значение: любовь пробуждается миром — тем, что человек видит в творении.

Для примера представим человека, который видит чудо, переворачивающее привычный порядок природы, — например, воду, превращённую в огонь, или огонь, превращённый в воду: одно становится чем-то совершенно иным. Увидев это, человек постигает величие Вс-вышнего и приходит к любви к Нему; эта любовь подлинна, но пробуждается чем-то, происходящим в мире.

Эта любовь называется аават олам, поскольку ее вызывает нечто в мире. То же верно и наверху: очищение искр БаН в нижних мирах называется аават олам, поскольку то, что относилось к «миру», очищается, пока не становится Б‑жественным.

Имя МаХ, напротив, соответствует ааве раба, поскольку оно — Б‑жественность сама по себе. Скобки поясняют противопоставление: БаН — это Б‑жественность, образовавшаяся из того, что оно очистило в нижних мирах, которые включились в него.

Б‑жественность БаН возникает благодаря превращению зла в добро — поэтому она называется аават олам, подобно любви человека, который меняется, увидев чудеса.

Именно МаХ очищает БаН, подобно тому как аава раба, любовь, которая сама собой разгорается, превосходит аават олам. Она называется «великой», потому что у аават олам есть противоположность: как сказано в Коэлет, Б‑г создал «одно против другого», и потому любви, возникающей благодаря миру, может противостоять противоположное влечение, исходящее из мира.

Поэтому человек может испытывать любовь к Б‑гу во время молитвы, а после нее заниматься мирскими делами: и любовь, и мирские дела принадлежат к «миру», так что одно может противостоять другому. Арамейское выражение «милей де-альма» — «мирские дела» — само содержит слово «мир».

Аава раба исходит из самой искры Б‑жественности, поэтому ничто в мире не может ей противостоять. Точно так же наверху имя МаХ — это Б‑жественность, которая не нуждалась в очищении, подобно ааве раба, которая сама собой приходит свыше.

Хотя МА — это Б‑жественность, не нуждающаяся в очищении, она всё же нисходит и облачается в БАН, чтобы совершить второе очищение; так же и великая любовь облачается в вечную любовь. Третья любовь — «любовь в наслаждениях», соответствующая имени АВ, — никогда не облачается ни в одну из них.

Путь к привлечению имени АВ — любви, исполненной наслаждения, — лежит через соединение агавы раба и агавы олам, МА и БАН. Когда они соединяются, нисходит также высшее имя.

Это происходит, хотя АВ выше их обоих. Объясняя это, Алтер Ребе напоминает, что каждый из четырех миров включает десять Сфирот, а также «миры» и «чертоги» — уровни, которые, как поясняется в следующем абзаце, нуждаются в очищении.

Десять Сфирот — это Б‑жественность, и они не нуждаются в очищении, подобно имени Ма. Миры и чертоги, напротив, должны быть очищены, прежде чем смогут включиться в Сфирот.

Сначала очищение происходит через имя Бен, которое вбирает в себя очищенные элементы миров и чертогов; затем имя Ма нисходит в имя Бен, чтобы очистить его во второй раз. Это соединение Ма и Бен и есть единство Авая и Элоким, мужского и женского начал.

В Писании сказано, что Б‑г сотворил их «мужчиной и женщиной», а затем «благословил их». Зоар объясняет почему: Святой, благословен Он, пребывает лишь в цельном месте; мужское начало без женского или женское без мужского — это «ущербное место».

Когда мужское и женское начала соединяются, их союз пробуждает уровень, недоступный каждому из них в отдельности. В скобках приводится пример свадебного балдахина: поскольку под него вместе входят жених и невеста, там раскрывается также уровень макефим — окружающих светов.

Процесс происходит следующим образом. Когда имя Бен очищает нижние миры, оно возносит очищенное как маин нуквин — «женские воды», каббалистический термин для пробуждения снизу. Это вызывает нисхождение имени Ма, чтобы продолжить очищение.

Когда Ма и Бен облачаются друг в друга, то есть соединяются в единстве Авая и Элоким, нисходит также имя Ав — любовь в наслаждениях.

Этот стих понимается так: «мужчина» — это Ма, «женщина» — Бен, а слова «благословил их» означают нисхождение Хохмы, имени Ав. Хохма называется барух — «благословенный», поэтому благословение состоит в нисхождении Хохмы к соединённой паре.

Атика Кадиша, «Святой Древний», — это внутренний уровень Кетера, и его свет раскрывается в Хохме мира Ацилут, поскольку Хохма совершенно самоустранена и потому способна воспринять то, что выше неё. В человеческом плане Атик соответствует наслаждению.

Человеческая аналогия: наслаждение проявляется в разуме. Когда человеку приходит новое постижение из его разума, это вспышка мудрости, исходящая из своего источника.

В этот момент мыслитель испытывает необычайное наслаждение. Так же свет Атика Йомина и Арих Анпина, двух уровней Кетера, раскрывается в Хохме мира Ацилут, которой соответствует имя АВ.

Вот почему имя АВ называется «любовью в наслаждениях»: здесь раскрывается высшее наслаждение. Поэтому слова «в наслаждениях» употреблены в точном смысле.

В стихе сказано, что глаза Йеуды хахлили — «красны» — от вина. Талмуд истолковывает необычное слово как хех ли ли — «нёбо: мне, мне»: всякое нёбо, вкусившее его, говорит: «Мне, мне». Альтер Ребе спрашивает, почему слова «мне» произносятся дважды.

Два «мне» означают два восхождения: ахава раба (МА) и ахават олам (БАН) поднимаются к Атик Йомин и Арих Анпин. Они достигают этих уровней, поднимаясь к имени АВ, Хохме, где раскрываются Атик и Арих.

«Нёбо, вкушающее» — это Хохма мира Ацилут, которую в Каббале называют нёбом. Хохма относится к уровню теамим — слову, которое означает и «вкусы», и знаки кантилляции Торы.

Теамим относятся к имени АВ. У письменной Торы есть четыре составляющие: теамим (кантилляция), некудот (гласные), тагин (короны над буквами) и отийот (буквы); они соответствуют четырём именам АВ, САГ, МА и БЕН. Таким образом, теамим, первая из этих составляющих, — это Хохма, вкушающее нёбо.

Подобно тому как сладкая пища доставляет человеку удовольствие, «вкусы» Хохмы несут раскрытие Атика — высшего наслаждения.

Теперь фраза из Талмуда читается так: вкушающее нёбо, Хохма, имя АВ, говорит: «Мне, мне», потому что обе любви восходят к нему.

В стихе говорится, что глаза красные «от вина», и Альтер Ребе объясняет это изречением: «Вино входит — тайна выходит». Здесь вино — это вино Торы, раскрывающее сокрытое в душе.

«Тайна» — это сокрытая великая любовь, которую Тора выводит из сокрытия, чтобы она облачилась в вечную любовь: МА — в БАН. Соединившись таким образом, обе любви поднимаются и включаются в Хохму; поэтому глаза красные «от вина».

Итак, слова нёба «Мне, мне» — восхождение МА и БАН в АВ — происходят «от вина». Вино Торы выводит наружу тайну, то есть облачение МА в БАН, и благодаря этому пробуждается имя АВ, становясь нёбом вкушающего.

Это раскрытие имени АВ происходит в Шабат, когда раскрывается интеллект (мохин) Абы, то есть Хохма. В Шабат высшее наслаждение Атика Кадиша нисходит в Хохму.

Пророк называет Шабат «наслаждением», а Алтер Ребе понимает слова «назовешь ты» как привлечение наслаждения в Хохму. Затем он приводит учение Талмуда, которое разбирается в другом месте: тот, кто произносит в Шабат «Вайехулу» — отрывок о завершении творения, — считается партнером Б‑га в творении.

Цель трапезы в Шабат та же — привлечь Атика, то есть наслаждение, в Хохму. Но мудрецы сказали, что в Шабат ест тот, кто трудился накануне Шабата: наслаждение зависит от предшествовавших ему усилий.

Именно этот труд обозначает краснота глаз. У глаз есть два аспекта — красное сияние и белизна; следующий абзац объясняет каждый из них.

Краснота глаз означает пылкость, «огненные вспышки», жгучее желание «созерцать славу Царя». Зоар толкует стих «Отведи от меня глаза твои» так, что эти глаза воспламеняют Его пламенем любви.

Идра Рабба, раздел Зоара, описывает то же самое в высших мирах: когда Зеир Анпин созерцает чело Арих Анпина, он получает 370 светов, а в лице — 150 светов. Число 150 подразумевается в стихе «Если попадется тебе птичье гнездо (кан)», поскольку числовое значение букв слова «кан» равно 150.

Арих Анпин, Кетер, — нижний уровень самого Эманатора, все еще принадлежащий источнику, а не тому, что из него эманирует; Зеир Анпин же — источник трех нижних миров. Поэтому Зеир Анпин называют олам — «миром», как в словах: «Мир созидается милостью».

Поскольку Зеир Анпин — «мир», он горит желанием раствориться в Бесконечном свете Арих Анпина. В скобках приводится соответствие этому в служении человека: служение «созерцать славу Царя», «Глаза мои всегда обращены ко Вс-вышнему», — это пылкость, поднимающаяся снизу вверх; она осуществляется именно посредством глаз.

Эта пылкость и есть краснота глаз. Благодаря тому, что Зеир Анпин устремляет взгляд вверх с такой пылкостью, впоследствии к нему нисходит поток света от Арих Анпина.

В этом смысл слов: «Глаз Вс-вышнего обращен к боящимся Его»: взгляд Вс-вышнего обращается к человеку, потому что сначала человек обратил свой взгляд ко Вс-вышнему. Это и есть труд в канун Шабата, благодаря которому человек удостаивается трапезы Шабата; через него свет нисходит свыше.

370 или 150 светов, которые получает Зеир Анпин, — это поток свыше, белизна глаза. Как сказано в Идра Рабба, глаза Зеир Анпина омываются белизной «доброго глаза» — глаза Арих Анпина.

Зрение — внешняя сила: в отличие от мудрости или эмоций, оно не вбирает увиденное внутрь человека. Теперь Альтер Ребе объяснит, почему связь с Арих Анпином осуществляется посредством зрения.

Зеир Анпин взирает на чело Арих Анпина и получает оттуда свет; свет столь высокого уровня можно принять лишь посредством зрения, которое остается снаружи и не проникает внутрь. То, что превосходит внутренние силы существа, можно увидеть, но нельзя вместить.

Вторая часть стиха — «белизна зубов» — относится к очищению: зубы измельчают пищу и отделяют одно от другого. В душе это подобно зарождению эмоций внутри интеллекта, «во чреве Имы» (Бины): разум рассматривает эмоции и тщательно исследует их, чтобы выяснить, не примешано ли к ним что-либо постороннее.

Выше, в Зеир Анпин, зарождение представляет собой состояние, называемое «три включены в три»: шесть эмоциональных качеств сложены так, что три содержатся внутри других трёх. На этой стадии прошедшее отбор становится частью Ацилута и Б‑жественности, отбросы отвергаются, и тот же процесс продолжается вплоть до высочайших уровней.

После рождения наступает рост благодаря вскармливанию, то есть молоку. В эмоции нисходят свет и жизненная сила, чтобы они сияли и становились ясными.

Здесь объясняется выражение «белизна зубов»: зубы становятся белыми благодаря молоку. Пока еще идет очищение, когда человек рассматривает и исследует, они еще не белы.

Стадия очищения — это катнут, «малость», незрелое состояние. Белые зубы обозначают более позднюю стадию, когда эмоциональные качества стали белыми и сияющими: это очищение, следующее за первым очищением.

Все это происходит благодаря словам «Ты открываешь руку Свою»: слово «рука Твоя» читается также как «йуды Твои». Речь идет о тринадцати украшениях бороды Арих Анпина, образованных йудами и вавами: волосами и луковицами, из которых они растут. Аба, Хохма, получает питание от восьмого из них — мазаля, называемого Ноцер; его буквы составляют также слово рацон, «воля».

Благодаря этому воля, рацон, нисходит также «ко всему живому», как сказано в завершении стиха. Это происходит посредством Торы, которая соответствует Абе: изучающий Тору привлекает свет Абы к своей душе. А поскольку Аба получает питание от восьмого мазаля, в душе раскрывается воля, исходящая из чрезвычайно высокого источника.

Йуды и вавы служат образом, взятым от лица: йуд — это свет, удерживаемый под кожей, которая скрывает его и выпускает лишь через волосяную луковицу; вав — это волос, который оттуда продолжает наружу. Текст завершается словами: «и этого достаточно понимающему».