ויקחו אליך פרה אדומה

Маамар начинается со стиха, вводящего заповедь о рыжей корове, а затем приводит правило из Мишны о том, кто может совершить «освящение»: поместить пепел коровы в родниковую воду, чтобы приготовить воду очищения. Это может сделать каждый, даже женщина, за исключением глухонемого, человека, лишенного здравого рассудка, и малолетнего. То же постановление цитируется в Талмуде, в трактатах «Йевамот» и «Йома».

При окроплении водой человека, ставшего нечистым, правило обратное: женщина, как и человек с неопределенными или двойственными половыми признаками, не может окроплять, тогда как малолетний может. Мишна исключает лишь ребенка, лишенного понимания; из ее продолжения видно, что окропление совершает малолетний, а женщине разрешено только помогать ему.

Талмуд выводит эти законы из формулировок стихов, но маамар спрашивает об их внутренней причине: почему женщина не может окроплять, но может освящать, а несовершеннолетний — ровно наоборот?

Красная корова очищает от скверны, приобретённой через соприкосновение с умершим. Внутренне это означает устранение «духа нечистоты», исходящего от трёх клипот (скорлуп), которые целиком нечисты и представляют собой силы сокрытия, в которых вовсе нет добра.

Эти три клипот служат источником существования и жизненной силы для каждого запрещённого поступка, слова и мысли — всего, что подпадает под 365 запретов Торы и их ответвления. Даже запрещённое должно получать жизненную силу свыше; далее текст говорит, через какой канал.

Жизненная сила исходит от трёх нечистых клипот, которые Йехезкель увидел в начале своего видения колесницы: бурный ветер, большое облако и вспыхивающий огонь. Их называют «мёртвыми телами», потому что у них нет собственной жизненной силы; это связывает их со скверной мёртвого, которую устраняет красная корова.

Устранение нечистоты достигается с помощью особых составляющих, предписанных Торой: красной коровы, живой (родниковой) воды, кедрового дерева и иссопа. В маамаре каждое из них будет рассмотрено по очереди.

Слово пара (פרה) читается как «пар» (פר, числовое значение которого — 280) плюс буква гей (ה, числовое значение которой — пять). Число 280 равно сумме числовых значений пяти букв, имеющих особую конечную форму: мем, нун, цади, пей и каф. Буква гей указывает на пять Гвурот (сдерживающих сил) — силы ограничения, разделяющие звук на отдельные буквы.

Здесь приводится аналогия с человеческой речью: дыхание и голос, поднимающиеся из сердца, представляют собой единый, нерасчлененный звук, и лишь при формировании в пяти местах артикуляции во рту он становится отдельными буквами. Горло образует алеф, хет, хей и аин; нёбо — гимел, йуд, каф и куф; остальные буквы образуются языком, зубами и губами.

Тот же процесс происходит наверху. Созидательная «речь» Б‑га — это Малхут (царство), о которой сказано: «И Ты даёшь жизнь им всем»; её разделение на отдельные буквы, посредством которых она даёт эту жизнь, происходит благодаря Гвурот. В Бине (понимании) также есть «буквы мысли», ведь мысль тоже состоит из букв.

Эти буквы мысли также разделяются на отдельные буквы благодаря Гвурот; здесь они называются Гвурот Имы («матери» — именование Бины). Альтер Ребе отсылает к своему маамару о вознесении омера, где слово сеора (ячмень) толкуется как шиур эй — «мера пяти», а также к своему объяснению слов «Адо-най, открой уста мои» — стиха, произносимого перед молитвой Амида.

Цель разделения света на буквы — сотворить конечные существа. В Ацилуте нет подлинного разделения: как сказано в «Тикуней Зоар», «Он, Его жизненные силы и Его сосуды едины», поэтому свет и его сосуды остаются совершенно едиными с Б‑гом.

То же разделение и нисхождение позволяют трем нечистым клипот получать жизненную силу через промежуточную область, называемую нога (сияющая скорлупа). В нога также есть пять Гвурот, но там они суровы; Альтер Ребе ссылается на врата «Клипат Нога» в «Эц Хаим» и на объяснения причин заповедей Аризаля к разделу «Хукат».

В нога разделение становится реальным: предметы ощущают себя «нечто» (йеш), существующим отдельно от Б‑га, — область, которую Зоар называет «горой разделения» (тура де-фируда). Наверху также есть множество различных ступеней, но поскольку все они самоустранены перед Б‑гом, подобно «небесному воинству», преклоняющемуся перед Ним, они остаются едиными.

Примером служат семьдесят душ из дома Яакова, спустившихся в Египет: Тора насчитывает их семьдесят, но называет словом «нефеш» — «душа» в единственном числе. Раши, приводя мидраш, объясняет это тем, что они служили одному Б‑гу. Их битуль сделал их едиными; в нога же, напротив, разделение реально, поскольку нога — это область йеш.

В скобках поясняется, что Гвурот наверху действуют противоположным образом: пять Гвурот Имы (Бины) вызывают битуль, поскольку они «смягчены». В человеческом отношении святая Гвура подобна талмудическому наставлению всегда «возбуждать доброе начало против дурного начала»: это строгость, обращённая против самого себя. Альтер Ребе ссылается на свой маамар о словах «И ты также будешь судить о доме Моем».

Пять Гвурот Бины нисходят в Малхут, а оттуда — в нижние миры Брия, Йецира и Асия — как ангел Гавриэль, чьё имя связано с Гвурой и который пробуждает души служить Б‑гу. Альтер Ребе ссылается на Зоар.

Ссылки на Зоар продолжаются: «Ваикра» 23а и «Шлах» 171б. Альтер Ребе также отсылает к своему объяснению отрывка из Зоара в «Пекудей» (233а), посвящённого видению Йехезкеля: «человек, вид которого был подобен виду меди».

Суть в том, что корень высших пяти Гвурот не скрывает йеш, а, напротив, пробуждает его битуль. Это также объясняется в маамаре «Адо-най, открой мои уста».

Здесь приводятся дополнительные обсуждения: более ранний отрывок о нитях техелет (синей нити цицит), конец маамара об «Авая — сокрушены будут противящиеся Ему» и конец маамара о «И будете черпать воду», где говорится о «чаше спасений».

В нога, напротив, Гвурот суровы: это полный цимцум (сокращение), совершенно скрывающий Б‑жественный свет, так что творение может существовать как нечто отдельное от Б‑га. Альтер Ребе также отсылает к своему маамару о законе «Если бахерет (светлое пятно) появилась раньше [белого волоса]», касающемуся законов цараат.

В этом состоит сущность Нога: в отличие от трёх нечистых клипот, которые целиком состоят из зла, Нога представляет собой смесь. В ней тоже есть половина зла, но только половина.

Другая её половина — добро, однако даже это добро всё ещё называется клипой, «скорлупой», поскольку переживается как йеш, как самостоятельное существование. Примером служит человек, изучающий Тору «чтобы называли меня раввином»: само действие доброе, но оно служит собственному «я».

Святость, напротив, означает битуль. Поэтому нечистые клипот получают жизненную силу через Нога: Нога наполовину состоит из добра и наполовину — из зла, и её злая половина получает жизненную силу от доброй половины.

Совершенно нечистые клипот получают жизненную силу от злой половины нога. Даже добрая половина нога — это лишь ощущение собственного бытия; однако, поскольку она добра, нога можно очистить и привести к полному битулю в Бесконечном свете (Ор Эйн Соф), подобно небесному воинству, поклоняющемуся Б‑гу.

Поэтому нога иногда может полностью подняться в святость. Альтер Ребе ссылается на Зоар, Ваякель (203b), с комментарием «Микдаш Мелех», а также на Рамаза (рабби Моше Закуто) к главе Пинхас.

Текст продолжает мысль словами «в отличие от этого»: по-видимому, противопоставление относится к упомянутому выше подъему «иногда». Нога, в которой есть эйтан — крепкая сила, — прилепляется к святости, и о ней сказано: «И вот, весьма хорошо». Слова «см. там же» отсылают к началу главы Хукат в упомянутом труде.

Это объясняет, почему корову сжигают, чтобы удалить дух нечистоты: корова олицетворяет нога. Пара — корова — самка, то есть уровень Нуквы (женского, воспринимающего начала), получающей от «лика быка», которого Йехезкель видел с левой стороны Колесницы.

Однако корова олицетворяет самые суровые Гвурот — добро нога, что выражено прочтением «пар-гей» (280 и пять Гвурот). Поскольку нечистые клипот черпают от нее жизненную силу, именно корову следует сжечь, чтобы удалить нечистоту.

Корову сжигают, пока от неё не остаётся лишь пепел. Талмуд учит, что пепел можно назвать «прахом» (афар), и подтверждает это стихом о красной корове: «от праха сожжения очистительной жертвы». Всё сжигаемое оставляет после себя пепел.

Всё материальное состоит из четырёх элементов — огня, воздуха, воды и земли; земля служит основной основой материального существования, а три остальных элемента смешаны с ней.

Сжигание разделяет составное и оставляет лишь сущностный элемент — землю, то есть пепел. Подобным образом сжигание коровы устраняет всё, кроме источника речи: того уровня, на котором Гвурот всё ещё пребывают в состоянии битуль, прежде чем разделить голос на отдельные буквы.

В слове эфер (אפר, «пепел») есть буквы пар (פר), а вместо ה в слове пара появляется алеф (א). Алеф, первая буква, указывает на Гвуру в её корне, прежде чем пять Гвурот Ноги низвели её в состояние обособленного существования. Достигнув этого корня, силы нечистоты сами собой отпадают: «рассеются все творящие беззаконие» и «будут словно их не было».

Альтер Ребе приводит здесь источники из каббалы: «Ликутей Тора» Ари-заля; «Зоар а-Ракиа» с разбором отрывка из раздела Мишпатим в Зоаре (105б) о «земле праха»; «Врата исправления грехов» («Шаар Тикун Авонат») раби Хаима Виталя; и «Мишнат Хасидим», трактат о полуночной службе (Хацот), согласно примечанию Кеот.

Далее приводятся дополнительные источники: обычай Ари-заля, записанный в его сидуре, класть во время Тикун Хацот — полуночного оплакивания разрушения Храма — пепел на место наложения тфилин; «Мидраш Раба» к разделу Вайера; два отрывка из Зоара к разделу Пекудей; а также комментарии Рамаза и «Микдаш Мелех» к разделу Хукат.

Во втором разделе речь идёт о живой воде, которую наливают на пепел. Вода символизирует Хохму (мудрость), а живая родниковая вода — источник Хохмы, из которого мудрость возникает из аин, «ничто», как хасидут истолковывает стих «И Хохма обнаружится из аин».

Этот источник называется тала дивдолха, «хрустальная роса», — так в «Зогаре» именуется скрытый источник, находящийся выше раскрытой Хохмы, то есть скрытая Хохма. Альтер Ребе перечисляет места в «Зогаре» и «Игерет а-Кодеш», письмо 28, начинающееся с вопроса о том, почему раздел о Мирьям поставлен рядом с разделом о красной корове.

В материальном мире живая вода — это вода, бьющая из-под земли, поскольку, по словам «Сефер Йецира», «их начало вклинено в конец»: высший источник проявляется в самой нижней точке. От Хохмы и ниже каждый уровень развивается из предшествующего, «от сущего к сущему»: от Хохмы — к эмоциям, а затем к мысли и речи.

Переход же от того, что выше Хохмы, к самой Хохме — это сотворение «сущего из ничего». Эта сила проявляется именно в самом нижнем месте — в земле, которая снова и снова порождает новые ростки без конца, как сказано: «Земля, из неё выходит хлеб».

Живая родниковая вода, поднимающаяся снизу, символизирует источник Хохмы. Поэтому освящение воды для очищения — добавление живой воды к пеплу — означает привлечение этого источника в пепел.

Живая вода привносит в пепел источник Хохмы, качество которого — битуль. Пепел — это добро в Ноге после очищения: источник и корень речи, из которого выжжено все, что могло бы стать обособленностью.

Как объяснялось выше, корова (пар-эй) — это пять Гвурот, которые разделяют голос на раскрытую речь. Сожжение оставляет лишь корень речи, и затем живая вода привлекает битуль к этому корню.

Когда корень соединяется с битуль, силам нечистоты не за что ухватиться, и они рассеиваются сами собой. Альтер Ребе приводит слова Зоара из Пкудей, упомянутые ранее, а также отрывок из Зоара, раздел Хукат.

Окропление распространяет очищающий битуль на очищаемого; здесь маамар отвечает на вопрос, поставленный в начале. В данной трактовке «женщина» и «малолетний» соответствуют духовным уровням, на которых основаны два закона. Женщина символизирует Гвурот и Малхут, о которых Каббала говорит: «ее ноги нисходят к смерти». Малхут — это Б-жественная речь, нижайший уровень; нисходя, она становится корнем, к которому прилепляются внешние силы.

Поэтому уровень женщины не обладает силой отогнать дух нечистоты. Альтер Ребе подкрепляет это талмудическим толкованием слов «и покоряйте ее»: «Мужчине свойственно покорять, а женщине не свойственно покорять», — а также мидрашем на тот же стих.

В отличие от женщины, малолетний символизирует мужское начало (дехар) — эмоциональные качества Зеир Анпин, к которым внешние силы не имеют доступа. Зеир Анпин называется Древом жизни, а Малхут — Древом познания добра и зла, потому что ее «ноги нисходят» в нижние миры.

Любовь и трепет малолетнего все еще пребывают в «малом» состоянии (катнут), однако этого достаточно, чтобы отогнать нечистоту. И хотя малолетнему недостает Даат (знания), это не мешает ему сделать это.

Причина в том, что силы нечистоты также лишены Даат. В «Зоаре» сказано, что «иной бог» — сторона, противостоящая святости, — оскоплён и не приносит плодов. Альтер Ребе предполагает, что на ту же мысль намекает мидраш, сравнивая бездну, которую не засевают и которая не приносит плодов, с делами нечестивых.

Мидраш заключает: «так и дела нечестивых не приносят плодов», а в Талмуде, в трактате «Кидушин» (40а), также говорится, что грех не приносит «плодов», если только это не грех, который приносит плоды. Ари задаёт возражение: души идолопоклонников происходят из трёх нечистых клипот, следовательно, иная сторона, по-видимому, всё же приносит плоды.

Ответ таков: у клипот есть лишь «мозги» Хохма и Бина, но нет Даат — способности к соединению. В этом и состоит смысл слов: «Также без Даат душе нехорошо».

Поэтому Писание говорит о «двух женщинах-блудницах», а Каббала — о «двух птицах»: это два начала, соответствующие Хохме и Бине, без третьего — Даат. Поскольку силам нечистоты недостаёт Даат, отсутствие Даат у малолетнего не мешает ему отогнать их.

Освящение — иной случай. Оно возносит «женские воды» (ман нуквин), то есть устремление снизу вверх, — Гвурот Нога к их источнику, живой воде Моха Стимаа (сокрытого мозга). Для такого восхождения необходим Даат, поэтому малолетний не может его совершить.

Для устранения йеш и превращения его в айн необходим Даат, как сказано об Аврааме, что он «познал своего Создателя»: здесь «познание» означает прочувствованное осознание, а это и есть Даат.

В качестве дополнительных источников об уровне Даат Альтер Ребе перечисляет объяснение к словам «Многие воды» и маамары «И вот законы», «Не увидел Он неправды в Яакове», «Вооружитесь среди вас» и «И познай ныне». Последняя ссылка ведёт к «Зоар а-Ракиа» — комментарию к «Зоару», к отрывку из главы «Трума» (166), который Альтер Ребе также цитирует в «Ликутей Тора», «Насо», говоря об источнике Даат, расположенном выше Хохмы и Бины.

Поэтому Даат достигает Кетер (Венца), поднимаясь выше Хохмы и Бины, которые лишь ниспосылают свет. В мидраше к словам «Ибо Б‑г даёт мудрость; из уст Его — знание» также говорится, что знание «из уст Его» выше мудрости: «Велика мудрость, но знание и понимание ещё выше». המ?

Итак, клипот лишены именно Даат: в них нет битуля того рода, который выражен словами «он познал своего Создателя». В лучшем случае, как сказано в Талмуде, они называют Его «Б‑гом богов», признавая высшую силу, но не самоустраняясь перед Ней.

Итак, малолетний, у которого Даат еще не раскрыта, не может освящать. Женщина может, потому что у нее есть Даат; слова мудрецов о том, что ее Даат «легка», означают, что ее Даат исходит со стороны Гвурот.

Каббала прочитывает слово «кал» («легка») как «кал-хей»: числовое значение קל — 130, то есть пять раз по 26 — числовому значению имени Авая; пять здесь — это Гвурот, от которых исходит Даат женщины. В скобках приводятся источники: более ранний маамар о словах «Выходите и смотрите», где объясняется вес серебряного блюда предводителей — сто тридцать шекелей, и Ликутей Тора Аризаля к словам «ибо он свернул посмотреть».

Слова Аризаля там таковы: «кал нисходит в Малхут из тайны этого Даат»; это упоминается и в Pri Etz Chaim (Sha'ar HaShofar, глава 1). В маамаре о Раве Шмуэле бар Равом Ицхаком, который танцевал перед невестой с тремя [ветвями мирта], объясняется эта мысль: чем крепче у человека Даат, тем больше он способен вынести.

Обладающий крепким Даат способен вынести даже то, что противоположно его стремлению; тот, чей Даат «легок», не может этого вынести, и его душа тотчас «иссякает» от тоски. В этом смысле слова «ее Даат легка» указывают на сильное стремление раствориться в мире Ацилут. Поэтому невеста называется калла — от слов «истомилась (калта) душа моя»: это стремление проявляется в свойстве Гвурот, как уход, устремленный ввысь.

Слово «кал» встречается также в описании мудрецами того, как Б‑г ночью восседает «на Своем легком (кал) херувиме»; это обсуждается в маамаре «Пусть принесут царское одеяние» при объяснении слов «и конь, на котором [ехал царь]». С этим связано и изречение о том, что «женщине дано дополнительное понимание». Закрывая скобки, Алтер Ребе поясняет: все Гвурот, заключенные в именах Авая, нисходят в Малхут.

Однако и у Малхут есть Даат, поэтому женщина может освящать. Само освящение воды — это восхождение Гвуры клипат нога после ее очищения в живой воде; следовательно, женщина, у которой есть атара ди-гвура (венец Гвуры), пригодна для совершения этого обряда.

В третьем разделе объясняется, что означают кедровое дерево и иссоп, брошенные в огонь. Вопрос состоит в том, как Хохма — уровень битуль и высшая из ступеней — может соединиться с пеплом коровы.

Пепел относится к Нога, самой низшей ступени, а связующим звеном между этими крайностями служат кедр и иссоп. Дерево обозначает эмоциональные качества, которые могут быть «великими» (гадлут) или «малыми» (катнут), зрелыми или незрелыми, подобно тому как деревья бывают высокими и низкими.

Кедр, самое высокое из деревьев, обозначает эмоциональные качества такими, какими они существуют внутри самой Хохмы. Альтер Ребе приводит это из «Меорей Ор» — каббалистического словаря, упорядоченного по буквам, — и из комментария «Микдаш Мелех» на Зоар.

Иссоп — небольшое растение, растущее из стены и являющееся самым низким из «деревьев», — обозначает «каплю» Йесод (основы): то, что исходит от Йесод и достигает сотворённых существ, передаётся лишь как капля, проблеск высшего света. Альтер Ребе отсылает к своему маамару «Вот странствия» и его толкованию слов «и он также черпал, черпал для нас», сказанных о том, как Моше черпал воду из колодца в Мидьяне.

По этой причине йуд в имени Пинхас, который ревностно отстаивал союз (сферу Йесод), написана в свитке Торы маленькой. Альтер Ребе ссылается на Зоар о Пинхасе и на своё объяснение в разделе Микец к словам «Возвышающийся, чтобы восседать».

Подобным образом и вав в слове «эзов» («иссоп») называется маленькой; в подтверждение приводятся отрывки из Зоара в разделах Мецора и Итро. Смысл в том, что Йесод служит связующим звеном, позволяющим Хохме облечься в сотворённые существа.

Это соединение и есть привлечение живой воды в пепел коровы. Алая нить связывает кедр и иссоп, поскольку поток, благодаря которому «капля мозга» из Хохмы достигает Йесод и становится его каплей, нисходит посредством Гвурот, которые и обозначает алая нить.

В скобках собраны источники о роли Гвуры, левой стороны, в пробуждении любви и соединения: маамар об утверждении «Авая — те, кто спорит с Ним, будут сокрушены» и словах «Он даст силу Своему царю»; учение Аризаля о словах «И Я умножил его потомство и дал ему Ицхака»; и отрывок из Зоара о «пробуждении любви».

В этих местах Зоара продолжается обсуждение: в разделе «Вайешев» — слов о том, что «Я пробудил [одного] с севера», а в разделе «Ваэра» — слов «Если бы не пробуждение севера» и «Левая рука его под моей головой». Левая сторона — север и Гвура — предшествует и пробуждает единение.

Здесь приводятся и другие места Зоара: в разделе «Трума» — о словах «Он радуется, как богатырь», а также о «червленой шерсти» среди материалов для Мишкана. Алтер Ребе добавляет ссылку на конец маамара о словах «Прекрасны твои ланиты в ожерельях».

Есть и другое объяснение сочетания кедра и иссопа, основанное на Раая Меэмна, где разбираются слова «богатый не должен давать больше, а бедный — меньше»: «богатый» — это центральный столп, Тиферет, а «бедный» — праведник, Йесод.

В «Меорей Ор» говорится то же: иссоп — это Йесод, малая буква вав, соединенная с кедром, большой буквой вав (Тиферет), — «тело и союз». Затем Алтер Ребе переходит к благословению земли в Благословении после еды.

Мудрецы требуют, чтобы в этом благословении упоминались союз и Тора: союз соответствует Йесод, а Тора — Тиферет. В этом также смысл слов «Вот порождения Яакова: Йосеф»: Яаков соответствует Тиферет, а Йосеф — Йесод.

Кедр — это Яаков: в Мидраш Танхума слова «Он будет расти, как кедр в Ливане» относятся к Яакову; то же сказано и в Мидраш Рабба.

Это подобно словам молитвы «Амида»: «и грозный, Эль Эльон» — «Б-г Вс-вышний». Буква вав в слове «ве-ганора» ниспосылает «грозный» аспект — раскрытие битуля, исходящее от Эль Эльон, уровня, находящегося выше цепи нисходящих миров. Эта буква вав означает нисхождение свыше вниз.

Здесь кедр — это большая буква вав. В «Меорей Ор» добавляется, что Зеир Анпин называется «кедром», когда поднимается к Абе, называемому «Ливаном». В Зоаре, в толковании слов «Он будет расти, как кедр в Ливане», кедр понимается как Святой, благословен Он, а Ливан — как Эден (как указано в примечании «Кеот»).

Чтобы этот битуль достиг сотворённых существ, он должен пройти через малую букву вав — иссоп, который соответствует Йесоду. Альтер Ребе также ссылается на Рамаза к главе Хукат.

Рамаз соотносит эти три предмета со Сфирот: кедровое дерево — с Даат, червлёную нить — с Тиферет, а иссоп — с Йесодом. Он также отмечает, что Даат укоренён в Йесоде Аба и в Йесоде Имы. Альтер Ребе также отсылает к своему маамару о кедре в главе Ваигаш: «И подошёл к нему Йеуда».

В заключение приводятся дополнительные источники об иссопе: Мидраш о Бо, где иссоп используют для крови пасхальной жертвы, Зоар о Цав и Бо, а также Рамаз; и о словах «И возьмут для тебя» — Мидраш об Эмор.