ביאור ע״פ על כן יאמרו המושלים באו חשבון

Это заглавие открывает Биур — дополнительное пояснение к стиху из Бемидбар 21:27 о Хешбоне, столице Сихона, царя эмореев. Талмуд (Бава Батра 78б) истолковывает его в виде мидраша: мошлим — это «те, кто властвуют над своим побуждением», а слова «Придите в Хешбон» означают: «Придите, подсчитаем счёт мира», поскольку хешбон означает «расчёт».

Алтер Ребе возводит «счет мира» к словам «Зоара» о главе «Пкудей». Объясняя, почему Израиль, подобный морскому песку, не подлежит исчислению, «Зоар» говорит о скрытой «мере» и скрытом «счете». Он называет их «тайной и основой всего — и того, что наверху, и того, что внизу».

Скрытый счет отождествляется с кав а-мидой — «измеряющей линией», каббалистическим понятием, обозначающим то, что определяет меру Б-жественного света для каждого уровня. В «Ликутей Тора» Аризаля, глава «Вайера», хешбон также соотносится с Аба, аспектом Хохмы, то есть с «высшей мыслью» (слово «махшава» — «мысль» — имеет общий корень со словом «хешбон»), и конкретно с пятью Гвурот Абы.

Отсылая к «Меорей Ор» — каббалистическому труду, устроенному по буквам алфавита, — Алтер Ребе указывает причину: Гвурот, силы сдерживания и ограничения, отмеряют каждому миру его долю, так что раскрывающаяся в нем Б-жественность соответствует его уровню и природе. Таким образом, «счет» — это распределение отмеренной доли Б-жественного света по всей цепи миров.

Бесконечный свет может раскрыться лишь в том, что перед ним является «ничем»; Хохма — это уровень айин, полного самоустранения. То, что ощущает себя «нечто», самостоятельным существованием, не может вместить это раскрытие.

В Талмуде сказано, что о высокомерном человеке Б‑г заявляет: «Я и он не могут пребывать вместе в мире». Поэтому «расчёт» каждого мира — мера получаемой им Б‑жественности — зависит от того, насколько раскрыта в нём Хохма, ибо, как сказано в стихе, всё сотворено мудростью.

Хохма присутствует во всём, но не в равной мере: где её больше, уровень выше, а где она убывает и сокращается, уровень опускается всё ниже и ниже.

Измерительная линия «взвешивает», сколько Хохмы получает каждый уровень; Рая Меэмна называет её «камнем для взвешивания» и отождествляет с йуд — буквой Хохмы. Это отмеривание Хохмы и есть «расчёт мира».

Этот материальный мир находится в самом конце цепи миров: здесь сокрытие достигает наивысшей степени — это «тьма, удвоенная и умноженная», где при обычном порядке раскрытие Хохмы и постижение Б-жественности едва заметны.

И всё же именно этот мир — «мир действия», где поступки могут низвести раскрытие Бесконечного света, превосходящего всю цепь миров и то, что получают высшие миры.

Это происходит благодаря Торе, дарованной на Синае: её корень — сама высшая Хохма, поэтому «Тора и Святой, благословен Он, — едины»; высшие миры получают лишь сияние Хохмы. Слова «на святых горах» отсылают к Псалмам 87:1: «Её основание — на святых горах».

Следовательно, изучение Торы привлекает в этот мир раскрытие, находящееся выше всей цепи миров. В этом заключается более глубокий смысл талмудического выражения «давайте исчислим счет мира»: привлечь благословение от самого Источника исчисления — высшей мысли, лежащей в основе линии меры.

Это второе прочтение: «мошлим» в прямом смысле — от слова «машаль», притча. Тора названа «притчей Древнего» (мешаль а-кадмони) — по выражению из I Samuel 24:14.

Притча облекает глубокую мысль в форму, доступную слушателю; так и Тора — это «облачение», посредством которого раскрывается «Древний мира», сам Бесконечный свет, ибо Тора есть высшая Хохма. Альтер Ребе развивает эту тему в маамаре о Пуриме в книге «Тора Ор».

Таким образом, посредством Торы — «притчи» — осуществляют «Придите, исчислим счет мира». То же относится к исполнению мицвот, о чем говорится в следующем абзаце.

Мицвот тоже составляют этот «счет». О запретах выше было объяснено, что, когда усмиряется ситра ахра, слава Б‑га возносится во всех мирах; а о повелительных заповедях Талмуд говорит применительно к благотворительности: «Каждая перута присоединяется к великому счету» — мелкие монеты складываются в большую сумму.

Сумма, складывающаяся из благотворительных пожертвований, называется «счетом», потому что Малхут мира Ацилут именуется хешбон. Зоар, комментируя Экклезиаст 9:10 («нет ни дела, ни счета»), объясняет хешбон как «мир, зависящий от речи»: счет зависит от речи, а Малхут — это Б‑жественная речь, творящая миры.

Жизненная сила от Бесконечного света разделяется на бесчисленное множество различных уровней и созданий — «исчислимо ли воинство Его?» (Иов 25:3), — и нет двух одинаковых созданий. Это различие возникает благодаря высшей речи, буквы которой сочетаются бесконечно разнообразными способами.

Алтер Ребе указывает на маамар о словах «И говорил Элоким Моше» в «Тора Ор», в разделе Ваэра, а также на его разбор слов «И Давид приобрел имя» (II Samuel 8:13) в «Игерет а-Кодеш» — письмах, составляющих часть книги «Тания», где обсуждается эта тема.

Поскольку Малхут — это высшая речь, именно в ней находится «счет». Как сказано в Йешаяу 40:26, Б‑г «выводит по числу воинство их» и «называет всех их по имени», связывая число с называнием по имени, то есть с речью. Во вступлении к Зоару (I, 2a) этот стих толкуется.

Так же и слова «Он исчисляет число звезд» (Псалмы 147:4): жизненная сила распространяется, как свет, наполняющий все миры, к каждому созданию в своей мере, соответствующей его складу и природе. Стих «Твои глаза — водоемы в Хешбоне» (Песнь песней 7:5) истолковывается как указание на это соразмеренное распространение от уровня, называемого хешбон.

Этой теме посвящены еще два маамара: один — об отсчете Омера («И отсчитайте себе», Ваикра 23:15), где сеора, ячмень для приношения Омера, истолковывается как шиур эй — «мера буквы эй»; другой — о словах «И говорил Элоким все эти слова, говоря» (Шмот 20:1), которыми начинаются Десять заповедей.

В Зоаре, в разделе Пекудей, говорится, что высший Кодеш (Святость) превыше всего, но у него «снаружи есть другой Кодеш внизу, который стоит под ним и существует в счете» и числе. Высшая святость не поддается исчислению, а нижняя подчинена счету.

Эта нижняя Святость — Малхут мира Ацилут, источник трех нижних миров: Брия, Йецира и Асия. В более позднем маамаре, посвященном словам «Кто сочтет прах Яакова и число четверти Израиля» (Numbers 23:10), эта тема рассматривается подробнее.

Все описанное выше исчисление — это разделение жизненной силы на множество творений, о котором говорится в Psalms 104:24: «Как многочисленны дела Твои!» «Великое исчисление» — нечто иное; на него указывают слова в Psalms 150:2: «Хвалите Его по обилию величия Его».

«Величие Его» — это сам Бесконечный свет, раскрывающийся на уровне совев коль альмин, света, который выше миров. «Обилие величия Его» означает, что и в этом трансцендентном свете есть множество уровней.

Эти уровни расположены один выше другого. Согласно известному принципу, то, что сейчас является окружающим светом, в Будущем мире будет низведено как внутренний свет, а над ним будут раскрыты еще более высокие окружающие света.

Это объясняется в маамаре о словах «И будет в тот день: затрубит великий шофар» (Isaiah 27:13). «Великое исчисление» мицвот нисходит с уровня «великого имени Его» — трансцендентного света.

«Великое исчисление» — это раскрытие «обилья Его величия», множества высших светов внутри трансцендентного света; оно привлекается посредством мицвот. В утреннем благословении перед «Шма» говорится: «Сеет праведность — взращивает спасения»: «спасения» (йешуот) — слово, содержащее буквы шин-айн, числовое значение которых — 370, — соответствуют уровню «370 светов», исходящих из великого исчисления.

Число 370 соответствует строению Сфирот: каждая из трех интеллектуальных Сфирот — Хохма, Бина и Даат — включает в себя сто, всего 300, числовое значение буквы шин; каждая из семи эмоциональных Сфирот включает десять, всего 70.

Эти семьдесят — буква айн, так что вместе получается шин-айн, 370. Альтер Ребе приводит «Эц Хаим» Ари и Рамаза (р. Моше Закуто), комментировавшего Зоар: они объясняют, что это число выражает множество светов.

В «Эц Хаим» со ссылкой на Идру (Зоар III, 128б) говорится о «370 мириадах» светов. Тема великого исчисления также рассматривается в биуре об отсчете Омера и в маамаре о цицит — оба в «Ликутей Тора».

Таков внутренний смысл слов «Приходите в Хешбон»: они относятся к мицвот, как толкует Талмуд: «Приходите, давайте подсчитаем счет мира: ущерб от мицвы — в сравнении с наградой за нее».

Как в случае с благотворительностью, когда «каждая прута складывается в великое исчисление», слово «великое» здесь точное: эта мицва привлекает трансцендентный Бесконечный свет — совев коль альмин, уровень «Его великого имени».

Свет великого счета нисходит в Малхут, царство Б‑га, источник трех нижних миров, которая называется хешбон; об этом сказано: «Придите в Хешбон». То же происходит благодаря всем мицвот; об этом сказано у Осии (2:1): «И число сынов Израиля будет как песок морской».

В стихе далее говорится: «которое нельзя будет измерить и нельзя будет сосчитать»: Израиль, хотя его и исчисляют, превосходит всякий счет, поскольку благодаря мицвот нисходит великий счет, превосходящий всякую меру. Это подробно рассматривается в Биуре к словам «Кто может сосчитать».

В личном служении человека Вс-вышнему также есть два вида счета. Первый — это вечерний самоотчет, о котором говорится в Зоаре в разделе «Корах»: его следует проводить каждую ночь, прежде чем лечь и заснуть.

Человек пересматривает поступки за весь день, раскаивается в дурном и просит милосердия. В «Тании», глава 29, эта тема рассматривается подробно: там говорится, что даже тот, кто не совершал тяжких грехов, должен быть среди «владык счета».

Второй счет — это созерцание величия Бесконечного и Его царствования — «вверху без конца, а внизу без предела», — а также размышление о том, что Он «освятил нас Своими заповедями», нисходящими самим Бесконечным светом. Примечание издательства «Кеhот» возводит слова «вверху без конца» к «Зоар Хадаш» на раздел «Йитро».

Заключительные слова стиха «пусть будет отстроен город Сихона» теперь соотносятся с молитвой. По-арамейски молитва называется «цлота»: у Даниила сказано, что он «молился (мцале) и благодарил», а Онкелос переводит слова «И возмолил Ицхак» как «И молился Ицхак (ве-цале)».

Корень слова «цлота» означает наклонять, как в выражении Гемары «наклонить и растолочь» (Бейца, конец первой главы), а также как Онкелос переводит слова «Не искажай суда» (Дварим, 16:19) — «ло сацле». Следовательно, молитва — это своего рода «наклонение».

Молитва подобна произнесению «Йехи рацон» — «Да будет воля»: она ниспосылает и приводит в бытие Б-жественную волю, а воля — это Кетер, Венец. Поэтому сказано, что ангел Сандальфон «сплетает венцы для своего Создателя» (Хагига, 13б) из молитв Израиля: молитвы становятся Кетером.

Альтер Ребе указывает на свои маамары о стихе «Как прекрасны шаги твои в сандалиях» (Песнь песней, 7:2), о ханукальном светильнике и о мезузе. Ниспослать Кетер означает, что Малхут мира Ацилут становится Атик Йомином — высшим аспектом Кетера — для мира Брия.

Подобным образом Малхут Бесконечного, низший уровень Бесконечного, становится Атик Йомином и Кетером для Ацилут. Аризаль объясняет в «Эц Хаим», врата 41, глава 3, что Кетер — посредник между Эманацией и тем, что эманирует.

Молитва называется «цлота» — «наклонение», поскольку посредством нее словно бы склоняют вниз сияние Бесконечного света, чтобы оно стало Кетером для Ацилут. В имени Атик Йомин заключен тот же смысл: атик означает «сдвинутый», как в выражении «двигающий (hамаатик) горы» (Иов 9:5).

Аhатака означает также переписывание: «люди Хизкияу переписали» изречения мудрецов (Притчи 25:1), перенеся их из одной книги в другую. Так же и Малхут Бесконечного «переносится» вниз, чтобы стать «Йеhи рацон», Атиком и Кетером для Ацилут.

Так объясняется сказанное в Талмуде (Брахот 5б): тот, кто оставляет товарища одного молиться в синагоге, «становится причиной того, что Шхина удаляется от Израиля», как сказано: «И Скала сдвигается (ва-йеэтак) со своего места» (Иов 18:4). Глагол ва-йеэтак происходит от того же корня, что и имя Атик.

Молитва низводит свет свыше вниз — это низведение Атик Йомин и Кетера; оно и есть пребывание Шхины. Как объясняется в Биуре на слова «Черна я, но прекрасна», Малхут Ацилут называется Шхиной, когда становится Атик Йомин мира Брия, «пребывая» (шохен) в сотворенных мирах.

Следовательно, верно и обратное: тот, кто прерывает молитву товарища, обращает это низведение вспять, и тогда слова «Скала сдвигается» означают удаление Шхины.

Молитва также называется сихой, что Альтер Ребе связывает со значением движения. Так же и выражение «И обратился Вс-вышний к Эвелю» (Берешит, 4:4): вайиша означает «обратился» — это тот же образ, что и «цлота», «наклонение»: поворот Б-жественного света к молящемуся.

Подобным образом можно понять талмудическое изречение: когда евреи отвечают «Амен, да будет благословенно Его великое Имя», Святой, благословен Он, кивает головой. Это изречение объясняется в маамаре в конце раздела «Шлах» в книге «Ликутей Тора».

Кивок означает, что Б-г «обращается» к Израилю, как в словах «Вс-вышний обратился к Эвелю». Таков и смысл слов молитвы «Кдуша»: «подобно сладости речи (сиах) собрания святых серафимов».

Сиах, как и сиха, относится к молитве, которая называется сихо — «его речью». Напротив этой святой речи стоит «город Сихона», подобный городу, который задумало построить поколение разделения: «Построим себе город» (Берешит, 11:4).

В «Зоаре» к разделу «Ноах» рассказывается, как они пришли в долину, находившуюся под властью чуждого начала, и сказали: «Устроим на этом месте город». Эта тема продолжается на следующем листе.

«Город» на стороне клипы — это нисхождение букв в нечестивую речь, например в злословие. Как объясняется при толковании слов «Вот закон о прокаженном» (Ваикра, 14:2), каждое сочетание букв называется «домом», а речь в целом — «городом».

Талмуд читает слово ир («город») как айир — молодой осёл, который «идёт за приятной беседой (сихой)». Это образ того, кто следует за своим влечением. В маамаре о словах «Привязывает к виноградной лозе своего ослёнка (иро)» (Берешит, 49:11) это слово объясняется подробнее.

Здесь приводятся ещё две ссылки: маамар о словах «К моей кобылице среди колесниц фараона» (Шир а-ширим, 1:9), посвящённый буквам противоположной стороны, и места в «Зоаре» к разделу «Балак».

В «Эц Хаим» слова «Если ты вознесешься, как орел, оттуда Я низвергну тебя, — изрек Б‑г» (Овадия 1:4) истолковываются как указание на попытку нечистой стороны вознестись к собственному Арих Анпин и черпать оттуда. Б‑г низвергает ее, ибо иначе мир был бы уничтожен.

Алтер Ребе добавляет, что именно «изрек Б‑г» — речь Б‑га — низвергает и смиряет клипот, злое начало и ситра ахра; подобным образом и человек низвергает их, занимаясь Торой. Этому посвящен его маамар о словах «Ликуй и веселись, дочь Сиона» (Зехария 2:14).

Итак, «Он возвещает человеку, в чем его речь» (Амос 4:13): человеку показывают, не увлекся ли он запрещенными буквами и словами и была ли его речью вместо этого Тора. Тора относится к уровню Ма — слову «ма», то есть «что», в стихе.