משה ידבר כו׳

Маамар начинается стихом о даровании Торы: «Моше говорил, а Б‑г отвечал ему голосом»; его смысл будет объяснен в параграфах 8–13. Сначала речь идет об Аврааме, качеством которого был Хесед, а символом — вода. Слова «Помяни отца» открывают строфу об Аврааме в молитве о дожде, где вспоминается, что он «последовал за Тобой, как вода». Вода способствует росту, подобно тому как молоко растит младенца.

В терминах Каббалы этот рост представляет собой стадию, называемую «мохин вскармливания»: как вскармливание способствует росту членов младенца, так обилие Б‑жественного света, входящего в сосуды — формы, которые вмещают и выражают этот свет, — увеличивает сами сосуды. Этот рост проявляется во внутренних подразделениях: Хесед внутри Хеседа, Гвура внутри Хеседа и так далее; Хесед и Гвура также включаются друг в друга.

Задача Авраама состояла в том, чтобы раскрыть Б‑га в мире. О нем сказано, что он «призвал имя Авая — Б‑г мира», и Альтер Ребе понимает слово «призвал» как «низвел»: Авраам низвел имя Авая в мир, чтобы оно открылось там явно.

Это было необходимо потому, что по мере нисхождения миров ступень за ступенью Б‑г установил предел — выражаясь словами мудрецов, Он «сказал Своему миру: Довольно». Явное раскрытие было лишь в высших мирах; нижние же оставались сокрытыми.

Авраам принес это раскрытие в нижний мир несколькими способами. Он призывал имя Б‑га и приводил людей к вере: «души, которых они создали в Харане». Следующие буквы — шин-йод-хет — по-видимому, обозначают число 318: именно столько обученных людей из дома Авраама упоминает Тора (Genesis 14:14), и текст связывает их с этими душами.

Он насаждал веру в их сердцах и совершал добрые дела; текст связывает это с эшелем (тамариском), который он насадил в Беэр-Шеве. Однако то, что достигло нижнего мира, было малым по сравнению с тем, что должно было произойти наверху: чтобы низвести сюда хотя бы немного раскрытия, свыше требовался мощный поток, чтобы после прохождения через все миры хоть малая его часть достигла нижнего мира.

Служение Авраама в нижнем мире также добавило света в Ацилут — высший мир. Здесь слова «И Давид создал имя» истолкованы как то, что Давид «создавал» Б-жественные имена: имена, которые по закону запрещено стирать, такие как Кель и Элоким, являются жизненной силой Б-жественных качеств, поэтому их умножение означает прибавление света. Авраам совершал это благодаря своему «хождению и странствованию», которое текст называет «бегом и возвращением», — движению, увиденному Йехезкелем в живых существах колесницы, — а также благодаря делам доброты, прибавляя Хесед и Хесед внутри Хеседа.

Альтер Ребе приводит учение своего учителя, Магида из Межирича, о словах Йехезкеля: «Когда они стояли, они опускали крылья». Когда люди стоят во время молитвы, ангелы «опускают» свои крылья — любовь и трепет, — потому что по сравнению с любовью и трепетом, привлекаемыми снизу, ангелы нисходят со своего уровня.

Алтер Ребе спрашивает, как это может быть: трепет человека материален и облачен в тело, так как же он может превзойти ангелов? Ответ: человек привлекает новый свет.

Пробуждая любовь и трепет, которых прежде у него не было, человек привлекает их свыше; этот поток нисходит по цепи миров, проходя через мир ангелов. Поскольку для ангелов это новый свет, они «опускают свои крылья».

Подобным образом Авраам вызвал увеличение светов в сосудах свыше. В скобках приведены числа: девять Сфирот от Хохмы и ниже, взятые девять раз, дают 81; трижды 81 — 243, числовое значение имени Аврам; прибавив пять Хасадим, получаем 248 — числовое значение имени Авраам. Далее текст говорит о Б‑ге как об исцеляющем больных: обычно всякая причина связана со своей причиной, поэтому ничто не отсекается от своего источника.

В изгнании невеста из Песни песней говорит: «я сплю», и потому она «больна любовью»: сокрытие Б‑жественности мучит ее томлением, а привлечение раскрытия исцеляет ее. Слова Талмуда о том, что Б‑г «возлагает тфилин», истолковываются как указание на то, что Б‑г, так сказать, становится Хохмой — источником, который дарует.

Слова «все их Ты сотворил мудростью» истолковываются так: уровень творения (Асия) был создан для того, чтобы Хохма стала источником, дарующим поток. Это и означает, что Б‑г «возлагает тфилин», ведь тфилин выражают связь и соединение сверху вниз. Талмуд спрашивает, что написано в тфилин Б‑га, и отвечает стихами, восхваляющими Израиль, например: «Кто есть народ великий».

Это показывает, что Хохма нисходит прежде всего ради Израиля — чтобы привнести Хохму в их души. Ангелы лишь посланники, через которых проходит этот поток; его цель — Израиль.

Всё это было деянием Авраама. Моше пошёл дальше и низвел Б‑жественный свет даже в три нижних мира — Брия, Йецира и Асия. Авраам — это Хесед мира Ацилут, однако Зоар различает два вида Хеседа: высший и низший.

На высший Хесед Моше указывает его имя, данное ему «ибо из воды я извлёк его». Эта вода — «первая Шмита», более ранний космический цикл; в скобках приводятся мнения: полный цикл продолжительностью семь тысяч лет или, как объясняется в писаниях Аризаля, мир Тогу. Душа Моше коренится там, и лишь затем была низведена в Ацилут.

Так Моше мог черпать из ещё более высокого источника. Стих «И воззвал: Авая, Авая», открывающий тринадцать качеств милосердия, истолковывается как указание на то, что Моше воззвал и низвел из мазалот (источников истечения, находящихся в «бороде» Арих Анпина) свет, становящийся Аба — Хохмой мира Ацилут. Как объясняется в «Эц Хаим», Аба получает от высшего мазаля, восьмого тиккуна, называемого «ноцер хесед».

Это истечение приходит свыше всей цепи нисхождения. Внутри этой цепи каждый уровень раскрывается из предшествующего ему, как у человека мудрость порождает понимание и эмоции, а эмоции — мысль, и так далее.

Внутри этой цепи духовное далеко от материального, подобно тому как материальное действие далеко от духовной речи. Свыше этой цепи ничто не сопоставимо с Б‑гом, поэтому духовное и материальное поистине равны перед Ним; именно поэтому Моше мог достичь даже материального мира.

Моше низвел это посредством своего самоустранения, называемого «мах» («что»), как в его словах: «а мы что?»; мах — это также имя числового значения 45, которое объясняется в абзаце 7. В стихе Б‑г назван «Б‑гом знаний» — во множественном числе: существуют две точки зрения — снизу, направленная вверх, и сверху, направленная вниз. Перед Б‑гом они равны, поскольку нижнее не занимает перед Ним места.

Поэтому Моше мог низвести Бесконечный свет в Асию и в мицвот, исполняемые с помощью материальных предметов, например отделение трумы и десятин от урожая. Образ взят из видения Йехезкеля — «колесо внутри колеса»: высшее, внешнее колесо охватывает и достигает того, что находится еще ниже; это можно ощутить и увидеть в офаним («колесах») мира Асия.

То же верно и в высших мирах. Благодаря этому самоустранению исполняется сказанное: «И не оскверняйте»; слово техалелу («оскверняйте») связано со словом халаль — «пустое пространство». Этот мир вовсе не служит преградой, поскольку «всё перед Ним — как ничто», подобно тому как ничто не служит преградой до сотворения миров или после «дней мира».

Рав Йеуда, один из мудрецов Талмуда, учился с таким самоустранением. В Талмуде сказано: «Трепет перед его Учителем был на нем», а его учитель Шмуэль сказал о нем: «Этот не рожден женщиной». Поскольку его изучение Торы было таким, говорится далее, он был освобожден от молитвы.

Тора, изучаемая с таким самоустранением, привлекает Б‑жественность внутрь — как внутренний свет, тогда как мицвот привлекают её как окружающие света и одеяния. Этому соответствуют Ма и Бан — два способа написания букв имени Авая, числовые значения которых равны 45 и 52.

Таков смысл слов: «Ибо Авая, твой Б‑г, есть огонь поедающий»: Авая — это Ма, внутренний свет Торы, а «твой Б‑г» (Элоким) — Бан, окружающий свет мицвот. Вместе они подобны огню, помещённому и вокруг сосуда, и внутри него: он сжигает как изнутри, так и снаружи, как будет пояснено в параграфе 9.

Теперь объясняется начальный стих. «Моше будет говорить» означает нисхождение сверху вниз посредством самоустранения Моше (Ма), благодаря которому Бесконечный свет нисходит даже в мир Асия. Авраам тоже служил Б‑гу, «шёл и странствовал».

Но служение Авраама происходило через его собственные любовь и трепет, и даже когда впоследствии он привлекал свыше, всё это происходило через его любовь и трепет. Иначе происходит нисхождение, осуществляемое Моше: оно совершается через Тору, которая есть собственная мудрость Б‑га.

Сила Торы и мицвот достигает и этого мира, становясь «огнем пожирающим» изнутри и снаружи, чтобы сжечь животную душу.

Вся цель этого нисхождения — будущее, когда исполнится изречение мудрецов о том, что перед праведниками будут произносить «Свят», как произносят перед Б‑гом. Тогда Брия, Йецира и Асия преобразятся в Ацилут.

Йешаяу предсказывает, что «небеса растают, как дым» и что Б‑г сотворит «новые небеса и новую землю»; «новые небеса» — это тайны Торы. Внутренние и окружающие света тогда будут происходить уже не из нижних миров, а из мира Ацилут.

Теперь рассматривается вторая часть стиха: «И Б‑г отвечал ему». Элоким означает владычество, как отмечает Альтер Ребе, ссылаясь на часть «Тании» под названием «Хинух катан». Здесь это означает Малхут нижних миров, в которую нисходит Тора: разделы Мишны соответствуют качествам Малхут, причём Зераим, первый раздел, — это Хесед Нуквы. «Отвечал» означает отвечать, как в постановлении Мишны о том, кто слушает чтение Галеля от тех, кто не может исполнить за него его обязанность: он «отвечает вслед за ними то, что они произносят».

«Ответит ему» означает ответ снизу, соответствующий потоку свыше. Самоустранение Моше, не оставляющее «пустого пространства» («И не оскверняйте…»), привлекает Бесконечный свет в Малхут миров Брия, Йецира и Асия, а Малхут отвечает преобразованием, благодаря которому сами нижние миры становятся Ацилутом. Это возможно потому, что вся Тора — нисхождение в Малхут.

Каббалисты учили, что Талмуд относится к Брия, Мишна — к Йецира, а Писание — к Асия. Это кажется перевёрнутым, поскольку Писание — самое высокое из этих трёх.

Ответ состоит в том, что это учение говорит о том, насколько далеко нисходит каждая часть Торы, а не о её месте по значимости. Писание нисходит до самого мира Асия, тогда как Талмуд — только до Брия; и подобно тому, как Талмуд нисходит в Малхут Брия, так же и остальные.

Это также объясняет изречение Тана де-вей Элияу о том, что, когда мудрец изучает Тору, «Святой, благословен Он, изучает напротив него». «Святой, благословен Он» может обозначать Малхут, поскольку «благословен» (барух) подразумевает нисхождение; «изучает напротив него» — это Тора, которую ученик привлекает в Малхут.

Это означает: «И Элоким ответит ему». О том, что наверху, нельзя сказать, будто Б‑г «изучает напротив» кого-либо, ибо Тора уже там; как говорит пророк: «Я, Авая, не изменился». Именно оттуда ученик и привлекает. Эти слова связаны по смыслу: шоне, «изучает», также подразумевает изменение, но наверху его нет: «Я не изменился» (шанити).

Изречение относится к Малхут, в которую ученик привлекает Тору, которой прежде в ней не было. Поскольку там происходит нечто новое, мудрецы могли сказать, что Б‑г «изучает напротив него».

Талмуд истолковывает слова «Элоким ответит ему голосом» как «голосом Моше». Голос выносит дыхание сердца наружу, поэтому мера того, что привлекается, зависит от меры самоустранения человека.

Привлечение рава Йеуды или рабби Шимона бар Йохая не подобно нашему. Все изучают одни и те же сочетания букв, однако то, что каждый привлекает, различается в зависимости от его самоустранения.