משה ידבר והאלהים יעננו בקול

Маамар начинается со стиха о даровании Торы на Синае: «Моше говорит, и Б‑г отвечает ему голосом». Гемара толкует слова «голосом» как указание на голос самого Моше. Альтер Ребе спрашивает, что сказал Моше и что ответил ему Б‑г, ведь стих этого не уточняет; кроме того, речь не может идти о Десяти заповедях.

Мудрецы учили, что первые две заповеди — «Я [Г‑д]» и «Да не будет у тебя [других богов]» — народ услышал непосредственно от Б‑га. И сам Моше описывает свою роль как посредника, стоявшего между Б‑гом и народом, чтобы передать им слово Б‑га; следовательно, он передавал его, а не был тем, кому Б‑г отвечал.

Как ни посмотреть, здесь нет ничего, что соответствовало бы диалогу, в котором Моше говорит, а Б‑г отвечает. Возникает и второй вопрос: глаголы «говорит» и «отвечает ему» стоят в форме, которая может обозначать будущее или продолжающееся действие в настоящем времени, тогда как об однократном событии у Синая следовало бы рассказать в прошедшем времени.

Ответ начинается с высказывания из Гемары. В Шавуот Рав Йосеф велел приготовить отборного теленка и сказал, что, если бы не этот день — день дарования Торы, сделавший его тем, кем он стал, — на рынке было бы множество обычных людей по имени Йосеф.

Чтобы подвести нас к ответу, Алтер Ребе прежде всего спрашивает, чем был особенен день Дарования Торы. Мудрецы говорят, что Авраам соблюдал всю Тору еще до ее дарования, вплоть до эрув тавшилин — установления мудрецов, позволяющего готовить в праздник для Шабата, — поскольку изучил ее всю. Что же тогда добавил Синай?

В стихе сказано, что Авраам соблюдал наказ Вс-вышнего, Его заповеди, уставы и учения. Альтер Ребе добавляет, что Авраам, несомненно, передал это Ицхаку, а Ицхак — Яакову и его сыновьям; следовательно, праотцы уже знали Тору и соблюдали ее. Это делает еще острее вопрос: что добавило ее дарование?

Ответ начинается с объяснения того, что представляют собой мицвот. Согласно известному изречению, двести сорок восемь заповедей — это «двести сорок восемь членов Царя». Однако это вызывает недоумение, ведь у Б‑га нет тела и подобия тела.

Ключ к ответу — слова Зоара о том, что все мицвот исполняются, чтобы «исправить тайну Его имени»: каждая заповедь привлекает особое Б‑жественное имя. Речь идет о семи именах Б‑га, которые нельзя стирать; в следующих абзацах они будут рассмотрены подробнее.

Именно Б‑жественные имена распространяют жизненную силу и влияние Б‑га, благодаря которым возникают Его качества: перечисленные в книге Хроник величие, могущество, красота и остальные. По отношению же к Самому Б‑гу эти качества — не более чем «имя».

Имя — не сам человек; оно существует лишь для других, чтобы они могли его назвать. Так и качества Б‑га не выражают Его сущность, которая «высока и превознесена» и превосходит их; через них Он именуется и вступает в связь со Своими творениями.

Молитва Элияу в начале «Тикуней Зоар» говорит, что Б‑г «не относится ни к одной из этих мидот» и что Он мудр, но не мудростью постижимой. «Постижимая мудрость» — это мудрость сотворённых существ: ум постигает идею.

Такую мудрость нельзя приписывать Б‑гу. Даже Его «мысль», которая стоит ниже Хохмы, совершенно не подобна нашей, как сказано в следующем стихе.

В книге Йешаяу Б‑г говорит: «Мысли Мои — не ваши мысли». Если даже Его «мысль» превосходит нашу, то и Его «мудрость» превосходит нашу; Б‑жественный уровень называется Хохмой и мыслью лишь потому, что он — источник, из которого происходят мысль и мудрость.

Стих «в свете Твоём мы видим свет» описывает нисхождение: лишь когда свет Б‑га нисходит вниз, «свет» мудрости и мысли становится видимым и доступным постижению. Б‑жественная мудрость сама по себе не воспринимается.

То же относится и к Хеседу. Слова «творящий милость тысячам» указывают на тысячи уровней сокращения и нисхождения, через которые проходит свет, прежде чем стать существующей добротой.

В псалме сказано: «Милосердие будет созидаться вовеки»: само милосердие должно быть сформировано посредством описанных выше ступеней, прежде чем оно возникнет. Это нисхождение в Хохму и Хесед происходит через два из семи Имен: Авая с огласовкой патах, относящееся к Хохме, и имя Эль, относящееся к Хеседу.

Стих «Милосердие Эля — весь день» связывает имя Эль с милосердием. Но эти Имена пока остаются лишь «именами», внешними выражениями; далее говорится о том, что происходит, когда они нисходят в Хесед и Хохму.

Нисшедший Б‑жественный поток действительно облекается в эти свойства и становится с ними единым. Именно это подразумевают слова из «Тикуней Зоар» о сфирот мира Ацилут: «Он и Его жизненные силы едины; Он и Его сосуды едины».

Здесь проводится сравнение с классическим изречением о том, что Б‑г Сам есть знание и Знающий: Его мудрость не является чем-то отдельным от Него. Поэтому в словах «Твои, Б‑г, величие и могущество» эти свойства поистине становятся «Твоими», едиными с Б‑гом.

Бесконечный свет должен быть привлечен, чтобы распространиться в Хесед и Хохму и облечься в них. Однако эти качества несопоставимы с Ним, как говорят слова из «Тикуней Зоар», вновь приведенные здесь.

Принцип «всё зависит от пробуждения снизу» дает ответ: это происходит благодаря человеческим действиям — исполнению мицвот. Мицва, связанная с Хохмой, привлекает Бесконечный свет в Хохму.

Так и заповедь, связанная с Хесед, низводит Бесконечный свет в Хесед. Это и означает, что заповеди низводят Имена Б‑га; поэтому они называются «членами Царя» — по аналогии с жизненной силой души, облаченной в члены тела. Мысль завершается в следующей части.

В человеке жизненная сила становится единым целым с членами тела, которые она оживляет. Так же и Бесконечный свет, нисходящий посредством Имен Б‑га, облачается в Хохму и Хесед заповедей, пока они полностью не соединяются с ним. В этом смысле о Б‑ге, у Которого нет тела, можно сказать, что у Него есть «члены».

Это объясняет стих об Аврааме: «Он соблюдал Мою заповедь, Мои повеления». Его мицвот вызвали нисхождение Бесконечного света в Хохму и Хесед.

Он сделал это, став «колесницей» для Б‑га, целиком предав себя Ему, благодаря качеству любви. Тора описывает, как он «шел и направлялся к югу» — стороне, которую Каббала связывает с Хеседом, — в ритме «бега и возвращения», увиденном Йехезкелем у живых существ; а в Зоаре говорится, что дух снизу вызывает и привлекает дух свыше.

Здесь названы три качества Авраама. Он обращал сердце к Б‑гу — этот стих Зоар связывает с тем, как дух притягивает дух; он умножал добрые дела в мире, например посадив эшель в Беэр-Шеве; и он был глубоко смирен, называя себя «прахом и пеплом».

«Как в воде лицо отражается лицом, так сердце человека — человеком»: отклик свыше отражает положение человека внизу. Поскольку Авраам смирял себя, Бесконечный свет также снизошел в Хохму и Хесед, что для Него является нисхождением.

Хохма и Хесед являются нисхождением для Бесконечного света, поскольку они несопоставимы с Ним, как сказано в «Тикуней Зоар». Слова мудрецов о том, что величие Б‑га и Его смирение обнаруживаются вместе, соответствуют этому: Его нисхождение в качества — проявление Б-жественного смирения.

Теперь маамар проводит различие между служением Авраама и тем, что принесло дарование Торы на Синае. Авраам действительно низводил Б‑жественное в этот мир, раскрывая людям Б‑га, как сказано в стихе: он призвал там именем Б‑га, Б‑га мира; однако главное воздействие его служения проявлялось в высших мирах.

Он также привёл «души, которые они обрели в Харане», к вере, насадив в их сердцах веру в Б‑га. Но всё это воздействие на наш мир несопоставимо с тем, что он низвел в высших мирах.

В высших мирах Авраам привёл к дополнительному раскрытию Бесконечного света в высшей Хохме и Хеседе Ацилут, высшего из миров. В этом заключалось главное в его служении; именно это подразумевает стих, говоря, что он соблюдал наказ и заповеди Б‑га.

«Мои заповеди» — это мицвот, которые, образно говоря, исполняет Сам Б‑г, как сказали мудрецы: «Святой, благословен Он, навещает больных». В высших мирах «больная» — это душа, томящаяся от любви, о которой говорится в Песни Песней: «Подкрепите меня кувшинами… ибо я больна любовью».

Эта тоска от любви возникает из-за сокрытия Б‑га: весь свет, наполняющий миры, и весь свет, окружающий их, — лишь сияние от Него. Как сказано: «Великолепие Его — над землёй и небом»: речь идёт лишь о Его великолепии, а не о Его сущности.

Из-за этого сокрытия душа жаждет и томится, стремясь слиться с Самим Бесконечным, а не только с Его сиянием. «Кувшины» и «яблоки», поддерживающие томящегося от любви, — это раскрытие Бесконечного света из его сокрытия; это раскрытие и есть исцеление, то есть «посещение больных» Вс-вышним.

Еще одна мицва, которую совершает Сам Б‑г: в Талмуде сказано, что Он возлагает тфилин. Слово «тфилин» понимается как связывание (иткашрут): Бесконечный свет связывается с Хохмой. На вопрос, что написано в тфилин Б‑га, Талмуд отвечает стихом, восхваляющим Израиль: «Кто подобен народу Твоему, Израилю».

Израиль «возник в мысли Б‑га» еще до сотворения мира. Мидраш толкует слово «в начале» (берешит) как «ради Израиля, который назван „началом“ (решит)». «Начало» — это уровень Хохмы; поэтому тфилин Б‑га связывает Бесконечный свет с Израилем, корни которого — в Хохме.

То же относится и к другим мицвот Б‑га: они ниспосылают Бесконечный свет в высшие миры, где он облечен в Хохму и Хесед в состоянии полного единства. Однако этот мир — «мир разделения», как сказано о реке, вытекающей из Эдена: «и оттуда она разделяется».

Чтобы это единство стало реальностью и внизу, в мире разделённости, Тора была дана Израилю. Посредством физических мицвот сам Бесконечный свет облачается в Хохму и Хесед, присутствующие внизу, и соединяется с ними.

Таков смысл слов «И спустился Б‑г на гору Синай»: Б‑жественное снизошло в самый нижний мир. Именно это имел в виду Рав Йосеф, говоря: «Именно этот день стал причиной этого».

Чтобы объяснить, как это происходит, Альтер Ребе обращается к песне Ханы: «Авая — Б‑г знаний» — во множественном числе. Эти два знания — два способа видеть единство Б‑га: высшее единство и низшее единство.

Высшее единство рассматривает мир сверху вниз. С этой точки зрения, чем ниже нечто, тем более оно подобно ничто; реальным существованием (йеш) считается лишь то, что выше.

В книге Притчей йеш, «нечто», названо наследием тех, кто любит мудрость: подлинное существование принадлежит высшим уровням. Низшее единство рассматривается снизу вверх; это взгляд творения — «нечто из ничто», при котором чем ниже вещь, тем более реально она кажется и тем более выглядит для физических глаз самостоятельной вещью.

С этой точки зрения высшее не видно, оно недоступно ощущению и постижению. Оба взгляда заключены в имени Эль — «Б‑г знаний».

Как при взгляде сверху нижнее — ничто и не занимает места, так должно быть и при взгляде снизу вверх. Доказательство приводится в следующих словах стиха: вело пишется с алефом («не»), а читается с вавом («Им»), как объясняется в следующем абзаце.

Написание с алефом — «не» — обозначает запреты, а чтение с вавом — «Им» — положительные заповеди. Вместе они делают два единства «взвешенными», то есть равными, чтобы внизу было в точности как наверху.

Тогда йеш, ощущение обособленного существования, вовсе не занимает места. Именно к Торе и мицвот относятся слова «Сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему»: «по образу Нашему» — это Тора.

«Наше подобие» — это мицвот, тот «человек», которого Йехезкель видел над подобием престола. Они представляют собой внутреннюю сторону воли и мудрости Б‑га, без сокрытия Его Лика, поэтому в них йеш не заслоняет пребывающий внутри Бесконечный свет.

Посредством них ниспосылают Бесконечный свет, чтобы внизу было, как наверху: «нет ничего, кроме Него». Слова «не оскверняйте (сехалелу) святое имя Моё» истолковываются как «не создавайте халаль» — пустоту, лишённую Б‑га, — и не «оттесняйте ноги Шхины» чрезмерной значимостью собственного «я»; вместо этого: «Я вложил слова Мои в уста твои» — собственные слова Б‑га.

Мицвот — это «одеяния» и окружающие света (макифин), которые окружают душу извне; Тора — это «пища» и внутренний свет, усваиваемый душой. Посредством мицвот Бесконечный свет пребывает над душой как макиф.

Благодаря Торе внутри души «инкрустирована любовь»: она наполнена ею изнутри. Стих «Ибо Авая, твой Б‑г, — огонь пожирающий» истолковывается соответственно: «Авая» означает Тору, а, как сказано в следующей части, «твой Б‑г» — мицвот.

«Твой Б‑г» обозначает мицвот. Огонь, помещённый и внутри сосуда, и вокруг него, охватывает его насквозь и полностью уничтожает; так Тора внутри и мицвот вокруг действуют вместе.

Поскольку Тора и мицвот действуют и изнутри, и извне, они могут полностью выжечь материальность и грубость животной души.

Именно эта грубость скрывает свет Б‑га и создаёт впечатление, будто вещи представляют собой йеш, отдельное существование. Поэтому животную душу необходимо очистить в Геенне.

В Гемаре сказано, что огонь Геенны не властен над знатоком Торы, потому что Тора и мицвот уже очистили его изнутри и снаружи. В нём слава Б‑га раскрывается внизу так же, как наверху.

Таков смысл стихов о Синае: гора вся дымилась, потому что Б‑г сошёл на неё в огне, и Он говорил из среды огня. Огонь Синая — это Тора и мицвот, которые уничтожают грубость и раскрывают Б‑га внизу.

Сила нисводить Б‑жественность посредством Торы и мицвот была дана Израилю: они нисводят Тору и мицвот Б‑га посредством изучения и служения, следуя духу слов: «Не оскверняйте…», не оставляя пустоты.

Эта сила не заложена в самих поступках, но дана Израилю; поэтому Алтер Ребе говорит, что идолопоклонники, совершающие те же действия, ничего не нисводят. Он называет это «добрым даром» — выражением, которое в следующем абзаце заимствуется у мудрецов.

Мудрецы говорят о трех добрых дарах, которые Б‑г даровал Израилю; среди них — Тора. Дар нисхождения Б‑жественности посредством Торы и мицвот приходит в Шавуот, во время дарования Торы, как раскрытие «Кетера Торы» — уровня, стоящего выше самой Торы.

Теперь объясняется изречение Рава Йосефа: существует множество видов «йосеф» — «добавления». В книге Коэлет сказано, что умножающий знание умножает страдание; и существует множество видов чуждой мудрости.

О такой мудрости говорит Ирмеягу: «Они мудры на зло, а делать добро не умеют»; она принадлежит миру разделения. Но этот день раскрыл собственные мудрость и волю Б‑га, облаченные в Тору, в которой облачается сам Бесконечный свет и раскрывается внизу так же, как наверху.

Шавуот наступает «на следующий день после Шабата», по завершении семи недель счета Омера. Эти семь недель соответствуют семи именам, которые нельзя стирать.

Эти имена относятся к упорядоченной цепи нисхождения, где свет нисходит ступень за ступенью; поэтому сначала нисхождение должно происходить понемногу. В Шавуот приходит раскрытие из-за пределов цепи нисхождения, где верх и низ, духовное и материальное, равны.

Сказано: «Кто склоняется, чтобы смотреть на небеса и на землю»: с этой высоты и небеса, и земля одинаково низки. Таков Кетер Торы, и потому в Шавуот он раскрывается внизу так же, как наверху.

Теперь объясняется начальный стих: нисхождение Торы таким образом — это «Моше говорит». Моше был битуль; Тора называет его смиреннейшим из всех людей на лице земли.

Он также сказал о себе и Аароне: «Что мы такое?» Слово йедабер, «говорит», означает также руководство и нисхождение, как в словах «Он ведет народы». Поэтому «Моше говорит» означает, что Моше низводит Бесконечный свет вниз посредством битуля.

Мудрость «обретается из айн», из небытия: Хохма приходит через самоустранение. И, как в случае с величием и смирением Самого Вс-вышнего, нисхождение происходит через смирение.

Моше низводит свыше вниз. Зоар называет его «сватом Царя» — тем, кто сопровождает жениха к невесте; выражение «человек Б‑жий» истолковывается как «муж Матроны», то есть Шхины. Он низводит высшее единство, в котором нижнее подобно ничему, и «нет ничего, кроме Него».

Элоким, вторая часть стиха, — это низшее единство: Престол Славы, источник животной души, как в образах лиц льва и быка в колеснице Йехезкеля. Моше, напротив, — ма («что»), «человек» на Престоле: буквы слова «адам» (1+4+40) дают то же числовое значение, что и ма (40+5), — сорок пять.

Низшее единство — это цимцум, благодаря которому нечто возникает из ничего. Элоким означает владычество, а «нет царя без народа»; слово «народ» (ам) происходит от слова омемут — «тусклость»: народ — это существа, достаточно удалённые от царя, чтобы он мог властвовать над ними.

В Святом языке «отвечать» означает повторять слова произносящего, как сказано в Мишне о Галеле: тот, кто слушает чтение, «повторяет вслед за ними то, что они говорят».

Итак, «Элоким отвечает ему» означает, что низшее единство повторяет то, что Моше ниспосылает со стороны высшего единства: движение снизу вверх становится подобным движению сверху вниз. Следующая часть объясняет, почему глаголы стоят в настоящем времени.

Моше распространяется в каждом поколении. Как сказано в «Тикуней Зоар», его распространение — это битуль, присущий каждому человеку, сообразно тому, что он «отмеряет в своём сердце», исполняя Тору и мицвот в духе слов «отмени свою волю». Поэтому слова «Моше говорит, а Б‑г отвечает» описывают непрерывный процесс, а не только событие прошлого.

Это объясняет слова мудрецов: всякий, кто читает и изучает Тору, — Святой, благословен Он, читает и изучает напротив него. В этом не все находятся на одном уровне.

Каждый привлекает это согласно своей собственной мере битуля перед Бесконечным светом: осознанию того, что «нет ничего, кроме Него» и что «Я, Б‑г, не изменился».

Подразумеваемое здесь самоустранение (битуль) — это осознание того, что после сотворения Бесконечный свет наполняет пространство нашего мира точно так же, как и прежде. В этом заключены слова Моше: «Что мы?».

Поскольку Моше был полностью самоустранён, «Шхина говорила изнутри его горла»; так же происходит в каждом поколении, как небесный магид сказал Бейт-Йосефу, рабби Йосефу Каро: «Я — Мишна, говорящая в твоих устах».

Вот почему Гемара обращается к знатоку Торы как к «Моше»: «Моше, ты хорошо сказал». Знаток получает от высшей Хохмы, которую читают как коах ма — «сила „что“», уровень Моше. И, как сказано в Зоаре, «Аба основал дочь»: Хохма основала «землю», то есть «слово Б‑га» — галаху, звучащую из уст знатока.

Теперь объясняется выражение «голосом» — голосом Моше. Голос означает нисхождение из сокрытого в явное, подобно тому как дыхание поднимается из сердца к горлу.

Это известно из объяснения слов «Приобретай (кне) мудрость»: кне прочитывается как кане — дыхательное горло, через которое выходит голос. Поэтому Элоким отвечает в точном соответствии с мерой нисходящего битуля: Б‑г читает и изучает напротив каждого человека соответственно этой мере.