אז ישיר משה ובני ישראל את השירה הזאת…

O maamar começa com o primeiro versículo do Cântico do Mar, que Moshe e o povo judeu cantaram depois que o Mar dos Juncos se abriu e o exército egípcio se afogou. Duas de suas expressões, “Ele é exaltado, exaltado” e “lançou ao mar o cavalo e seu cavaleiro”, são explicadas mais adiante no maamar.

Antes de explicar o cântico, o Alter Rebe pergunta por que a abertura do mar aconteceu. O caminho do Egito à Terra de Israel não passava pelo mar; o povo chegou ali somente porque D'us lhe ordenou que voltasse e acampasse junto a ele.

O parêntese segue Tosafos sobre Arachin 15a (conforme indica a nota da Kehot): o povo não atravessou de uma margem à outra, mas saiu pela mesma margem por onde havia entrado; assim, a travessia nem sequer o aproximou de seu destino. A própria Torá apresenta como motivo de todo o acontecimento: “O Egito saberá que Eu sou D'us.”

Isso suscita uma dificuldade: todos os egípcios que os perseguiam se afogaram; quem, então, restou para “saber”? A resposta é que “Egito” não é apenas uma nação do passado, mas algo presente em cada pessoa e em cada época.

Por isso a Mishná (Pesachim 116b) obriga a pessoa, em cada geração, a ver a si mesma como se ela própria tivesse saído do Egito, e por isso a Torá ordena que se recorde o Êxodo todos os dias da vida. Como há um “Egito” dentro de cada pessoa, as palavras “O Egito saberá” continuam a se aplicar.

A Tosefta (Berachos 2:1) registra a opinião de que, na bênção após o Shemá, é preciso mencionar não apenas o Êxodo, mas também a abertura do Mar dos Juncos. Para explicar por quê, o Alter Rebe recorre ao ensinamento da Mishná de que o mundo se sustenta sobre três coisas.

Os três pilares são a Torá, a avodá (“serviço”) e os atos de bondade. No Templo, avodá significava as oferendas, que eram consumidas por um fogo que descia do Alto; o Zohar descreve-o como a imagem de um leão que consumia as oferendas sobre o altar.

Depois que o Templo foi destruído, os Sábios instituíram a oração em correspondência às oferendas. Seu trabalho interior é o mesmo: a pessoa entrega sua alma animal, a fonte de seus impulsos naturais, para que ela seja absorvida no “fogo do Alto”, que é ahavá rabá, um grande amor a D'us que vem do Alto, um despertar que começa do lado de D'us.

O Alter Rebe pergunta onde a oração alude a essa descida do fogo do Alto. Sua resposta é a fórmula que os Sábios inseriram em cada bênção da Shemoneh Esreh: “Bendito és Tu”.

A fórmula da bênção segue o versículo “Bendito seja D'us, o D'us de Israel, de mundo em mundo”, aqui interpretado como um movimento do mundo oculto para o mundo revelado: da luz que circunda os mundos, transcendendo-os, à luz que os preenche por dentro. “Havayá é Elokim” significa que o Nome de D'us que transcende os mundos e o Nome que está oculto dentro deles são um só; assim, a luz superior pode ser atraída para o nível inferior. O parágrafo então se volta à pessoa que vincula sua alma animal ao D'us único.

Quando a pessoa faz isso durante a oração, o fogo do Alto, do nível transcendente, repousa sobre sua própria alma e nela se revela. Esse é o sentido de baruch, “bendito”: atrair a Divindade do oculto para o revelado, até que D'us seja tratado por “Tu”, presente e revelado.

A Guemará (Chullin 127a) diz que tudo o que existe em terra firme tem seu correspondente no mar. O Alter Rebe aplica isso aos dois mundos: “mar” é o mundo oculto e “terra firme” é o mundo revelado; portanto, as mesmas coisas existem em ambos, ocultas em um e reveladas no outro.

A primeira diferença física: as criaturas do mar não podem ser vistas, pois a água as cobre.

A segunda diferença: as criaturas do mar vivem somente dentro do mar e morrem imediatamente em terra firme. Em contraste, na terra, ela faz brotar plantas que dão frutos acima dela, separadas do solo.

As plantas e as criaturas terrestres recebem sua vida da terra, mas parecem entidades independentes; isso se aplica ainda mais aos animais, que possuem “uma alma vivente”. A mesma distinção existe no âmbito espiritual, entre o mundo oculto e o mundo revelado.

As palavras de Jó, “da minha carne contemplo”, são empregadas aqui para aprender sobre os mundos espirituais a partir da estrutura da alma humana. A alma possui intelecto, dividido em três faculdades, e sete atributos emocionais; estes se revestem de três vestimentas: pensamento, fala e ação.

Considerados em conjunto, estes são cinco níveis — intelecto, emoções, pensamento, fala e ação — correspondentes aos cinco níveis da alma: Néfesh, Ruach, Neshamá, Chaiá e Yechidá. Neles há muitas outras gradações, uma acima da outra, nas palavras de Kohelet.

Todas essas gradações permanecem dentro dos cinco níveis da alma, mas cada alma possui uma qualidade própria. Algumas, por exemplo, servem a D'us com kelot hanéfesh, um anseio tão intenso que a alma parece “extinguir-se” em seu anelo por D'us.

As almas no Gan Éden também diferem em seus níveis. Algumas pertencem ao mundo revelado: seus níveis são visivelmente distintos, cada um se destacando como algo próprio, tal como as criaturas terrestres.

Outras almas pertencem ao mundo oculto: dentro de sua fonte, a luz que circunda todos os mundos, diante da qual tudo é como nada, elas não têm qualquer percepção de existência separada. A alma de Moshe era desse tipo.

Moshe foi “tirado das águas”, do “mar” que representa o mundo oculto. Por isso, era “pesado de boca”: a fala, que é revelação, lhe era vedada porque sua autoanulação era tão completa, como mostram suas palavras: “e o que somos nós?”.

Agora se pode compreender a fórmula da bênção: “Bendito és Tu… desde o mundo até o mundo” pede que o mundo oculto — o nível da luz que circunda todos os mundos, diante da qual tudo é anulado perante D'us — também seja trazido abertamente ao mundo revelado. Então, nas palavras do profeta, “toda carne verá”.

A descida de cima para baixo, que é o que uma bênção realiza, constitui o serviço do Cohen, que abençoa o povo. Os levitas serviam na direção oposta, de baixo para cima.

O versículo “E o levita, ele (hu), servirá” é entendido como situando o serviço dos levitas no mundo oculto: hu é tomado como “Ele”, D'us referido na terceira pessoa, como oculto, em contraste com o “Tu” de uma bênção, que se dirige a Ele como revelado. No mundo oculto, o mundo revelado não conta como nível algum e não ocupa lugar algum.

Este é o nível de “Tu és Ele, Havayá, somente”: D'us tal como está além de qualquer relação com os mundos, além tanto da luz que os preenche quanto da luz que os circunda. Por isso os levitas serviam por meio do canto e da melodia.

Uma melodia não contém ideias nem informações novas; ela comove a alma apenas por meio de seus movimentos, pela elevação e descida da melodia. A expressão exterior da melodia desperta e faz vir à tona o que está no coração.

Como a melodia atua por meio de seus movimentos, e não de ideias, até mesmo uma melodia antiga e conhecida ainda comove o coração. Assim também, o canto do levita deve despertar a alma a partir de seu próprio interior, e não como um sentimento que nasce do entendimento, quando a contemplação dá origem à emoção.

Seu serviço está no nível de “Ele” (hu), como em “E o levita, ele servirá”: o nível oculto de “Tu és Ele, D'us, somente”, que nenhum pensamento pode apreender de modo algum. Como o entendimento não pode chegar até lá, o serviço não pode decorrer da compreensão.

O que resta é o anseio interior do coração (re’usa d’liba), que deve alcançar o próprio ponto do coração e da alma. Não deve permanecer como makif, algo que apenas envolve a pessoa externamente, sem penetrar nela.

Pesukei deZimra, os salmos e versículos de louvor recitados na oração matinal antes do Shemá, seguem o padrão do cântico dos levitas. Seu nome significa “versículos de cântico”, pois se assemelham a uma melodia: fala prolongada e expandida.

Assim como uma melodia prolonga as palavras, esses versículos elaboram e explicam, para que o assunto se torne claro e inflame o coração. Recitá-los sem permitir que toquem o ponto interior do coração não é nem cântico nem serviço completo.

Agora pode-se explicar o versículo inicial: “Cantarei” porque D'us é “elevado” acima de “elevado”. “Elevado”, por si só, é o nível da luz que circunda todos os mundos, diante da qual tudo é como nada.

“Elevado acima de elevado” é a própria Essência de D'us, o Infinito em Si, além do alcance de todo pensamento, o nível de “Tu és Ele, D'us, somente”. As palavras finais vêm do hino Yigdal: “Não podemos comparar Sua santidade à Sua”; até mesmo Sua santidade não está à altura d'Ele.

Santidade significa estar separado e apartado dos mundos; ainda assim, isso é definido em relação aos mundos. A Essência de D'us não pertence de modo algum à categoria dos mundos; portanto, nem mesmo “santo e separado” O descreve.

Isso conduz à afirmação: “o cavalo e seu cavaleiro Ele lançou ao mar”. O versículo de Habacuc sobre D'us cavalgando Seus cavalos introduz essa imagem, e o Alter Rebe explica que as letras da fala são chamadas “cavalos”: o cavalo se submete ao cavaleiro, que o guia.

Do mesmo modo, as letras da fala se submetem ao intelecto, que as conduz para onde desejar. Ainda assim, um cavalo também pode levar seu cavaleiro a lugares que ele jamais conseguiria alcançar por conta própria.

Assim como um cavalo leva seu cavaleiro mais longe, as letras da fala podem elevar o intelecto a alturas que ele não alcançaria apenas pensando. A experiência demonstra isso: expressar uma ideia em palavras traz uma nova compreensão.

O mesmo se aplica à oração. A fala é apenas um vestimento exterior da alma e não tem comparação com sua essência, da qual somente um vislumbre se torna intelecto e emoções.

Ainda assim, as palavras da oração criam uma luz abrangente (Or Makif) em torno da alma inteira, da cabeça aos pés, unindo-a “ao feixe da vida com D'us”, como explica Likkutei Amarim (Tanya). A alma não poderia alcançar isso por sua própria força.

Um novo versículo entra na discussão: D'us não Se agrada da força do cavalo nem das pernas do homem, mas Se compraz nos que O temem. Os parágrafos seguintes o interpretam à luz das letras como “cavalos”.

As letras, os “cavalos”, são guevurot, forças de poder e contenção. Os versículos do Salmo 145 unem a fala aos atos poderosos de D'us: “falarão de Teu poder”.

Essas guevurot são as muitas contrações e “telas”, de numerosos tipos, que limitam e filtram a luz de D'us para que possam vir a existir mundos superiores e inferiores. Na verdade, são Seus “atos poderosos”.

São atos poderosos porque, diante de D'us, tudo é como nada: Ele vê todas as gerações até o seu fim, chama-as desde o princípio e criou o mundo com um único pensamento; por isso, trazer à existência muitos mundos distintos requer uma grande contração. As palavras “vê e contempla até o fim de todas as gerações” vêm da bênção de Zichronot das orações de Rosh Hashaná, conforme mostra a nota da Kehot.

A afirmação do Talmud “Há quem adquire seu mundo em uma única hora” é interpretada tomando-se yesh, “há”, como substantivo: “algo”. Todo deleite que um ser limitado pode receber, até mesmo o deleite espiritual e o prazer do Gan Eden Superior, é chamado de yesh, como no versículo “para legar yesh aos que Me amam”.

Esse yesh, todo o deleite criado, “adquire seu mundo” quando é incluído em “uma hora”, que representa o pensamento único com o qual D'us criou o mundo. Em outras palavras, o yesh, o “algo” que um ser criado recebe, adquire seu mundo quando é absorvido naquele pensamento único, sua fonte, em vez de permanecer separado como algo próprio.

Agora, “Ele não se compraz na força do cavalo” pode ser explicado assim: o desejo de D'us não brilha nas letras e contrações por si só. O ensinamento da Guemará de que quem diz “Não tenho nada além da Torá” sequer possui Torá é citado para expressar a mesma ideia.

Ele também não se compraz nas “pernas do homem”, as pernas que seguram o cavalo: o conhecimento e o pensamento usados apenas para produzir fala e ação. A vontade de D'us tampouco brilha muito neles.

Em vez disso, o desejo de D'us brilha em sua dimensão mais interior naqueles que “O temem”: aqueles que se anulam diante Dele, como Moshe, que disse: “E o que somos nós?” Sua autoanulação provém do fato de a alma ser tocada pela própria Essência de D'us.

O versículo continua: “aqueles que esperam por Sua bondade”. O amor deles não é por interesse próprio: não anseiam apegar-se a D'us apenas para saciar a própria sede por Ele.

O desejo deles é que Sua bondade eterna seja atraída para baixo, de mundo a mundo, e esperam que ela venha do Alto. Não se preocupam consigo mesmos.

Agora se explica que “o cavalo e seu cavaleiro Ele lançou ao mar”. Ramá geralmente significa “lançou”, mas aqui é lido como “elevou”: as letras da fala e do pensamento, a fonte do mundo revelado, que são elas próprias as contrações e as Guevurot de D'us, foram elevadas ao nível do “mar”, o mundo oculto.

Isso é possível porque D'us é “exaltado, exaltado”: diante de Sua Essência, tudo é como nada. Para Ele, a escuridão e a luz são iguais e, portanto, o mundo oculto e o mundo revelado são iguais.

Como o oculto e o revelado são iguais perante D'us, o mar, o mundo oculto, pôde ser transformado em terra seca, o mundo revelado. “Ali nos alegramos Nele” significa alegrar-se na própria Essência de D'us, por assim dizer. Mas, nesse nível, também o inimigo disse: “Perseguirei”, como explica a parte seguinte.

Também os idólatras queriam extrair vida e obter um ponto de apoio nesse nível, onde a escuridão e a luz são iguais e até “o cavalo e seu cavaleiro” são erguidos. A isso o salmo responde: “que os rebeldes não se ergam”; os idólatras não têm parte nessa elevação.

Em vez disso, “as águas cobriram seus adversários”: desse próprio nível só lhes advém descida, porque D'us é “elevado acima de todas as nações”. Essa foi a causa de sua queda.

Em contraste, o povo judeu caminhou em terra seca dentro do mar, com muralhas de água à direita e à esquerda. O Alter Rebe associa essas muralhas às três coisas sobre as quais, conforme dizem os Sábios, o mundo se sustenta: Torá, avodá e atos de bondade.

A Torá, o serviço e a bondade são a “direita e a esquerda” que protegeram o povo judeu no mar. Israel “surgiu no pensamento de D'us” antes da criação; por isso, em cada bênção sobre uma mitsvá, dizemos: “Que nos santificou com Seus mandamentos”, pois, por meio das mitsvot, eles são elevados.

Por meio das mitsvot, eles ascendem à santidade suprema, na qual suas almas têm raiz, pois “o espírito suscita espírito e atrai espírito”. Por isso, para eles, “o cavalo e seu cavaleiro” são erguidos no mar e eles caminham em terra seca, enquanto os “rebeldes” não são elevados.