אשירה לה׳ כי גאה גאה וגו׳

1“Cantarei a D'us, pois Ele é exaltado, exaltado”, etc. E Onkelos traduz: “Ele é exaltado acima dos exaltados”, etc. Isso será compreendido começando por entender a questão da descida da alma a este mundo: essa descida se dá em prol de uma elevação, como é sabido.

Ora, antes de vir a este mundo, a alma permanecia diante de D'us com temor e amor, como está escrito: “Por D'us, diante de Quem estive.” E é impossível que ela permaneça acima, diante de D'us, sem temor e amor (dechilu u’rechimu), pois sem temor e amor ela não alça voo para o alto.

E a respeito disso está dito: “E os chayot corriam e voltavam (ratzo vashov), como a aparência de um relâmpago” (embora isso seja dito dos anjos, o mesmo se aplica às almas e a toda a hoste do alto).

“Correndo” no amor: que “sua alma anseia e até desfalece”, etc. E “voltando” no temor: pois “quem é aquele cujo coração lhe dá coragem para se aproximar?”, etc.

Mas, ao descer a este mundo, o temor e o amor ficaram ocultos, e ela se revestiu do corpo físico; já não podia permanecer continuamente no nível de “correr e voltar, como a aparência de um relâmpago”, como fazia no alto, mas apenas em intervalos e em momentos determinados, quando o amor é despertado.

E mesmo então, esse amor e temor não se comparam ao amor e temor que ela tinha antigamente. E essa descida se dá em prol de uma elevação: para que ela se eleve por meio do estudo da Torá e do cumprimento das mitsvot.

2Agora, é preciso compreender a vantagem e a superioridade da dedicação à Torá e do cumprimento das mitsvot em relação ao temor e ao amor que ela possuía. Mas

agora, é conhecido o dito: “Mestre das maravilhas, que em Sua bondade renova a cada dia, continuamente, a obra da criação”: desde o próprio início da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut) até o fim de todos os seres criados, eles são renovados a cada dia, passando do nada à existência. E essa renovação se dá no nível da luz que preenche

todos os mundos (memalê kol almin), de modo que vem por meio da cadeia descendente dos mundos, de causa em causa: primeiro, a espiritualidade dos mundos superiores e dos intelectos separados; depois, desce e se encadeia cada vez mais para baixo, até que a força vital se torna física, para constituir a formação do céu e da terra físicos.

3É como a alma que se difunde pelo corpo: sua primeira revelação ocorre no cérebro, como intelecto; depois, na boca, como fala; e, em seguida, nas mãos, como ação, etc. E essa renovação, pela qual passam a existir os níveis de acima e abaixo, espiritualidade e materialidade, é “em Sua bondade”, que é o atributo de Sua bondade e compaixão.

Como está escrito: “D'us é bom para todos, e Suas misericórdias estão sobre todas as Suas obras.” Pois Ele, bendito seja, é o Infinito (Ein Sof), que circunda todos os mundos (sovev kol almin), que é igual e iguala o pequeno e o grande; acima e abaixo, materialidade e espiritualidade, são iguais diante Dele, etc.

E este é [o significado de] “Senhor das maravilhas”. Isto é, mesmo o nível das “maravilhas”, que são os mundos ocultos (almin stimin), etc., não tem comparação com Ele, bendito seja. E, como está escrito, “que faz maravilhas” (oseh fele): o nível de “maravilha” é o nível de “fazer” (assiá), etc.

4Ora, a ligação da alma à sua raiz, ao D'us vivo, provém de sua apreensão da força vital que se irradia da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, para dar vida aos mundos.

Pois “contigo está a fonte da vida” etc. Por isso, ela se encontra no nível de “correr”, para amar a D'us, “pois Ele é a tua vida”, especificamente “a tua vida”.

Mas “se o teu coração corre, retorna ao Um”, pois Ele próprio, bendito seja Ele, é o Senhor das maravilhas e realiza maravilhas, e não está ao alcance da apreensão da alma nem de sua ligação; por isso, ela se encontra no nível de “retornar”.

5E este é [o significado de] “temível em louvores, Senhor das maravilhas”, [e] “temível em louvores, que realiza maravilhas”: por Ele ser o Senhor das maravilhas, que realiza maravilhas, Ele é, portanto, “temível em louvores”, pois se teme louvá-Lo, etc.

Mas, por meio do estudo da Torá e do cumprimento das mitsvot, a alma se apegará ao nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), o Senhor das maravilhas. Pois a Torá e as mitsvot emanam do nível do Senhor das maravilhas e da luz que circunda todos os mundos.

6E este era o significado da abertura do Mar dos Juncos antes da outorga da Torá: “Ele transformou o mar em terra seca.” Pois o mar representa o nível do mundo oculto (alma d’iskasya).

Como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Tudo o que há em terra seca há no mar”, exceto que as águas os encobrem e eles não são vistos. Isto é, o nível do mundo oculto veio à revelação como o nível do mundo revelado (alma d’isgalya), para que houvesse a revelação da atração da Torá na outorga da Torá.

7Ora, as combinações das letras da Torá são chamadas, por analogia, de “cavalos”. E a isso se refere o que está dito: “O cavalo e seu cavaleiro lançou ao mar”, como será explicado.

Pois, embora o cavalo seja secundário em relação a seu cavaleiro, ainda assim possui uma vantagem especial: pode correr e levar o cavaleiro a um lugar ao qual este não poderia chegar sem

um cavalo. Assim também, todas as combinações das letras da Torá possuem essa vantagem e superioridade: quando a alma da pessoa se apega às combinações das letras, ainda que ela não conheça nem compreenda o assunto com o olho do intelecto, mas apenas as pronuncie e as recite (excluindo-se o pensamento, que não é considerado equivalente à fala).

Elas elevam a alma a um lugar ao qual ela não poderia chegar em virtude de sua própria raiz. Pois a raiz das letras da Torá é muito mais elevada que a raiz da alma, conforme o dito: “Abá fundou a Filha” (Abá yasad barta).

Entretanto, a pessoa precisa estar no nível de um “cavaleiro” das letras, puxando-as e conduzindo-as [por meio] do temor e do amor que desperta, na medida em que é capaz de suportar, “cada um segundo a sua própria medida”.

8[Pode ser] até mesmo o amor natural oculto dentro dele; pois, sem temor e amor algum, ele não se eleva.

E assim como ocorre com a Torá, ocorre também com as demais mitsvot, conforme está escrito: “E guardarão o caminho de D'us, para praticar a caridade e a justiça, a fim de que D'us faça vir sobre Avraham aquilo que falou a respeito dele.”

Isto é, por meio das mitsvot, que em geral são chamadas “caridade e justiça”, como será explicado, atrai-se sobre o nível de Avraham, que é o atributo do amor em “correr”, “ir e viajar”.

“Aquilo que falou a respeito dele”: “sobre ele” (alav), especificamente, é o nível do Senhor das maravilhas, muito acima da apreensão da alma e de sua adesão ao D'us vivo; por isso, corresponde ao nível de “retorno”, como explicado acima.

9A explicação disso é a seguinte. Ora, “o caminho de Havayá” significa um caminho e uma entrada para que haja Havayá, isto é, para que haja o nível de Havayá.

Isso indica a criação dos mundos, fazendo-os passar do nada à existência, por meio das letras do Nome Havayá: o yud, Chochmá (sabedoria), etc. Pois Ele, bendito seja, está acima de Chochmá, e “Tu és sábio”, etc.

Isto é, de acordo com o princípio: “No lugar em que encontras Sua grandeza, ali encontras Sua humildade”; pois “Tu fizeste todos eles com Chochmá” — uma criação física.

10E está escrito: “Eu sou Havayá, esse é o Meu Nome”: somente o Meu Nome, como no exemplo de um nome, que não é da mesma medida e substância que a essência etc. E, antes de o mundo ser criado, havia somente Ele e Seu Nome.

“Somente” significa em estado de ocultação. E, para que Havayá estivesse em estado de revelação, foi despertado o atributo de Sua bondade e compaixão: “D'us é bom para todos, e Suas misericórdias estão sobre todas as Suas obras.”

“Que em Sua bondade renova” etc.; “o Bom, pois Suas misericórdias não cessaram” etc. Este é o nível da misericórdia abundante (rachamim rabbim) que precede o Mundo de Atsilut (Emanação), muito acima da ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut).

Pois o atributo da misericórdia dentro da ordem da cadeia descendente dos mundos tem, em oposição a ele, o atributo do juízo, que contrai: “direita e esquerda” etc. E este é um nível de medida e limite.

Mas a misericórdia abundante que está acima da cadeia descendente dos mundos é uma compaixão que não tem medida nem proporção, nem mesmo a proporção de uma pessoa que se compadece de uma mosca, tão distante da natureza e do nível de um ser humano.

Ainda assim, há alguma proporção [com ele], pois ela é uma criatura como ele. Não é assim com o Ein Sof, bendito seja Ele: nada tem qualquer comparação com Ele, nem mesmo os mundos superiores, o nível das “maravilhas”.

11Portanto, essa grande qualidade de misericórdia também se estende a eles, pois Ele é o Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, que circunda todos os mundos (sovev kol almin), etc., e é Aquele que é igual e torna iguais, etc.

E a esse respeito está dito: “Gracioso e compassivo é Havayá”: [o versículo] coloca o nível de “gracioso e compassivo” em primeiro lugar, para que haja Havayá. Esses são os Treze Atributos de Misericórdia (yud-gimmel mechilin d’rachamei), a fonte de Atsilut, etc., conforme explicado em outro lugar.

12E este é o “caminho”, a extensão para baixo, para que haja o nível de Havayá. Isso ocorre por meio de um despertar de baixo, mediante a caridade e a justiça, que, em termos gerais, são todas as mitzvot da Torá, como será explicado.

Em particular, trata-se da mitzvá da caridade, que desperta o atributo da compaixão para conceder com o atributo de sua bondade e benevolência, “para reanimar o espírito dos humildes”.

E, por meio disso, há um despertar do alto, para que haja “o caminho de Havayá, para praticar a caridade”, etc.: que a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, se revista no nível da Torá e das mitzvot.

13E que haja “Tu és sábio” etc. é o atributo de Sua bondade e compaixão, para que haja este revestimento e esta descida, como nas palavras “o Pai compassivo, que é louvado” etc.

E sobre isso foi dito: “Justiça e caridade em Yaakov, Tu realizaste”: por meio da justiça e da caridade em Yaakov, realiza-se o nível de “Tu”, isto é, a revelação da Divindade. Mas, no caso desta caridade, está escrito junto dela “justiça”.

Como está escrito: “praticar caridade e justiça”, [e] “justiça e caridade em Yaakov”. Pois não basta despertar apenas o nível de Sua bondade e benevolência, bendito seja Ele, visto que isso é um despertar do nível do Infinito (Ein Sof), para Quem tudo é igual e que torna tudo igual etc.

Sobre esse nível foi dito: “A aranha (semamis) agarra-se com as mãos, mas está nos palácios do rei”: até mesmo a aranha, que é o nível da kelipá (a casca) e da sitra achra (o outro lado), recebe sustento e tem ali um ponto de apoio etc.

14Isso é semelhante à ideia de “não como Avraham, de quem veio Yishmael”, etc. E é preciso despertar o aspecto da justiça no Alto, para que não sejam atraídas força vital e nutrição

exceto para o lado da santidade (sitra d’kedushá). “Que D'us faça resplandecer Seu rosto sobre ti”, “Que D'us erga Seu rosto para ti”: isto é, a dimensão interior (pnimiyut) e a essência da força vital. Mas a nutrição das forças externas e da sitra achra (o outro lado) provém dos excedentes: das unhas e dos cabelos, etc.

15E este nível de justiça, que pertence a D'us, vem por meio de um despertar de baixo: o nível de justiça que a pessoa exerce sobre si mesma, em relação aos excessos de sua vida corporal, em comparação com a caridade.

Pois nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “A tua vida vem antes da vida de teu companheiro” — especificamente, a tua vida propriamente dita, como no exemplo do cantil de água: se ambos beberem, ambos morrerão etc., conforme consta na Guemará.

Não é assim com os teus excessos: eles não vêm antes da vida de teu companheiro, pois não é justo que a pessoa se mime com os prazeres do mundo enquanto seu companheiro morre de fome, D'us não o permita.

16E, por meio dessa justiça que a pessoa exerce, ao não dar alimento e força vital aos excessos do corpo, ela provoca o nível de justiça acima, para que não seja atraída força vital aos excessos, que são as forças exteriores e a sitra achra (o outro lado). E é por isso que louvamos e bendizemos D'us: “Que ama a caridade e a justiça”.

17Ora, as demais mitsvot da Torá também são chamadas de “caridade” nesse sentido, pois os 248 mandamentos positivos são os 248 “membros do Rei”.

Isto é, por meio de uma analogia: como um membro no qual está revestida a força vital da alma; sem essa força vital, o corpo permanece como uma pedra inanimada.

Assim também, as mitsvot são o nível dos “membros do Rei”, nos quais estão revestidos a força vital e a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele.

18E que essa força vital seja atraída para baixo também se deve ao atributo de Sua bondade e compaixão, como mencionado acima, por meio de um despertar de baixo: o cumprimento efetivo das mitsvot na prática.

Por exemplo, os tefilin: escrever os trechos e os [divinos] Nomes no pergaminho de um animal. Por meio disso, atrai-se para eles santidade superior da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, para que seja como uma alma para o corpo das mitsvot. E este é o nível do atributo de misericórdia: dar vida àquele que nada possui de si mesmo, etc.

19E este é [o sentido de] “cumprir todas as palavras desta Torá” e “guardareis e cumprireis (osam)”: está escrito atem, “vós”, conforme explicado em outro lugar.

Portanto, aquele que cumpre a Torá e as mitsvot é chamado tsadik. E a virtude do tsadik é muitíssimo grande, pois a Escritura o louva: “O tsadik é o fundamento do mundo”, e nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Ele viu que os tsadikim...”, etc.

“Levantou-se e os plantou”, etc. À primeira vista, o termo tsadik significa que a pessoa é justa em seu julgamento e não causa injustiça a ninguém; isso não constitui uma virtude tão grande.

Na verdade, a razão principal do nome tsadik é que ele é um senhor da caridade (baal tsedacá): aquele que concede caridade e bondade segundo o atributo de sua bondade e compaixão, para dar vida às mitsvot cumprindo-as por meio de atos concretos, e atrair para elas força vital e a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, como uma alma para um corpo, conforme mencionado acima.

20E este é o propósito da descida da alma a este mundo. Pois, nessa descida, embora haja um grande declínio no que diz respeito ao temor e ao amor, ainda assim sua estatura se eleva, pois, depois de descer a este mundo, ela se torna um baal teshuvá, alguém que retorna, já que precisa retornar etc., como explicado em outro lugar.

E “no lugar em que os baalei teshuvá estão, um tsadic completo [não pode estar]” etc. Pois o nível da imensa misericórdia, que está muito acima, é o que se revela no nível do baal teshuvá.

Isto é, especificamente depois da descida da alma a este mundo, quando a compaixão é muito grande (ao passo que, antes de vir, ela está no nível de um tsadic completo).

E por isso nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Só se deve pôr de pé para rezar em estado de seriedade (koved rosh)”, e Rashi explica: submissão. Isto é, para despertar imensa misericórdia sobre a centelha de Divindade etc.

Por meio disso, desperta-se imensa misericórdia no Alto, a partir da fonte da misericórdia, e atrai-se o nível de “gracioso e misericordioso”, para que haja revelação de Havayá na dedicação à Torá e às mitsvot, e para que a Luz Infinita (Or Ein Sof) esteja dentro dela etc. Portanto, é precisamente esta descida que se dá em benefício de uma elevação.

21E isto [é o sentido de] “Cantarei a Havayá, pois Ele Se elevou, elevou-Se.” Pois o canto é um despertar do nível da alegria, isto é, do nível da revelação.

Pois a tristeza e a melancolia são uma contração e um encolhimento da força vital, enquanto a alegria é a revelação e a expansão da força vital, como em “seu rosto resplandeceu”, etc.

22E esta revelação consiste em revelar o nível de Havayá a partir da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, que circunda todos os mundos (sovev kol almin), o Senhor das maravilhas, etc.

E o nível de Havayá — a letra yud, Chochmá (sabedoria), etc. — vem a se manifestar por meio da revelação de “pois Ele é exaltado, exaltado”. A exaltação é o nível das “maravilhas”, e “exaltado, exaltado” é o nível do Senhor das maravilhas.

Isto é, que haja a revelação, a extensão, de Sua bondade e benevolência desde o nível mais elevado, o nível da misericórdia abundante que precede o Mundo de Atsilut (Emanação). Por meio deste nível, “o cavalo e seu cavaleiro Ele lançou ao mar”; pois a revelação deste nível está muito acima do nível do “cavalo e seu cavaleiro”.

Estes são o nível das combinações das letras da fala presentes no temor e no amor, como mencionado acima; assim como, por exemplo, nem mesmo o cavalo pode correr no mar.

23Portanto, na abertura do Mar dos Juncos, está dito: “E vós ficareis em silêncio” [e] “Por que clamas a Mim?”, etc. Pois, para que o mar se transformasse em terra seca,

isto é, para que o mundo oculto estivesse no estado do mundo revelado, alterando a ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), é necessária uma grande e poderosa descida, de muito acima da ordem da

cadeia descendente dos mundos, a partir do nível do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, que circunda todos os mundos (sovev kol almin), que é igual e torna tudo igual, etc., o Senhor das maravilhas, “exaltado, exaltado”, até que tudo esteja em estado de autoanulação (bitul), etc.

24Portanto, a palavra ramá tem dois sentidos: elevar e exaltar, e lançar, isto é, de cima para baixo. Pois este é o nível da revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, que circunda todos os mundos (sovev kol almin), e diante dela o alto e o baixo são iguais.

25E de lá se estende “Minha força e meu cântico (zimrat) é Kah”. Yud-hei são o nível dos mundos ocultos (almin setimin), e zimrat deriva da expressão “e não podarás (tizmor) tua vinha”, que significa cortar.

E, assim como se talha uma pedra de uma montanha, também as letras yud-hei foram talhadas do Senhor das maravilhas, que é “exaltado, sim, exaltado”, para que estivessem em estado de revelação. Esse talhar ocorre por meio do nível de “minha força” (ozi), o nível das guevurot (forças de contenção), para que haja o nível de “Tu és sábio” etc.

Pois esta é a Sua humildade, e estas são, de fato, Suas guevurot e contrações (tsimtsumim) etc. Também é necessário o nível de tsimtsum (contração), para que o fluxo não se dirija aos excessos, como explicado acima.

26E depois, passa a existir o nível de “Este é meu D'us”, etc., o nível da revelação aludida em vav-hei; e isto é “e O glorificarei” (ve’anvehu). Mas essa revelação ocorrerá no Tempo Vindouro: “amanhã, para receber sua recompensa”, mas “hoje, para cumpri-las”.

E é isto que está escrito: “E naquele dia se dirá: Eis o nosso D'us; esperamos (kivinu) por Ele.” Kivinu deriva do termo kavin, linhas e prolongamentos: nós fizemos as linhas e os prolongamentos do Nome Havayá para que estivessem em estado de revelação. A letra yud: uma ponta acima e uma ponta abaixo.

A letra hei: três linhas e largura, etc. E a respeito disso foi dito: “Dizei do tsadic que é bom”; pois, por meio do tsadic, “D'us é bom para todos”, etc., é atraído para baixo.