לסוסתי ברכבי פרעה דמיתיך רעיתי

O maamar começa com Cântico dos Cânticos 1:9, no qual D'us compara Sua amada, o povo de Israel, aos cavalos dos carros do Faraó. O Alter Rebe inicia com um detalhe do Êxodo, conforme narrado pelo Zohar: a princípio, o Faraó atrelou éguas à frente de seus carros.

Segundo o Zohar, o Faraó atrelou as éguas à frente, com os garanhões atrás delas; os garanhões avançavam atrás das éguas, enquanto estas se apressavam adiante. Quando se aproximou de Israel, ele trocou a ordem, colocando os garanhões à frente para combater. O Zohar, e depois dele o Alter Rebe, coloca ao lado disso uma mudança na ordem da condução de Israel pelo próprio D'us, começando pelo Êxodo, quando “D'us ia diante deles de dia” numa coluna de nuvem.

No Mar, a ordem foi invertida: o anjo de Elokim, que ia diante do acampamento de Israel, partiu e foi para trás deles. Tendo diante de si essas duas inversões, o Alter Rebe pergunta o que realmente significa a comparação do povo judeu aos cavalos do Faraó.

A resposta começa com uma analogia: as letras, os elementos que compõem a fala, são chamadas de “cavalos”. O cavaleiro conduz seu cavalo para onde quer, mas o cavalo o leva muito além do lugar a que ele poderia chegar a pé.

O mesmo ocorre com o intelecto e a fala: a mente dirige as palavras, e a pessoa fala de acordo com aquilo que compreende. No entanto, as palavras podem elevar a pessoa para além do que seu entendimento poderia alcançar por si só.

Os cavalos que conduzem a pessoa para além de seu intelecto são as letras das palavras da oração. Ainda assim, a oração também requer contemplação (hitbonenut) da grandeza de D'us; somente quem não é capaz de contemplar de modo algum precisa concentrar toda a sua profundidade nas próprias palavras.

D'us disse a Noach que entrasse na teivá, a arca; no ensinamento chassídico, teivá também é entendida como “palavra”, de modo que o versículo se torna um chamado para entrar por inteiro nas palavras da oração. Por meio das próprias letras, tal pessoa pode elevar-se, e o Alter Rebe promete explicar isso mais adiante.

No entanto, as letras não são o objetivo. O salmo diz que D'us “não deseja a força do cavalo, nem quer as pernas do homem; D'us deseja aqueles que O temem”: as letras são apenas “pernas”, o meio de locomoção, enquanto a vontade de D'us repousa no temor a Ele ao qual elas servem.

O Alter Rebe distingue agora dois tipos de letras. As “letras femininas” são o movimento de baixo para cima, a iniciativa humana da oração; esse despertar de baixo suscita uma resposta do alto.

O princípio do Zohar, “um espírito traz um espírito e atrai um espírito”, significa que um despertar abaixo atrai um despertar correspondente do alto; a observação entre parênteses acrescenta a imagem talmúdica de que é próprio do homem procurar uma mulher. O que desce em resposta provém de sovev, a luz que circunda todos os mundos, em vez de penetrar neles.

Essa luz é infinita, além do alcance de qualquer pensamento. Ela se revela abaixo por meio dos “cavalos masculinos”, as letras da Torá, para que as palavras de D'us, “Os céus e a terra Eu preencho”, se concretizem de fato.

Eis a dificuldade: o versículo de Isaías diz que “Toda a terra está cheia de Sua glória”, o que se refere apenas a um esplendor de D'us, e não à Sua essência; já em Jeremias, D'us diz: “Eu preencho os céus e a terra”, falando de Si mesmo. Qual das duas afirmações é verdadeira?

Ambas são verdadeiras: o próprio ser de D'us preenche o mundo. A verdadeira questão é como Sua essência pode Se revestir num mundo físico e baixo, repleto de kelipot, as forças que ocultam a santidade.

A resposta está em Sua “glória”, e a Mishná ensina que “não há glória senão a Torá”. A palavra kavod (כבוד, glória) tem o valor numérico de trinta e dois (20+2+6+4), correspondente aos trinta e dois caminhos da sabedoria, que são a sabedoria da Torá.

Como diz o Zohar, a Torá provém de Chochmá. Como D'us Se reveste nas letras da Torá, as “letras masculinas” que atraem a luz para baixo, Seu próprio ser pode preencher os céus e a terra.

O ensinamento de Tanna Devei Eliyahu, segundo o qual, quando uma pessoa estuda Torá, D'us estuda diante dela, demonstra essa atração para baixo. D'us está tão acima do mundo que até Chochmá é, para Ele, como a ação física, como diz o versículo: “Tu fizeste todos eles com sabedoria”; ainda assim, Ele Se revela abaixo por meio das letras da Torá.

A imagem de Chavacuc de D'us cavalgando sobre Seus cavalos é aplicada à Outorga da Torá. Esses são os “cavalos machos”: as letras da Torá, que conduzem a luz de D'us para baixo, até o mundo.

O Cântico dos Cânticos descreve o amado “saltando sobre as montanhas, pulando sobre as colinas”: um salto passa por cima dos lugares intermediários. Assim, no Sinai, a luz de sovev kol almin, que está além da descida ordenada dos mundos, desceu diretamente: “D'us desceu sobre o Monte Sinai”, e o povo “viu as vozes”, percebendo o que normalmente só se ouve.

Kohelet diz que D'us fez uma coisa oposta à outra: tudo o que existe na santidade tem uma contraparte no lado oposto. Na santidade há dois tipos de cavalos: as letras femininas, que ascendem de baixo, e as letras masculinas, que descem de cima.

As kelipot, as forças que ocultam a Divindade, também possuem ambos os tipos. Suas “letras femininas” são as palavras que a pessoa emprega nas vaidades do mundo, em conversas fúteis e, muito mais ainda, em fala maldosa; como o cavalo da analogia, essas letras a conduzem para longe, mas para longe da santidade.

As palavras vãs conduzem a pessoa à profundidade das kelipot, ao seu makif, seu nível circundante. No ensinamento do Arizal, esse nível é chamado Faraó, cujo nome contém as letras de הערף, “a nuca” (a parte de trás do pescoço); daí um fluxo desce sobre a pessoa, envolvendo-a e revestindo-a.

O que o envolve é “vaidade e perseguição do vento”, e isso se torna vestes maculadas sobre ele. Esta é a versão da kelipá dos “cavalos machos”: um fluxo do alto, provocado pelas próprias “letras femininas” da pessoa, pois a regra “um espírito traz um espírito” também se aplica ao lado oposto.

A perseguição de Israel pelo Faraó após o Êxodo é entendida como uma tentativa de arrastar as almas de Israel para as profundezas da kelipá.

Foi por isso que ele colocou as éguas primeiro: para provocar, de sua parte, um despertar de baixo que atraísse um fluxo das profundezas da kelipá, assim como “é o caminho do homem” procurar uma mulher.

D'us fez fracassar o plano do Faraó: fez com que ambos os tipos de “cavalos”, as letras femininas e as masculinas, atuassem na santidade, para que a divindade fosse atraída para o mundo.

Essa inversão aparece nos versículos: no Êxodo, D'us ia diante de Israel; no mar, a ordem se inverteu, e o anjo partiu e foi atrás deles. A mudança na ordem da condução divina reflete a mudança que o Faraó fez com seus cavalos.

O Alter Rebe passa do relato da Torá ao serviço interior de cada judeu: cada dia deve ter seu próprio Êxodo do Egito e sua própria abertura do Mar. A Torá ordena lembrar o dia do Êxodo “todos os dias de tua vida”.

Os Sábios ensinam que a pessoa deve ver-se todos os dias como se tivesse saído do Egito naquele mesmo dia. O Shemá, recitado diariamente, termina com as palavras de D'us: “Eu sou Havayá, teu D'us, que te tirou da terra do Egito”.

A bênção que vem depois do Shemá da manhã, Emet Veyatsiv, também fala da abertura do Mar. Portanto, tanto o Êxodo quanto o Mar fazem parte da oração de cada dia.

Por que isso é necessário todos os dias? Mitsrayim, Egito, é interpretado como meitsarim, estreitos e limites, e cada mundo criado é limitado. O Talmud mede até mesmo a distância da terra ao firmamento como uma jornada de quinhentos anos: imensa, mas finita.

O tempo também é limitado: o mundo existe por seis mil anos. O exílio interior no Egito é o apego da pessoa a este mundo físico e limitado, e “o rei do Egito” é o intelecto ocupado com suas vaidades.

O Alter Rebe descreve um estágio ainda mais profundo do Egito interior: o vínculo de uma pessoa com o mundo pode se tornar tão forte que já não segue raciocínio algum. Isso é chamado “o rei do Egito morreu”: o intelecto mundano, o “rei”, já não governa, e o apego não tem razão por trás de si.

No versículo, depois que o rei do Egito morreu, os filhos de Israel suspiraram por causa do trabalho e clamaram. No serviço de uma pessoa, isso é o clamor do coração no Shemá, no nível de “com toda a tua força” (bechol me’odecha), um amor que não conhece limites.

Tal amor irrompe para fora da escuridão e dos limites de “Mitsráyim” e clama somente ao próprio Ser e Essência de D'us; este é o Êxodo diário do Egito. A pessoa chega a isso por meio da contemplação em Pesukei Dezimra, os salmos de louvor recitados a partir de Baruch She’amar, antes do Shemá.

A contemplação principal ocorre nas duas bênçãos que precedem o Shemá. A primeira fala de D'us como “Criador dos seres sagrados” e diz “que Teu Nome seja louvado para sempre (laad)”; o Alter Rebe interpreta “para sempre” como “sem limite”.

A terra física é limitada, mas os seres espirituais — anjos e almas — são incontáveis, como diz Iyov: “Acaso há número para as Suas legiões?”

Todos esses seres ilimitados recebem sua força vital somente do “Nome” de D'us, uma expressão Dele, e não de Sua essência. Não é como um artesão cujo poder entra em sua obra e se altera por causa dela: D'us não é alterado de modo algum pela criação.

As palavras de Malachi, “Eu, Havayá, não mudei”, afirmam isso, assim como as palavras da oração matinal, “Aquele que, sozinho, era exaltado desde outrora […] Aquele que é elevado desde os dias da antiguidade”: assim como Ele era único antes da criação, assim também é agora.

Os mundos vivem porque Seu Nome é “invocado sobre eles” como seu Rei; Jeremias O chama de “o D'us vivo e Rei eterno”, que lhes dá vida como Rei. No entanto, também Seu Nome é ilimitado, e por isso os seres que sustenta são incontáveis.

Este é o sentido da bênção: os “seres santos” ilimitados louvam somente Seu Nome, enquanto Seu próprio ser e essência é elevado e exaltado acima de tudo.

Depois de contemplar que toda a criação, por mais vasta que seja, é apenas Seu Nome, a pessoa é despertada, na recitação do Shemá, para “Amarás… com toda a tua força”: um amor sem limite, que busca sair da escuridão da limitação.

O coração clama somente à essência de D'us; esse é o despertar de baixo, as “letras femininas”. Ele atrai um despertar do alto, o amor do lado de D'us, expresso na segunda passagem do Shemá pelas palavras “para amar Havayá, teu D'us”.

O Alter Rebe interpreta le’ahavá não como o verbo “amar”, mas como “para o amor”: fazer surgir amor no alto, para que a Divindade desça e Havayá, o Nome que transcende o mundo, torne-se verdadeiramente “teu D'us”.

D'us em Si mesmo “não é de nenhum desses atributos”: o amor e os demais atributos não se aplicam a Ele. O amor no alto surge somente em resposta ao nosso amor de baixo, segundo o princípio de que “um espírito traz outro espírito”.

Yechezkel viu os chayot, os seres sagrados, “correndo e voltando”. Sua corrida para cima são as letras femininas; seu retorno para baixo são as letras masculinas, a extensão que vem do Alto, para que Havayá se torne verdadeiramente “teu D'us”.

É por isso que, no segundo parágrafo do Shemá, a pessoa pode dizer as próprias palavras de D'us: “Darei chuva… darei erva.” Como pode uma pessoa falar na primeira pessoa de D'us? Somente porque a Divindade foi estendida do Alto.

A extensão para baixo ocorre por meio das letras da Torá, as letras masculinas, nas quais D'us “senta-se e estuda diante” daquele que estuda. Então, as palavras de Yeshayahu, “Pus Minhas palavras em tua boca”, são literalmente verdadeiras: as próprias palavras de D'us estão na boca da pessoa.

O Shemá diz vedibarta bam, “falarás nelas”, e não “falarás elas”: quem fala está dentro das palavras, e elas são de D'us. Na mesma linha vêm as expressões do Talmud: “Nossa Mishná é uma rainha” e “Quem são os reis? Os Sábios.”

Como a palavra de um rei é lei em seu país, os Sábios determinam o que é válido ou inválido, impuro ou puro. Suas decisões carregam a vontade de D'us, pois Suas palavras estão em suas bocas.

O Shemá diz: “Estas palavras que Eu (anochi) te ordeno”, e o Alter Rebe acrescenta: “Quem Eu sou”: Aquele que ordena é o próprio D'us. É por isso que podemos dizer em seguida, em Seu nome: “Darei a chuva.”

O Shemá termina com: “Eu sou Havayá, teu D'us, que te tirei da terra do Egito”: sair de meitzarim, estreitezas e limites, para que somente Havayá seja “teu D'us”.

Tudo isso é um despertar do Alto, as letras masculinas, que vem em resposta ao despertar de baixo, as letras femininas, pois “é o caminho de um homem” buscar uma mulher.

Há um despertar adicional do alto que nenhum despertar de baixo suscita: “letras masculinas”, sem que haja antes “letras femininas”.

Trata-se da abertura do Mar. O Talmud ensina que tudo o que existe em terra firme também existe no mar: os mesmos tipos de criaturas vivem em ambos.

No mar, elas estão cobertas pela água e ocultas; em terra, estão à vista de todos. Também acima há um “mar” e uma “terra firme”: o mundo oculto e o mundo revelado. E a pessoa, “um pequeno mundo”, possui a mesma estrutura em seu intelecto, suas emoções, seu pensamento, sua fala e sua ação.

O intelecto é o mundo oculto, atuante dentro da mente, e as emoções são o mundo revelado, que manifestam exteriormente o que o intelecto contém.

No ser humano, o pensamento é mais revelado que o intelecto, e a fala é ainda mais revelada. O mesmo se dá acima: há um “pensamento” divino.

Os pensamentos de D'us não são como os nossos, como diz Isaías; ainda assim, a comparação se aplica neste aspecto: assim como o pensamento de uma pessoa está oculto em relação à sua fala, também o “pensamento” de D'us é um nível de ocultação em relação à Sua “fala”.

O Zohar fala de “quantos pensamentos há”, de pensamento acima de pensamento. Cada nível está oculto em relação ao que está abaixo dele e revelado em relação ao que está acima.

É isso que significa “alto acima de alto”: cada nível inferior é a revelação de um nível superior. Isso é chamado de hishtalshelut, termo derivado de shalshelet, “corrente”, pois cada nível está ligado ao seguinte, como os elos de uma corrente.

Toda a ordem dos mundos está estruturada dessa maneira, como causa e efeito, ocultação e revelação. Mas a própria essência de D'us, o Emanador, está muito acima dessa cadeia.

Diante Dele, as distinções entre alto e baixo, oculto e revelado, não se aplicam de modo algum, como diz o Salmo: “Nem mesmo a escuridão é escura para Ti, e a noite brilha como o dia.”

Na abertura do Mar, a própria essência de D'us, que está acima de toda a cadeia dos mundos, foi revelada. Diante dela, o oculto (o mar) e o revelado (a terra seca) são iguais; assim, o próprio mar tornou-se terra seca: o oculto tornou-se revelado.

Os versículos dizem isso precisamente: “Ele transformou o mar em terra seca”, e Israel atravessou “o meio do mar em terra seca”, dentro do próprio mar. O próprio ocultamento tornou-se revelação, pois, para a essência de D'us, ocultamento e revelação são verdadeiramente iguais.

O mesmo salmo prossegue: “ali nos alegramos Nele”: Nele, na própria essência de D'us, revelada no Mar. Este, diz o Alter Rebe, é o nível da alegria de uma mitsvá; e ele cita a repreensão da Torá por não servir a D'us com alegria.

O versículo termina com merov kol, literalmente, “da abundância de tudo”. “A abundância de tudo” é a cadeia dos mundos, numerosos e dispostos em camadas como uma cebola, cada nível mais elevado que o inferior.

O Alter Rebe interpreta merov kol como “mais do que toda a abundância”: a alegria de uma mitsvá alcança a própria essência de D'us, que está além de toda a abundância dos mundos.

A Torá ordena: “te alegrarás diante de Havayá, teu D'us”. A alegria das mitsvot da Torá está “diante de Havayá”, o que, neste contexto, aponta para a essência de D'us, que transcende até mesmo o Nome; por meio das mitsvot, ela é atraída para baixo.

Antes de cumprir uma mitsvá, abençoamos D'us como “Aquele que nos santificou com Suas mitsvot”. As 248 mitsvot são chamadas de 248 “membros do Rei”, e o Alter Rebe explica isso por meio de uma parábola sobre o corpo humano.

Ninguém pode segurar a alma de outra pessoa. Mas, se alguém a toma pela mão direita ou pela esquerda e a puxa, ela o acompanha.

A alma acompanha a pessoa, embora não possa ser segurada em si mesma, porque está revestida nos membros dela. Assim também, a essência de D'us não pode ser apreendida, mas é atraída por meio das mitsvot, os “membros” nos quais Ele está revestido.

Cada mitsvá corresponde a um “membro”. Na imagem cabalística, Chessed, a bondade, é o braço direito; assim, dar caridade e praticar a bondade para com uma pessoa pobre atrai para baixo a essência de D'us, por assim dizer, por meio de Seu revestimento em Chessed.

Guevurá, contenção e força, é o braço esquerdo. A Mishná chama de poderoso aquele que domina sua inclinação, e superar um desejo também atrai D'us para baixo, por meio de Guevurá.

Tiféret, a coluna central, corresponde ao corpo como um todo e é a Torá. Tomar uma pessoa por todo o seu corpo leva-a por inteiro aonde se deseja; assim, por meio da Torá, a essência de D'us, por assim dizer, é atraída para baixo.

O júbilo de uma mitsvá é a concessão de sua recompensa: a revelação da essência de D'us. Essa revelação ocorreu na abertura do Mar.

Assim, o versículo “ali nos regozijaremos Nele” refere-se à Sua própria essência. Foi um despertar do alto, letras masculinas sem letras femininas que as precedessem, pois nenhum despertar de baixo pode suscitá-lo.

Junto ao Mar, D'us disse a Moshe: “Por que clamas a Mim?”, e o Zohar explica que “a questão depende de Atika”, o Ancião, que o Alter Rebe identifica como a Essência do Emanador, além do alcance de qualquer oração. Por isso Israel foi instruído: “D'us lutará por vocês, e vocês permanecerão em silêncio”.