ביאור על זה

1Пояснение к этому

2Что касается странствий, написано: «И было, когда выступал ковчег, Моше говорил: Восстань, Авая, и рассеются враги Твои» и т. д. Следует понять, в чём состояли странствия, происходившие до Дарования Торы, когда ковчега ещё не было.

Объяснение в том, что первые странствия проходили по пустыне, расположенной близ обжитой местности, и потому Моше, наш учитель, мир ему, и сам народ Израиля могли покорить её

хотя ковчега ещё не было с ними. В отличие от этого, для последующих странствий, проходивших в глубине пустыни, далеко от обжитой местности, чтобы покорить её, необходим был также именно ковчег. В этом и заключается смысл слов: «И было, когда выступал ковчег» и т. д.

3Таково же положение и наверху. Ведь нога («сияние») — посредник между святостью и нечистыми клипот (оболочками), поскольку она включает в себя добро и зло.

Именно об этом сказано в видении колесницы Йехезкеля: «бурный ветер, большое облако и пылающий огонь, а вокруг него — сияние (нога)». Ведь за клипат нога начинается цепь нисходящих миров (иштальшелут) упомянутых выше трех клипот, которые получают жизненную силу от святости через клипат нога.

Поэтому они неодинаковы: в той, что ближе к нога, зло не столь сильно, как в той, что дальше от нога.

(И это смысл сказанного об Амалеке: «а конец его — погибнуть навеки», как объясняется в маамаре, начинающемся словами «Человек обязан опьянеть в Пурим»; см. там. Поэтому иногда говорилось: «Сатан и Пнина имели в виду служить Небу», а в другом месте сказано: «Он устремил взор на Первый Храм» и т. д., как объясняется в другом месте.)

Поэтому те переходы, которые происходили в пустыне, прилегающей к обитаемой местности, то есть в начале цепи нисхождения нечистых клипот, еще близких к нога, могли быть преодолены шестьюстами тысячами душ Израиля, Моше и Аароном даже до Дарования Торы — благодаря семи мицвот, заповеданным им в Маре, соблюдению Шабата и почитанию отца

и матери, как сказано о них в позднейшем [варианте] Десяти заповедей: «как повелел тебе Авая, Б‑г твой». Раши объясняет, что слова «как повелел тебе» относятся к Маре.

Но в переходах, совершенных позднее, в глубине пустыни, далеко от обитаемых мест, где обитают клипот, отдаленные от нога и представляющие собой зло в его полной силе, для их подавления требовалось, чтобы это происходило через слова «Когда отправлялся ковчег, Моше говорил…» и т. д.

И главная цель переходов по пустыне — подавить ее, поскольку она является источником клипот, соответствующим Иерусалиму на стороне святости.

(см. также «Зоар», Трума, 157а; Тецаве, 184а–б; и «Эц Хаим», «Врата свечения мохин» Зеир Анпин и Нуквы, гл. 5).

И это знак для поколений: благодаря этому каждый из Израиля может служить Б‑гу и подчинять своё тело посредством искафьи (подчинения) или исапхи (преображения), что и составляет суть служения и т. д.

Итак, сорок два странствия соответствуют имени, состоящему из сорока двух слов молитвы «Ана бе-коах гдулат» и т. д. Оно соотносится с семью высшими эмоциональными качествами (мидот): Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход, Йесод и Малхут; каждое из них состоит только из шести аспектов: Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход и Йесод.

Поэтому в ней семь стихов, и в каждом стихе только шесть слов, поскольку седьмой аспект внутри каждого качества

не входит в счёт имени из сорока двух. И следует понять, почему при отсчёте Омера насчитывают сорок девять дней: это означает, что каждое из семи высших качеств состоит из семи аспектов, ведь при этом отсчитывают также аспект Малхут внутри каждого качества.

4Объяснение состоит в том, что уровень Малхут (царство) служит посредником: Малхут мира Ацилут становится Атиком («Древним») для мира Брия, Малхут мира Брия [становится] Атиком для мира Йецира и так далее, а Малхут Бесконечного (Эйн Соф) становится Атиком для мира Ацилут. Ведь только уровень Малхут высшего нисходит, чтобы стать Атиком и источником для низшего.

5Итак, имя сорока двух — это уровень восхождения снизу вверх. Поэтому в разделе «Шма» сорок два слова — от «И возлюби» до «и во вратах твоих».

На первый взгляд это непонятно: ведь раздел «Шма» — это Хесед, «И возлюби», тогда как имя сорока двух относится к Гвуре. Но причина в том, что о любви, о которой говорится в разделе «Шма», сказано: «всеми силами твоими» — без предела сосуда; это и есть уровень восхождения, осуществляемого посредством имени сорока двух.

Иначе обстоит дело со вторым разделом — «И будет, если будете слушаться»: там не сказано «всеми силами твоими», и этот раздел соответствует уровню нисхождения; ему соответствует имя семидесяти двух, как объясняется в другом месте.

6Поэтому семь мидот имени Ма״ב состоят каждая лишь из шести аспектов — аспекта сущности каждой миды; именно они возносятся. Седьмой же аспект каждой миды — это раскрытие миды и т. д.

Ибо вознесение совершается в Бесконечный свет (Ор Эйн Соф), благословен Он, который есть «сокровеннейший из всех сокровенных», так что семь мидот становятся ничтожными перед Ним, благословен Он, ведь «Он вовсе не относится ни к одной из этих мидот», как сказано: «Твоя, Авая, — величие» и т. д.

И это противоположно уровню раскрытия миды, который есть уровень йеш — отдельного существования, и т. д. (Возможно, поэтому имя Ма״ב есть также в написаниях Авая Ав, Саг и Ма, тогда как в имени Бен нет аспекта Ма״ב, как сказано в Etz Chaim, Sha'ar Kisei HaKavod (Врата Престола Славы), конец главы 7, и в Pri Etz Chaim, Sha'ar HaKaddishim, глава 1:

Ибо имя Ма״ב означает вознесение, что противоположно имени Бен, которое есть уровень Малхут, предназначенной для раскрытия, и т. д. См. также Pri Etz Chaim, Sha'ar 6, глава 4, о словах «Его голова — чистейшее золото (кесем паз)»: паз (87) — это Ма (45) [и] Ма״ב и т. д. См. также Mikdash Melech, Parshas Shemos.)

(на листе 8), о словах «венец из чистого золота (паз)». См. также написанное о рассечении Тростникового моря в конце маамара, начинающегося словами «Море увидело и отступило, горы заплясали» и т. д.; см. там.

Однако отсчет Омера — это нисхождение: «Сегодня первый день» и т. д. Слово «день» означает свечение и раскрытие, нисходящие из мира Ацилут в мир Брия, из Брия в мир Йецира, из Йецира в мир Асия, пока не достигнут души человека.

Поэтому в каждой миде отсчитывают семь аспектов, ведь главное здесь — раскрытие и нисхождение вниз; это и есть седьмой аспект каждой миды — раскрытие миды. (Кроме того, омер ячменя соответствует имени Бен.)

Откуда же начинают отсчет? С первого дня Песаха, однако сам этот день не входит в счет, поскольку он — источник, из которого нисходят света́, составляющие суть отсчета: «Сегодня день…», как сказано выше.

Ибо о первом дне Песаха сказано: «И сыны Израиля выходили с поднятой рукой» (беяд рама); это означает, что речь идет об уровне возвышенности (ромемут), выше Хохмы (мудрости).

И вот смысл слов: «И отсчитайте себе со дня, следующего за Шабатом»: то есть от уровня, который выше Шабата. Ведь Шабат — это интеллект (мохин) Абы, а «поднятая рука» — уровень выше него; и с этого уровня следует отсчитать сорок девять дней, чтобы в каждой эмоциональной миде было именно семь аспектов.

(См. выше, маамар, начинающийся словами «Объяснить смысл странствий», где разъяснен вопрос об имени из сорока двух букв странствий: это шесть мидот, каждая из которых состоит из семи; это не соответствует тому, что написано [здесь], будто речь идет о семи мидот, каждая из которых состоит из шести.)

И можно сказать, исходя из написанного в «При Эц Хаим», врата «Кадиш», начало главы 2: «Ибо имя из сорока двух букв, подразумеваемое в каване Кадиша, — не известное нам имя из сорока двух букв, то есть „Ана бе-коах“, а имя из сорока двух букв, образованное именами Авая», и так далее.

И см. там: сорок два имени Авая — это три руки: «великая рука», «могучая рука» и «рука поднятая», причем каждая «рука» равна двум семеркам. Следовательно, сорок два имени Авая — это шесть аспектов, каждый из которых состоит из семи.

Именно это было разъяснено там относительно имени из сорока двух букв. Смысл этих трех рук разбирается в другом месте, в маамаре к Пуриму, на слова «Ибо рука на престоле», и так далее. См. также написанное об этом в объяснении стиха «Возьми исчисление» и так далее; см. там.

А то, что здесь разъяснено относительно имени из сорока двух букв, относится к «Ана бе-коах» и так далее. См. также о значении имени из сорока двух букв в «При Эц Хаим», в разделе о каване первого отрывка Шма, где упоминается имя из сорока двух букв; там объясняется, что оно находится в голове Зеир Анпина — в Кетер, Хохме и Бине, и так далее. См. также Зоар, раздел Трума.)

(132б): «Тайна имени из сорока двух букв — праотцы, увенчанные в высшем мире», и так далее, вплоть до слов: «что оно увенчивается в Бесконечном (Эйн Соф)». См. также написанное об этом в «Пардес», врата 30, глава 7.

См. также «Зоар», раздел Ахарей (78а), «Рая Мехемна», раздел Беар (108б), Рамаз в начале раздела Теце и раздел Берешит (лист 4а).

В каждом из переходов затем была стоянка, и это было нисхождением света вниз, чтобы подчинить клипот.

Но чтобы нисхождение было из места чрезвычайно высокого, благодаря чему они были бы подчинены, сначала должно было быть возвышение. Так же и в имени из сорока двух букв: «шесть крыльев» и т. д.

(«И двумя летал» — именно двумя: возвышение и нисхождение. В этом также заключается смысл левитов и коэнов. В маамаре, начинающемся словами «Объяснить смысл переходов», разъясняется в связи со словами «Восстань, Авая, и рассеются враги Твои» и т. д., что также посредством возвышения подчинялись клипот; см. там.)

72. Итак, в основном тексте объясняется, что смысл слов «их выходы в путь» и «их пути к выходам» можно понять из смысла благословения на мицвот. Ведь подобно тому, как в пути были отправление и остановка, так и в исполнении мицвы есть также вознесение и нисхождение.

То есть нисхождение Бесконечного света (Ор Эйн Соф), благословен Он, которое происходит благодаря исполнению мицвы: например, талит и цицит влекут за собой нисхождение окружающего [света] (макиф) и уровня тридцати двух путей Хохмы (мудрости), а тфилин — нисхождение интеллекта (мохин).

Это нисхождение происходит благодаря очищению клипат нога. Пергамент тфилин и шерсть цицит происходят из клипат нога, и исполнением мицвы мы очищаем клипат нога и возносим искры к их корню.

8Итак, чтобы произошло это очищение и вознесение, сначала должно быть нисхождение свыше, ибо «если бы Он не помогал ему» и т. д.: пробуждение свыше, пробуждающее пробуждение снизу.

В этом и состоит смысл благословения на мицвот: оно представляет собой нисхождение окружающего [света] (макиф), то есть свечения света, окружающего все миры (совев коль альмин), который поднимает и возносит и т. д. (См. также сказанное в другом месте, в разделе Микец, в маамаре, начинающемся словами «Вознесенный восседать» и т. д.: всякий уровень макиф поднимает вверх.)

Поэтому благословения на мицвот установлены мудрецами: они ниспосылают окружающие света (макифим). И об этом сказали наши мудрецы, благословенной памяти: «Дороги мне (алай) слова книжников»; именно «мне» — это уровень макиф и т. д., как объясняется в другом месте (в разделе Шмот).

В этом и состоит смысл слов наших мудрецов, благословенной памяти: «На все мицвот благословляют овер ле-асиятан» — дословно: «перейдя перед их исполнением». На первый взгляд, следовало бы сказать просто: «до их исполнения» (кодем). Почему они употребили слово «овер», так что затем им пришлось доказывать, что здесь «овер» означает «предварительно»? Но…

Овер ле-асиятан означает, что благословение — это макиф над исполнением мицвы, который возносит действие (подобно сказанному: «поток прошел (авар) над нашей душой»; см. сказанное об этом в конце маамара, начинающегося словами «Понять смысл стиха „Кто Б-г, как Ты“»; и подобно толкованию слов «овер ле-сохер» — «перед купцом» — в Идра Раба).

(128б); см. также книгу «Коль бе-Рама» там, где это объясняется исходя из выражения «сехор-сехор» («кругом, кругом») и т. д.; и подобно сказанному: «И прошел Б-г перед лицом его» и т. д. См. также Зоар, раздел Лех Леха, 79б.

В этом также состоит различие между нисхождением, которое происходит сначала, чтобы пробудить майин нуквин (женские воды), и нисхождением майин духрин (мужских вод), которое происходит затем благодаря вознесению майин нуквин: последующее нисхождение светит и раскрывается внутренним образом, тогда как первое нисхождение светит лишь как макиф и внешняя сторона (хицониют).

Подобно сказанному: «И правая Его рука обнимает меня»: он обнимает ее внешним образом, благодаря чему «женщина дает семя» и возносит майин нуквин; вследствие этого затем майин духрин — мужская капля — ниспосылаются в ее внутреннюю сторону, чтобы от этого произошло рождение.

И также, когда «женщина испускает семя первой, она рождает мальчика», ибо нисхождение майин духрин и пробуждение свыше, которое нисходит благодаря тому, что ему предшествует пробуждение снизу, происходит с более высокого уровня, чем первоначальное пробуждение свыше.

9Всё это объясняется на примере благословения на исполнение мицвот. В благословении есть обращение во втором лице: «Благословен Ты…» — это нисхождение, пробуждающее майин нуквин; затем следует речь в третьем лице: «Который освятил нас Своими заповедями», ибо третье лицо указывает на более высокий уровень, как в словах «Он создал нас».

Это и есть вознесение майин нуквин, происходящее благодаря исполнению мицвы: они поднимаются всё выше и выше, как объясняется в связи со словами «Восходи, колодец…». Затем слова «и заповедал нам» указывают на нисхождение майин духрин, которое происходит вслед за вознесением майин нуквин.

Ибо слово «вецивану» («и заповедал нам») связано со словом «цавта» — общение и соединение: майин духрин нисходят на внутреннем уровне и т. д. (как написано в «Ликутей Тора» Аризаля, раздел «Берешит», в конце предисловия к «Таамей а-мицвот»: благодаря мицве осуществляется соединение Зеир Анпин и Нуквы).

То же относится и к жертвоприношениям: они представляют собой вознесение майин нуквин от животной души, находящейся в Нога, и т. д.; благодаря этому майин духрин нисходят (см. «Иггерет а-Кодеш», маамар, начинающийся словами «Почему было присоединено»).

Однако и здесь вознесение майин нуквин возможно благодаря коэну, приносящему жертву: он есть высший Хесед, нисходящий, чтобы вознести майин нуквин, и т. д.

Различие между Торой и мицвот состоит в следующем: наши мудрецы, благословенной памяти, сказали, что «Святой, благословен Он, простил…», но «не простил пренебрежения Торой», ибо Тора соответствует внутренним органам, от которых зависит основная жизненная сила и прободение которых даже в малейшей степени [делает животное непригодным].

А мицвот, называемые «248 органами Царя», соответствуют внешним органам. Объяснение таково: наверху есть света́ и сосуды.

Тора же, соответствующая Хохме и разуму, относится к категории светов; а мицвот, представляющие собой действие, относятся к категории сосудов.

(См. также «Эц Хаим», шаар 41, гл. 7, где сказано, что единство Бесконечного света (Ор Эйн Соф) с Хохмой (мудростью) называется «Он и Его жизненные силы едины»; известно, что «Его жизненные силы» означает света́, а «гармои» — сосуды).

Но поскольку, тем не менее, корень сосудов выше светов, поэтому порой говорили, что мицвот выше Торы, и «тому, кто учится не для того, чтобы исполнять, лучше было бы, если бы его послед вышел перевёрнутым» и т. д.

Ибо мицвот, принадлежащие к уровню сосудов, по отношению к Торе, которая относится к уровню светов, подобны последу, окружающему ребёнка и образовавшемуся первым из капли.

(Как написано в «Игерет а-Кодеш», в послании, начинающемся словами «Он и Его жизненные силы» и т. д. Таково также значение слов «при сотворении мира сначала была тьма», которая является корнем сосудов, «а затем — свет», то есть уровень светов. См. также написанное об этом в объяснении стиха «И приняли евреи на себя…» и т. д.).

Суть же в том, что Тора — это уровень внутренней стороны (пнимиют), а мицвот — уровень внешней стороны, но это высшая внешняя сторона, поэтому раскрыться может лишь внешняя сторона, как сказано: «Молчи! Так возникло в мысли». Это уровень Гулгалта (череп).

И поэтому, поскольку они представляют собой чрезвычайно возвышенную внешнюю сторону, именно в этом отношении они выше Торы (см. также написанное в разделе «Микец» о «восьми князьях среди людей»),

подобно тому как череп окружает мозг, представляющий собой уровень Хохмы (см. также «При Эц Хаим», шаар 22, гл. 5, издание в Шклове). Но тем не менее, поскольку Тора относится к уровню моха (мозга), к уровню Хохмы, то есть к уровню внутренней стороны,

поэтому говорили, что Тора выше мицвот (см. также написанное в разделе «Ахареи» о стихе «Ибо в этот день Он искупит…» и т. д., а о празднике Шавуот — о стихе «И говорил Б‑г»).

И поэтому Тора — пища для души, чье раскрытие в Ган Эден происходит внутренним образом, в разуме и постижении; тогда как из мицвот создаются одеяния, которые могут сиять лишь подобно одеянию, то есть на уровне внешней стороны, и т. д.

103. И теперь вернёмся к нашей теме — к путешествиям, в которых были отправление и стоянка, восхождение и нисхождение. И подобно тому, как в отношении мицвот вначале необходимо также нисхождение, чтобы могло произойти восхождение, — таково значение благословения на мицвот, произносимого «до их исполнения» (овер ле-асиятан),

так же обстоит дело и с путешествиями. В этом состоит смысл слов: «И записал Моше места их отправления для их путешествий»: сначала происходит нисхождение свыше — с уровня «мест их отправления» душ Израиля, — «для их путешествий», то есть чтобы дать силу и мощь для восхождения.

Смысл слов «и записал Моше» — «печать Святого, благословен Он, — истина» (см. Шмот Рабба, параша 5, к стиху «Милосердие и истина встретились»: «а истина — это Моше»; см. также Рамаз к главе Ваэтханан) (261а): «И это — Моше, истина» и т. д.;

см. там. Кроме того, слово «записал» означает то же, что и «писец написал» в Мишне в конце трактата Гитин, что Гемара объясняет как «писец подписал»; и так же в стихе «и напишет» о разводном письме, согласно мнению рабби Меира в Гемаре, это означает «подпишет» и т. д.

Это станет понятнее, если предварительно объяснить, что есть два уровня Хохмы (мудрости), как сказано в Идра Рабба (128b): Хохма мира Ацилут распространяется и исходит в тридцать два пути, о чём сказано: «И река выходит из Эдена».

Но скрытая Хохма (Хохма Стаима) — это уровень, который «не раскрылся» и находится выше интеллекта и постижения. В этом состоит смысл слов: «Замолчи! Так возникло в мысли» (Менахот 29b); они не означают, что так возникло без причины, да не будет такого.

Напротив, эта причина глубоко сокрыта и недоступна постижению; поэтому внизу кажется, будто у воли нет причины. Это и есть уровень скрытой Хохмы.

(В Зоаре, глава Ноах, она называется «мыслью») (65b). См. также сказанное об этом в объяснении стиха «Если по уставам Моим» и в маамаре, начинающемся словами «Смысл чтения Шма».

Поэтому даже Моше, получивший Тору, — а «Тора исходит из Хохмы», — то есть уровень Хохмы мира Ацилут, совершенно не мог постичь причину, заключённую в высшей Мысли, которая относится к уровню Бесконечного (Эйн Соф), с которым все миры Ацилут, Брия, Йецира и Асия несопоставимы, да будет Он благословен.

(И в этом смысл слов: «Как глубоки мысли Твои», как будет объяснено ниже.) Итак, тринадцать качеств милосердия, то есть тринадцать тиккуней бороды (тиккуней дикна), исходят из сокрытого мозга (моха стимаа).

(Поэтому и внизу, у человека, борода начинает расти лишь после того, как у него созревает интеллект (гадлут мохин), как разъясняется в «Шулхан Арух», «Орах Хаим») (раздел 53, пункт 8): возраст, когда борода должна полностью вырасти, наступает после двадцати лет.

И в «Эц Хаим», в конце шаара 24, разъясняется причина того, почему нельзя продавать имущество отца, пока человеку не исполнится двадцать лет: тогда его разум уже утвердился, как сказано в Гемаре (Бава Батра 156b) и у Рамбама.

Это потому, что в это время в него нисходят два окружающих света Аба — ламед и мем и т. д.; когда же эти окружающие света входят в него, тогда его борода полностью вырастает. Как сказано в «При Эц Хаим», шаар 10, глава 6, поэтому тринадцать качеств милосердия произносят после молитвы Шмоне эсре и т. д.

Однако их нисхождение из сокрытого мозга происходит лишь в виде волос. Дело в том, что, хотя это и чрезвычайно возвышенные качества, всё же для возникновения качеств из Бесконечного света (Ор Эйн Соф), благословен Он, о Котором сказано: «Он вообще не принадлежит ни к одному из этих качеств», невозможно…

[иначе, как] посредством огромных сокращений (цимцумим). Ведь такие качества, как «милосердный и милостивый», неприменимы, если нет мира и созданий, на которых может проявиться качество милосердия.

11Как написано в начале «Оцрот Хаим»: если в мире нет никого, кто мог бы принять от Него милость, как можно назвать Его Милосердным? И вот слова: «Вспомни милосердие Твое, Авая, и благодеяния Твои,

ибо они меолам («от мира»): эти качества находятся в пределах миров; и, как объясняется в другом месте, даже уровень света, окружающего все миры (совев коль альмин), находится в пределах миров. Следовательно, по отношению к Его бытию и сущности, да будет Он благословен, которые вовсе не относятся к пределам миров,

12И даже теперь, хотя миры уже возникли, тем не менее «всё перед Ним считается ничем», то есть в действительности существует только Он один,

как до сотворения мира; все сотворённые существа лишены самостоятельного существования, подобно тому как солнечное сияние ничтожно, пока находится внутри тела солнца, и к ним вовсе неприменимо понятие «есть», как подробно объясняется в «Сефер шель Бейноним», часть II, глава 3, и часть I, глава 20.

Следовательно, перед Ним, благословен Он, в той истинной реальности, в которой существует только Он один, эти качества вовсе неприменимы, хотя это и самые высшие качества, ибо всё же они — «из мира».

Иначе обстоит дело с уровнем сокрытой Хохмы: это уровень «Он мудр, но не мудростью познаваемой», то есть таким является Он, благословен Он, Сам по Себе, даже если бы вовсе не сотворил миры (см. об этом окончание маамара, начинающегося словами «И вот имена»).

В этом состоит смысл выражения «Кодеш — слово само по себе», объяснённого в Зоаре, раздел Эмор (лист 94): это уровень, вовсе не связанный с мирами, и именно это означает «слово само по себе».

Это не подобно качествам, которые являются описаниями, возникающими благодаря другим, как сказано в глоссе в начале «Оцрот Хаим» от имени комментаторов. Поэтому нисхождение Тринадцати качеств из сокрытой Хохмы происходит не

иначе как в виде Тринадцати исправлений бороды. Для сравнения: волосы совершенно несоизмеримы и не связаны с мозгом (мохин) в голове, и основная жизненная сила мозга вовсе не распространяется в них;

ведь если человек острижёт волосы на голове, мозг вовсе не почувствует боли, поскольку в них распространяется лишь слабое, чрезвычайно сокращённое сияние, которого достаточно только для того, чтобы они получали от мозга питание и были связаны с ним.

Таково же, в качестве аналогии, излучение, исходящее от сокрытой Хохмы, чтобы возникли Тринадцать качеств, которые служат источником уровня миров Ацилут, Брия, Йецира и Асия и т. д.;

а возникновение уровня йеш (существования) и последующее устранение йеш — лишь от уровня одного только сияния и отблеска, посредством огромных сокращений и т. д. (см. также «Сефер шель Бейноним», часть II, глава 9, в примечании).

И это смысл слов: «Вспомни милосердие Твоё» и т. д., ибо вспоминают лишь то, что отстоит от человека — в пространстве или по положению и т. д. И это также смысл слов: «Как велики дела Твои, Авая, весьма глубоки мысли Твои». Ибо

возникновение всех миров, высших и нижних, Ацилут, Брия, Йецира и Асия, — то, что подразумевается под словами «Как велики дела Твои», — происходит от высших качеств, которые служат источниками уровня миров. А они по отношению к Его мысли, благословен Он, подобны волосам человека по отношению к его мозгу, в качестве аналогии.

Если так, то отсюда мы можем постичь величие глубины Его мысли, благословен Он, и её превосходство, бесконечное и беспредельное, над уровнем жизненной силы всех миров и т. д. См. об этом в конце «Игерет а-Кодеш», в маамаре, начинающемся словами: «Давид, песнями ты назвал их».

13Итак, седьмой из тринадцати тиккуним бороды — «и истина» (веэмет); это седьмое качество из Тринадцати качеств, произнесённых Моше. Следует понять это в связи с вопросом, заданным в Зоаре в начале раздела «Ваикра»: «И если ты скажешь: разве остальные буквы не являются истиной?» и т. д.

Однако объяснение таково: в седьмом тиккуне свет сокрытой Хохмы (мудрости) нисходит и раскрывается не посредством сокращения, связанного с уровнем волос, как сказано в «Идра» (131, и 133б): «Седьмой тиккун: волосы прекращаются, и видны два яблока» и т. д.;

как сказано: «В свете лица царя — жизнь». Слова «волосы прекращаются» означают, что на лице вовсе не растут волосы; поэтому этот уровень называется «и истина», то есть раскрытием истины,

что Он один есть, и нет никого, кроме Него. Таков уровень Хохмы, называемый «вещью самой по себе», как сказано в «Сефер шель Бейноним», глава 35, в примечании: «Я слышал от моего учителя» и т. д.;

см. там. Этот уровень нисходит и раскрывается в седьмом тиккуне, поскольку в нём сияет свет сокрытой Хохмы, не проходя через сокращение, связанное с волосами.

Иначе обстоит дело с остальными тиккуним, которые относятся к уровню качеств: хотя это самые возвышенные качества — «и велика милость» и т. д., — однако, поскольку они связаны с уровнем миров, в них не раскрывается сущность сокрытой Хохмы, которая есть

то, что Он один — истинный Единый, и вообще нет ничего другого. Это потому, что нисхождение происходит лишь посредством уровня волос, как сказано выше.

(И близкое к этому написал Рамбам, объясняя понятие истины. Вот его слова: «Это то, что говорит пророк: „И Авая, Б‑г, есть истина“, то есть нет никого истинно сущего, подобного Ему, кроме Него, ибо все существующее нуждается в Нём, а Он, благословен Он, не нуждается ни в них, ни в ком-либо из них; поэтому Его истина не подобна истине кого-либо из них». До сих пор его слова.)

(См. также «Берешит Рабба», Ваишлах, гл. 81, о том, что «печать Святого, благословен Он, — истина», и «Шир а-Ширим Рабба» к стиху «К моей кобылице в колесницах моих»: это название связано со словами «Я — первый и Я — последний» и т. д. См. также сказанное об этом в маамаре, начинающемся словами «Главы колен».)

144. Смысл свечения в седьмом тикуне, который называется «в свете лица Царя», станет понятен из следующего рассказа. О лице рабби Авау говорили, что оно сияло, потому что он нашёл новую Тосефту (также говорится в трактате «Недарим», 49б), а о рабби Йеуде сказано: «Мудрость человека делает лицо его светлым».

Поэтому лицо его сияло: свет мудрости и разума действительно озаряет лицо. И хотя то, что озаряет лицо, не является духовным

подобно разуму в мозгу, но представляет собой физическое свечение, оно всё же намного выше уровня питания, которое волосы получают от мозга, ибо волосы — лишь избыток мохин,

и к тому же волосы относятся лишь к уровню растительного; он несопоставим с сущностью уровня говорящего [человека]. Свечение же, благодаря которому мудрость озаряет лицо, исходит именно из самой сущности мудрости: лицо сияет именно потому, что он нашёл новую Тосефту.

Кроме того, свечение проявляется на лице — главном месте раскрытия жизненной силы и т. д. По этой аналогии можно понять смысл слов «В свете лица Царя — жизнь» применительно к высшим мирам: это раскрытие высшего свечения из самой сокрытой Хохмы (мудрости), намного, намного выше уровня волос и т. д.

И это означает: «Ибо светом лица Твоего Ты даровал нам Тору жизни». (Поэтому, хотя третий из тринадцати тикуним бороды тоже свободен от волос, как сказано в Зоаре)

(там же, 131а), седьмой тикун всё же отличается: в нём нисходит и раскрывается свет сокрытой Хохмы, подобно тому как «мудрость человека делает лицо его светлым» — именно лицо его; поэтому он называется «и истина».

Так и о Торе сказано: «Тора истины была в устах его», а также: «Приобрети истину» и т. д. Рамаз в начале раздела «Ваикра» пишет, что Даат Аттика, сияющий в голове Арих, сияет в седьмом тикуне, ибо «Даат свидетельствует на лице» и т. д.

15И см. сказанное в «Мево Шеарим», врата 3, часть 2, глава 2: «В Атике нет волос» и т. д. Таков смысл слов «Как яблоня среди лесных деревьев», как объяснил рабби Хаим Виталь; это объяснение приведено в книге «Нишмат Давид» на

Песнь песней: «лесные деревья» — это волосы бороды, а «яблоня» — седьмой тиккун, в котором раскрывается свечение всех семи тиккуним Гульгальты. «Таков мой возлюбленный» — это Зеир Анпин и т. д., ибо свечение лика Арих Анпина сияет в лике Зеир Анпина, как [будет объяснено] ниже.

16А причина, по которой они уподоблены лесным деревьям, состоит в том, что волосы, если взять для сравнения, относятся лишь к уровню растительного в говорящем [существе] и совершенно несоизмеримы с сущностью самого человека — уровнем говорящего [существа].

Однако седьмой тиккун называется «яблоком», поскольку яблоко обладает хорошим вкусом, видом и ароматом; так же и свечение уровня «света лица» и т. д.,

ибо сама мудрость человека озаряет его лицо и т. д. «Чтобы лицо сияло от елея» — это уровень «елея священного помазания», то есть сокровенной Хохмы и т. д.

И в этом состоит смысл слов «венец славы — седина» (Притчи 16:31): это уровень великолепия лица (адрат паним). См. об этом сказанное в другом месте, в разделе Вайешев, в маамаре, начинающемся словами «Двадцать пятого числа кислева», и см. там объяснение слов «седина — венец славы»:

— что это означает «шлем спасения», нисхождение уровня великолепия лица. И всё это «обретается на пути праведности»: в ней и посредством неё нисходит уровень «венца славы» (см. Зоар, часть III, 42б и 36, конец стороны а).

См. также «Игерет а-Кодеш», в конце маамара, начинающегося словами «И облекся в праведность, как в кольчугу», и сказанное в объяснении стиха «Возрадуюсь великой радостью» и т. д.: «ибо Он облек меня в одежды спасения» и т. д.

В комментарии к «Идре», составленном учениками Аризаля, благословенной памяти, в книге «Коль бе-Рама», смысл слов «и истина» объясняется так: она совершенно неизменна; «и уже известно, что всякая истина зависит от Атики». Конец цитаты. То есть, как сказано: «Я, Авая, не изменился», — никакого изменения нет и т. д.

И это также подобно «источнику вод, воды которого не иссякают»: истина состоит в том, что поток его вовсе не прерывается, в отличие от «рек, которые иссякают», упомянутых в главе 8 трактата «Пара».

И вот что сказала женщина из Шунама Элише: «Не обмани рабу твою». Это не означает, что она не поверила его словам; она хотела сказать, чтобы душа ее сына не была привлечена из источника, которому недостает постоянства и непрерывности.

Это можно понять согласно сказанному об этом в Зоаре, в главе «Бешалах» (44б). Поэтому сказано, что «всякая истина зависит от Атика»: ведь внизу, в Зеир Анпин, есть правая и левая стороны,

поэтому порой качество суда задерживает и вызывает прекращение потока, не дай Б‑г. Но в Атика Кадиша, поскольку «в этом Атике нет левой стороны», нет никакого прерывания или задержки Его потока.

В этом и состоит понятие «источника живых вод», которые текут непрестанно. Об этом наши благословенной памяти мудрецы сказали: «Всякое место, где сказано „ко Мне“, никогда не прерывается», как объясняется в другом месте в связи со словами «И обручу тебя Мне навеки» и т. д. Это и есть «Любовью вечной Ты возлюбил нас» и т. д. См. также сказанное в главе «Итро», в маамаре, начинающемся словами

«Теперь следует понять корень понятия дарования Торы» — значение и смысл слов «Ибо Он не человек, чтобы Ему раскаиваться». Поэтому этот уровень называется «истиной».

17Итак, из этого станет понятно дополнительное объяснение сказанного выше: сама скрытая Хохма — это уровень «Он вовсе не относится ни к одному из этих качеств»,

и это уровень истины. Однако не следует, упаси Б‑г, понимать это так, будто действия и блага, исходящие от качеств «милосердный и милостивый», не проистекают из уровня истины, поскольку «всё пред Ним считается ничем».

Ибо, упаси Б‑г, нельзя так думать. Как пишет Рамбам, всё существующее существует исключительно благодаря истинности Его существования. И, как сказано выше, «истина» означает, что Его благо и Его воздействие никогда не прекращаются, и «воды Его не иссякнут», упаси Б‑г.

Это также подробно объясняется там в Зоаре (133б): «и всё благо Его не прекращается» и т. д., как сказано: «В свете лица царя — жизнь». Смысл же в том, что воздействие и свет нисходят не так, как воздействие, исходящее от уровня качеств, при котором миры занимают место, так что к ним применимы эти качества,

но всё благо и свет приходят без какого бы то ни было волнения качеств (хиспаалут); в этом и состоит смысл слов «В свете лица царя — жизнь».

В этом и состоит смысл того, что уровень истины — это «Я не изменился»: нет никакого изменения и волнения и т. д.; и он является источником блага, ибо «всё благо Его не прекращается» и т. д.

И хотя в действительности даже качества мира Ацилут совершенно не относятся к тому же порядку и виду, что качества миров Брия, Йецира и Асия, а качество [там] не подразумевает волнения и изменения, упаси Б‑г, как написано в «Игерет а-Кодеш», в послании, начинающемся словами «Понять притчу и иносказание», от имени Магида, да будет его душа в Эдене, в объяснение слов Авраама: «А я — прах и пепел» и т. д.; см. там.

18См. также сказанное об этом в «Маамаре» на первый стих «Помни день Шабата» в разделе Итро; и сказанное в другом месте, в «Маамаре», начинающемся словами «Элияу открыл», в разделе Ваейра: цепь нисходящих миров (иштальшелут), посредством которой качества миров Брия, Йецира и Асия происходят от качеств мира Ацилут, подобна тому, о чём сказали наши благословенной памяти мудрецы: «Нет такой травинки…» и т. д.;

см. там. Тем более — и тем более в силу вывода от менее очевидного к более очевидному — качества, которые выше мира Ацилут: их пути неизмеримо выше качеств мира Ацилут, как объясняется в другом месте относительно стиха «Авая: сокрушатся противящиеся Ему».

Но, несмотря на это, по отношению к самой истине Бесконечного света (Ор Эйн Соф), благословен Он, неприменима даже сущность качеств, стоящих выше Ацилут, как упоминалось выше; нисхождение Тринадцати качеств происходит посредством уровня волос и т. д.,

как упоминалось выше. В этом смысл слов «Благой, ибо не иссякло Твоё милосердие»: уровень «и по благости Его» всё ещё выше качеств, именуемых словами «ибо не иссякло Твоё милосердие», то есть Тринадцати качеств;

однако из уровня «и по благости Его» нисходят Тринадцать качеств, благодаря чему «не иссякло Твоё милосердие». А значение слов «не иссякло» — как написано в «Идра» (133b):

Хесед Атика — это «Хесед истины» (хесед дикшот), то есть истинная доброта; ученики Аризаля, благословенной памяти, объяснили, что она никогда не прекращается и т. д.

Возможно и такое объяснение: тикун «и истина», хотя он выше качеств, всё же озаряет также все качества, как написано: «Доброта и истина встретились»;

В этом и состоит смысл слов «Как яблоня среди лесных деревьев», как упоминалось выше. Поэтому Хесед называется «Хесед истины» — подлинной истинной добротой.

19И в этом смысл слов: «Печать Святого, благословен Он, — истина». Ибо сущность уровня истины — это постижение мудрости и знание того, что дело обстоит именно так. Но пока она пребывает в сокрытии и «око не видело», истина не познана.

Поэтому саму скрытую Хохму, пока она сокрыта, «не находят и не раскрывают», ещё нельзя назвать истиной. Это возможно лишь тогда, когда от неё исходит свечение и раскрытие на уровне «двух яблок», то есть на уровне «света лика Царя».

20Поэтому это называется «Его печатью», подобно печати человека, которая представляет собой лишь уровень действия. Так и, в качестве примера, сияние лица подобно действию по сравнению с самой сущностью мудрости в мозгу человека, от которой сияет его лицо.

И всё же именно печать удостоверяет каждый документ, и «всё следует за печатью». Так и наверху: уровень сияния лица исходит от силы самой сущности сокрытой Хохмы, как было сказано выше в примере;

поэтому, хотя он и считается уровнем действия по сравнению с самой сущностью сокрытой Хохмы, всё же именно он удостоверяет всё. В этом состоит смысл слов: «И запечатай нас в книге жизни», «И запечатай нас в книге пропитания» и т. д., ибо «в свете лица Царя — жизнь».

215. Теперь написано: «Ты дашь истину Яакову». Смысл этого таков: Яаков — это Зеир Анпин, и именно в нем находится основное проявление истины. Ведь Тринадцать атрибутов — «Б‑г милосерден» и так далее, «и истина» и так далее,

— сказанные Моше — это значит, что он привлек Тринадцать атрибутов из Арих Анпин в Зеир Анпин, чтобы и в нем было тринадцать атрибутов (как написано в Идра де-Насо, 131b и 138a), и тогда он называется «и истина».

И хотя истина находится наверху, в Атике, и именно там, как сказано выше, ее источник, она еще не раскрыта. Но когда она привлекается в Зеир Анпин, то раскрывается, и тогда ее можно назвать «и истина», ибо тогда истина становится известной.

И в этом состоит смысл взгляда (истаклута) Зеир Анпин на лик Арих Анпин: благодаря этому он получает сто пятьдесят и двести двадцать светов и так далее (см. там же, в разделе Насо), 131a: «От двух яблок…»

«сияет лик Зеир Анпин»; так же сказано на 133b и 136b: «сияет его лик» и так далее. См. также (135, конец стороны b): «и удлиняются» и так далее,

«потому что Он взирает» и так далее. Это значит, что Зеир Анпин получает 150 из 370 светов, находящихся в лике Арих Анпин; поэтому он называется Зеир («малый»), поскольку остаются арих (220) светов

из 370 светов, которые не были привлечены в него. Однако иногда Арих Анпин наделяет его всеми 370 светами; это и означает «и удлиняются» и так далее. См. «Эц Хаим», конец «Шаар Арих Анпин», и Идра Зута, 288b.

22И есть здесь еще нечто: от Зеир Анпин также передается Малхут, являющейся источником Брия, Йецира и Асия, свечение лика, которое было передано ему от Арих Анпин.

И это — «Глаза твои — голубки»: подобно паре голубей, которые всегда смотрят друг на друга и наслаждаются и т. д. Так и Малхут получает свечение лика Зеир Анпин — то, что лик Арих Анпин освещает в нем

(И это — смысл слов: «Да озарит Б-г лицо Свое для тебя», как объясняется в Идре, главе Насо) (133б); и в Зоаре, главе Ваэтханан (261а), о словах «Лицом к лицу Он говорил» и т. д., в объяснении Рамаза: лик Арих Анпин облачился в лик Зеир Анпин, и Он говорил с вами.

А в «Микдаш Мелех» объясняется: Зеир Анпин облачился в Малхут и т. д.; это и есть свечение лика Арих Анпин, передаваемое Израилю через Зеир Анпин и Нукву и т. д. И именно там, в Малхут, находится главное место печати; поэтому в Нэиле Йом-Кипура мы говорим: «И запечатай нас в книге жизни» и т. д.,

ведь Малхут мира Ацилут является источником сотворенных существ, и в Нэиле она поднимается все выше и выше — вплоть до бороды Арих Анпин. От уровня свечения лика в нее передается аспект «печати Святого, благословен Он», [которая есть] истина. И это — «Ты дашь истину Яакову» и т. д.

(Согласно этому ясно и простое значение того, почему она называется «печатью», ведь печать относится к аспекту действия: Малхут — это аспект действия в Ацилуте по отношению к Кетер, который называется Ацилутом Ацилута.)

См. также «При Эц Хаим», Шаар тфилат Рош а-Шана, гл. 4, о каване слов «Царь, Помощник, Спаситель и Защитник»: что теперь у нее есть свет всех 370 мириад светов, находящихся в лике Арих Анпин, и т. д.; отсюда следует и т. д.; см. там. См. также «При Эц Хаим», Шаар Йом а-Кипурим, гл. 5.)

И это — смысл слов: «И записал Моше места их выхода в путь к их стоянкам». Ведь Моше — «шаушвина демалка» («сват Царя»), который руководит нисхождением Бесконечного света (Ор Эйн Соф); и он передал его с уровня «мест их выхода» — источника душ Израиля, что связано со словом «моца маим» («источник воды»). То есть, поскольку

Сами души «возникли в мысли», однако их источник — в Сущности Бесконечного (Эйн Соф), благословен Он, Владыки мысли и Владыки воли.

23И это нисхождение от их исхода предназначено «для их странствий», чтобы благодаря этому они могли подняться снизу вверх на уровне «всем сердцем твоим» — то есть чтобы усилилась любовь Б‑жественной души, пока даже дурное начало…

…обратилось к любви к Б‑гу, ибо тогда это уровень «весьма хорошо». Чтобы произошло такое возвышение, сначала должно быть нисхождение силы свыше, как сказано: «И Я учил Эфраима ходить, брал их на руки Свои»; ведь когда…

…отец хочет поднять своего маленького сына и возвысить его к себе — он для этого склоняется к нему, а затем поднимает его на руки и т. д. См. также сказанное об этом стихе в маамаре, начинающемся словами «Свят Израиль», в разделе Торы Пинхас.

(Смысл того, что сила для возвышения приходит благодаря нисхождению с уровня «печать Святого, благословен Он, — истина», понятен из сказанного выше: уровень истины — это то, что Он один и нет никого, кроме Него;

и поэтому высшая Хохма (мудрость) называется истиной, поскольку таков уровень Хохмы — подлинное самоустранение (битуль), как сказано в «Сефер шель бейноним», глава 35, в примечании.

И поэтому с уровня истины нисходит также битуль — вниз, чтобы произошло устранение йеш, обособленного существования. Следовательно, сила, позволяющая возвыситься и достичь битуля, приходит благодаря словам «И написал Моше»: он низвел вниз также уровень истины, как сказано: «И истина Авая — вовек».

См. также сказанное в другом месте о нисхождении битуля от высшей Хохмы вниз, благодаря чему появляется сила для устранения йеш; это сказано о стихе «И будет у вас цицит…» и т. д.; см. там.

Но чтобы понять, почему исход и корень душ Израиля — с уровня истины, следует сказать, как упоминалось выше: их исход и корень — в самой сущности Бесконечного (Эйн Соф), благословен Он, Владыки воли и т. д.,

что и есть уровень «источника вод, воды которого не иссякают», то есть уровень истины, как сказано: «Меня оставили — источник живых вод». И также сила союза Зеир Анпин и Нуквы, откуда нисходят сами души, приходит и нисходит благодаря взиранию на Арих Анпин.)

(См. Зоар, Шлах, 163б: «Истина включает мужское и женское начало вместе» и т. д. См. также Зоар, часть II, Бешалах, 57б; Итро, 89а и 90, конец стороны а, о словах «истина Яакову»; Зоар, часть I, Лех Леха, 96а; часть III, Ваикра, 12б; Ахарей, 73б; Насо, 131б и 134а;

Ваэтханан, 267а; Аазину, 297а.) См. также то, что написано о стихе «И вот законы»: как Моше ниспосылает Даат душам Израиля. Это ниспослание относится к сказанному: «Если приобретёшь раба-иври», то есть к уровню «По ту сторону реки жили ваши отцы» и т. д.; см. там.

И в этом смысл слов «их исходы»: они исходят с уровня «по ту сторону реки» и т. д. А ниспослание Даат происходит именно от тикуна «и истины», как пишет Рамаз в начале недельной главы Ваикра.

24Итак, нисхождение этого пробуждения свыше, уровня «И записал Моше их выходы», происходит благодаря изучению Торы, как сказали наши мудрецы, благословенной памяти: «Свет, заключённый в ней, возвращает их к добру».

Поэтому она называется «Торой истины», и сказано: «В свете Твоего лика Ты дал нам Тору жизни». В этом и состоит смысл слов «Запиши их на скрижали сердца твоего»: как было объяснено в связи со словами «И записал Моше», — это нисхождение печати Святого, благословен Он.

См. сказанное в разделе «Берешит», в конце маамара, начинающегося словами «Понять смысл благословений», в объяснении слов «Запечатай Тору среди учеников Моих» и т. д. В этом и состоит смысл запечатывания словами «Благословен» и т. д.;

см. там. (Также см. об этом Зоар, конец раздела «Цав», 35а; и см. сказанное в разделе «Микец», в маамаре, начинающемся словами «Ликуй и радуйся, дочь [Сиона]», в объяснении слов «Ты дашь истину Яакову» и т. д., «от дней древних».)

И далее можно понять, как это нисхождение происходит благодаря изучению Торы, исходя из сказанного в другом месте, в конце маамара, начинающегося словами «И говорил», о словах «в пустыне Синай»,

а также в маамаре, начинающемся словами «И говорил», о Десяти заповедях: благодаря изучению Торы уровень мазаля и источник души нисходят, чтобы пребывать в душе, облачённой в тело, и т. д.; см. там. Именно в этом и состоит нисхождение от уровня «их выходов» к «их переходам» и т. д.

Затем сказано: «И вот их переходы к их выходам», то есть это уровень восхождения снизу вверх. (См. также сказанное по поводу стиха «Голубка моя, в расселинах» и т. д., в объяснении слов «и иди себе».)