אלה מסעי בני ישראל אשר יצאו מארץ מצרים…

Маамар начинается первым стихом главы Масей, где сказано, что странствия Израиля из Египта совершались «рукою Моше и Аарона», и рядом приводится стих из Псалмов с теми же словами. Далее маамар объясняет, что означают Моше и Аарон в личном служении человека Вс‑вышнему.

Алтер Ребе излагает основное правило для каждого, кто хочет прилепиться к Вс‑вышнему, начиная со слов из 24-го псалма. В этом псалме спрашивается, кто достоин взойти на гору Вс‑вышнего и устоять на Его святом месте.

В псалме дается ответ: это тот, у кого чистые руки и чистое сердце; Алтер Ребе понимает это как сердце, совершенно свободное от всякой примеси. В следующей фразе в написанном тексте стоит «душу его», тогда как принятое чтение — «душу Мою»; затем он приводит стих, в котором человек возносит свою душу к Вс‑вышнему.

Слова Талмуда о том, что Шхина пребывает на всяком собрании десяти евреев, помогают понять, почему в стихе может читаться «душу Мою»: Б‑жественное присутствие пребывает среди евреев, поэтому душа, которую человек возносит, в некотором смысле принадлежит и Вс‑вышнему. Следовательно, духовное возвышение человека не должно быть пустым или ложным.

Такая совершенная чистота сердца настолько недостижима для обычного человека, что Альтер Ребе применяет к ней слова из книги Коэлет: «глубок, глубок; кто может постичь его?» Путь к ней, говорит он, лежит через «Моше и Аарона» — два способа служения Б‑гу, которые маамар далее разъясняет. Начинает он с мишны, которая, на первый взгляд, делает невозможным всякое начало.

Мишна ставит мудрость и трепет перед Б‑гом в зависимость друг от друга. Поскольку ни одно из них не может существовать без другого, кажется, что начать нельзя ни с того, ни с другого.

Другая мишна разрешает этот круг: страх перед грехом должен предшествовать мудрости, и тогда мудрость сохранится. Альтер Ребе объясняет это, различая два вида зла.

Первый вид — всё действительно запрещённое; даже незначительный запрет мудрецов («слова книжников») считается совершенным злом. Здесь страх перед грехом должен быть прежде всего, не дожидаясь понимания.

Такое зло совершенно отвратительно для Б‑га, Который «слишком чист очами, чтобы взирать на зло», и Писание называет его «мерзостью». Чтобы сторониться его, не нужна мудрость — достаточно простого страха перед грехом.

Второй вид зла заключается в том, что дозволено. Наставление Равы «Освящай себя тем, что дозволено тебе» призывает человека воздерживаться даже от дозволенных наслаждений, а Рамбан предостерегает: иначе можно стать подлецом, не нарушив ни одного прямого запрета.

Здесь мудрость должна предшествовать всему, ведь только понимание может показать человеку, почему следует воздерживаться от дозволенного. Эта мудрость приходит через Моше и Аарона, которых Зоар называет дружкой Царя и дружкой Царицы: дружка сопровождает одну сторону на свадьбе и соединяет супругов — Моше со стороны Б‑га, Царя, а Аарон со стороны Шхины, Царицы.

Моше, дружка Царя, низводит в этот нижний мир трансцендентный свет Б‑га — совев коль альмин, чтобы тот пребывал здесь. Так исполняется сказанное в Мидраше: Б‑г желал иметь обитель в нижних мирах.

Это нисхождение происходит посредством Торы и мицвот. Вся Тора состоит из имен Б‑га, как пишет Рамбан во вступлении к Торе (согласно примечанию «Кехот»); имя выражается буквами, но и оно остается за пределами нашего понимания.

Даже то, что по отношению к Б‑гу является лишь «именем» — внешним обозначением, а не Его сущностью, — все равно неизмеримо выше человеческого разума. Мицвот также низводят Б‑жественность; они называются «членами Царя» — выражение, которое объясняется в следующем абзаце.

В параграфе 3 мицвот названы «частями тела Царя», и здесь поясняется это сравнение. Подобно тому как каждая часть тела несёт в себе жизненную силу души, каждая мицва несёт в себе Б‑жественную жизненную силу.

Оборачивание талитом привлекает окружающий свет, совев коль альмин, чтобы он окружал человека и пребывал над ним, подобно тому как сам талит окружает его. Тфилин привлекают единство Б‑га.

Когда Б‑жественность привлекается таким образом, зло само собой отделяется от человека, без борьбы, подобно тому как воск тает перед огнём и как гора Синай дымилась, когда Б‑г сошёл на неё в огне. Зло подобно сухим срезанным колючкам, которые мгновенно вспыхивают.

Путь Моше — это путь Даат, знания как прочного внутреннего осознания: человек знает, что Б‑г един (это выражение из пиютa Дней трепета, как сказано в примечании издательства «Кеот»). Человек также размышляет над учением Талмуда: никто не грешит, если только в него не входит «дух безумия»; следовательно, грех никогда не является тем, чего еврей по-настоящему желает.

Как объясняется в другом месте (см. «Танию», глава 18), даже самый низкий еврей не хочет сбросить с себя иго Б‑га и готов отдать жизнь, чтобы освятить имя Б‑га. Не требуется долгих размышлений — достаточно знать, что еврей, словами стиха, «доля Авая».

Тот, кто знает это, понимает: думая или говоря о телесном, он отделяет себя от Единого, а такого он не пожелает. Это подобно сыну, которого по природе невозможно разлучить с отцом.

Слова «Как прекрасно наше наследие!» из молитв выражают эту связь. Стих «Даже тьма не затемняет от Тебя» истолковывается так: ничто не может отделить еврея от Б‑га; здесь «тьма» означает огонь, но даже огонь не разделяет. В свете этого Алтер Ребе заново истолковывает слова «Освящай себя в дозволенном тебе».

Вещь дозволена лишь «тебе», то есть телу. На Б‑жественность, пребывающую в человеке, такое дозволение не распространяется; поэтому тот, кто осознаёт её присутствие, будет освящать себя даже в дозволенном.

Теперь стих «Будьте святы, ибо свят Я» объясняет, почему человек должен освящать себя даже в дозволенном: святость Б‑га пребывает в человеке. Формула, произносимая перед исполнением мицвы, «ради единения Святого, благословен Он, и Его Шхины», означает то же: привести Царя к единению с Его Присутствием внизу. Затем Алтер Ребе переходит к Аарону, свадебному спутнику Царицы, который пробуждает в человеке стремление к Б‑гу.

Служение Аарона — это пробуждение снизу: стремление, поднимающееся от человека к Б‑гу, как в словах «Жаждет душа моя Тебя». Оно пробуждается в молитве благодаря размышлению во время Псукей де-Зимра — псалмов восхваления перед Шма, — а когда человек доходит до слов «И возлюби» в Шма, это стремление становится любовью.

Душа уже стремится к Б‑гу, но её любовь «в изгнании», сокрыта. Подобно тому как мудрецы учили, что куда бы Израиль ни отправлялся в изгнание, Шхина шла с ним, так и когда человек поступает подобно Эдому, Шхина всё равно пребывает с ним. Размышление раскрывает эту любовь, пока сердце не воспламенится желанием устраниться перед Б‑гом.

Чтобы показать, что означает устранение, Алтер Ребе начинает с понятного примера: физическое действие ничего не значит рядом с мыслью, которая духовна. Затем он приводит слова Талмуда о святых Хайот — ангелах, которых он помещает выше всех небес, — чьи ноги одни равны всему, что ниже них.

Алтер Ребе истолковывает слово «Хайот» как «хайют», жизненную силу: даже самый низкий уровень жизненной силы, который духовен, превосходит всё физическое вместе взятое. Между физическим и духовным нет общей меры.

Даже в физическом мире земля, как сказано, подобна горчичному зерну по сравнению с небесными сферами, которые также физичны. Тем более всё физическое — ничто по сравнению с духовным.

То же относится и к духовным уровням: каждый из них устраняется перед тем, что выше него. Как сказано в Талмуде, каждая высшая часть хайот равна всему, что находится ниже неё. А над всеми ними — «пред Ним всё считается ничем».

Слова «Все будут превозносить Тебя, сэла» из благословения перед «Шма» в утренней молитве Шабата (как поясняется в примечании Кеот) означают, что восхваление не прекращается; слово «сэла» означает «вечно». Сколь бы ни превозносили Б‑га, это словно ничто, ибо всегда есть ещё что превознести.

Всегда есть что ещё превозносить, и этому «ещё» нет конца, поскольку Б‑г бесконечно выше всякой хвалы, которую мы способны воздать Ему. Можно было бы подумать, что такая возвышенность делает Его недоступным, но Алтер Ребе отвергает это.

Поскольку всё ничтожно перед Ним и считается ничем, ничто не может встать между Ним и нами; сама Его возвышенность означает, что преграды нет. Таков путь Аарона: прилепиться к Б‑гу и стать одним с Единым.

В одном стихе Тора называет «Аарона и Моше», а в следующем — «Моше и Аарона»; Алтер Ребе видит в этом два порядка служения. Иногда начинают с пути Моше — изучения Торы и исполнения мицвот, — что затем позволяет молиться с любовью.

В других случаях начинают с пути Аарона — пробуждают любовь во время молитвы, — а затем могут изучать Тору и исполнять мицвот, как объяснялось выше. В «Мидраш Раба», на который здесь ссылаются в скобках, говорится, что Писание меняет порядок имён, чтобы научить: Моше и Аарон равны.