אם לא תדעי לך היפה בנשים צאי לך…

1«Se non lo sai tu, o bellissima fra le donne, esci per te sulle orme del gregge e pasci i tuoi capretti presso le dimore dei pastori».

Ora, è scritto: «Rachel era bella di forma e bella d’aspetto». Il significato è questo: «bella di forma» si riferisce alla conformazione delle membra, secondo le loro proporzioni e misure; «bella d’aspetto» si riferisce invece alla luminosità e allo splendore dei lineamenti del volto.

2Ora, Rachel è la Comunità d’Israele, chiamata col nome di Rachel a motivo del versetto: «Come una pecora (rachel) che tace davanti a chi la tosa».

E la spiegazione è questa: è scritto: «Facciamo l’uomo a nostra immagine», ecc. Il significato di «a nostra immagine» è quello indicato da quanto è scritto: «E sopra la somiglianza del trono vi era una figura simile all’aspetto di un uomo».

E questo è l’aspetto (bechinah) espresso nelle parole: «A Te, Havayah, appartengono la grandezza e la potenza», ecc. Così è anche nell’anima dell’uomo: sette attributi emotivi (middos), amore e timore reverenziale, ecc.

Tuttavia, l’attributo dell’anima, che è limitato, non ha alcun paragone con i Suoi attributi, benedetto Egli sia, poiché Egli è infinito e i Suoi attributi sono infiniti.

E affinché la luce dell’amore proveniente dalla Luce Infinita (Or Ein Sof), benedetto Egli sia, risplenda sulla propria anima, [egli] deve trovarsi nello stato di autoannullamento (bittul) dell’esistenza stessa dell’anima nei confronti di Lui, benedetto Egli sia: vale a dire, essere [come] polvere e materia inerte davanti alla Luce Infinita, benedetto Egli sia.

3Come dice la preghiera: «E la mia anima sia come polvere per tutti»; questo è il livello della «polvere che si trova sul pavimento del Tabernacolo». E tramite ciò la sua anima diventa una sede e una dimora per la luce della Luce Infinita (Or Ein Sof), benedetto Egli sia, così da trovarsi nella condizione di «a nostra immagine», nella forma delle membra: amore e timore reverenziale (ahavah veyirah), ecc., pensiero, parola e azione, ecc.

E questo è il livello della «bella forma» (yefas to’ar): che tutti gli attributi prendano forma (yesoaru) in essi, nella loro completezza e bellezza, così come sono in Alto, ecc.

4E questo è [il significato di] «E Rachel era bella di forma»: questo livello di «bella di forma» si realizza attraverso il livello di Rachel, come è scritto: «E come una pecora davanti ai suoi tosatori», ecc.

Tuttavia, tutto ciò appartiene alla dimensione esteriore (chitzoniyus), che consiste nell’amore e nel timore reverenziale (ahavah veyirah), ecc., e nel pensiero, nella parola e nell’azione, ecc. La dimensione interiore (pnimiyus), invece, è il livello del desiderio del cuore, re’usa deliba [desiderio del cuore], che è un riverbero dalla dimensione interiore della Luce Infinita (Or Ein Sof), benedetto Egli sia, che nessun pensiero può afferrare, ecc.

E grazie a questo riverbero, che [giunge] da lì alla Comunità d’Israele, essa è detta «bella d’aspetto»: questo è lo splendore del volto. Per questo è chiamata panim [volto], poiché in esso si rivela la pnimiyus [dimensione interiore], come in «il suo volto risplendette», ecc. Questo è il significato di quanto è scritto: «Possa Havayah far risplendere il Suo volto», ecc.

5E che la Comunità d’Israele riceva questo livello e questa illuminazione avviene anch’esso in virtù del livello di Rachel.

Questo è il livello di «con tutta la tua forza (me’odecha)» ecc., attraverso il quale quell’illuminazione superna viene attirata dal vertice di tutti i livelli fino al termine di tutti i livelli, ecc., come è scritto: «E sotto vi sono braccia eterne».

E questo è «la più bella fra le donne»: cioè il livello della «bella forma» e del «bell’aspetto» menzionati sopra. E questo è ciò che viene detto: «Se non lo sai tu stessa»: vale a dire che il livello della «più bella fra le donne» menzionato sopra non viene attirato in una condizione di piena conoscenza (Daas)

(simile a quanto è spiegato altrove: vi sono anime chiamate «seme d’uomo», nelle quali vi è una forte misura di Daas, e queste sono anime del Mondo dell’Emanazione (Atzilus), come l’anima di Rabbi Shimon bar Yochai; e ve ne sono altre chiamate «seme di bestia», nelle quali non vi è Daas;

come le nostre anime, appartenenti ai mondi della Creazione (Beriah), della Formazione (Yetzirah) e dell’Azione (Asiyah). Ciò non significa che non si sappia e non si comprenda, ma soltanto che da questo non scaturisce un’autentica commozione e che non ci si nutre della contemplazione, ecc. E questo è «Se non lo sai tu stessa»; il significato di «tu stessa» si comprende da quanto è spiegato a proposito del versetto «Gli occhi di tutti»).

Ma questo è il consiglio che viene dato: «Esci per te stessa sulle orme del gregge». Tzon (gregge) deriva dalla parola tze’i (esci), cioè qualcosa che esce: vale a dire il livello che esce da ciò che è al di sopra dell’ordine della catena discendente dei mondi (hishtalshelus).

E questo è il livello del gregge di Lavan, la bianchezza superna (loven). E tutto il lavoro che Yaakov svolse per Lavan, «sei anni per il tuo gregge», è il livello dei sei ordini della Mishnah, ecc.,

i quali sono il livello del «gregge» che uscì e fu attirato dalla delizia superna, [come nella benedizione:] «che (asher) ci ha santificati con i Suoi comandamenti»: asher è il livello della delizia, come spiegato altrove. La Torah Orale è chiamata perat (particolari), da peret ve-olelos (acini caduti e piccoli grappoli), perché fu attirata non secondo l’ordine della catena discendente dei mondi, da causa a causa, bensì nella modalità degli acini caduti e dei piccoli grappoli.

6E questo è [il significato di] «E l’uomo irruppe oltremodo, oltremodo, e ebbe molti (rabbos) greggi»: egli fece discendere il livello dei «molti greggi» attraverso il livello di «oltremodo, oltremodo» (me’od me’od).

Il livello di «e con tutta la tua forza (me’odecha)», ecc., è il livello del tuo stesso me’od [massimo], ciascuno secondo la propria misura; diversamente dal me’od senza qualificazione. Ma me’od me’od è il livello del me’od in rapporto a tutti i livelli del me’od.

Il significato del versetto «E l’uomo irruppe oltremodo, oltremodo» è questo: poiché irruppe e si accrebbe salendo da un livello all’altro, fino alla sommità delle sommità, perciò accrebbe la discesa del livello del «gregge» dal livello del «grande (rabbah) e oltremodo elevato», sublime al di sopra persino della Luce Infinita (Or Ein Sof), benedetto Egli sia, stessa.

(E si veda quanto è spiegato nella Parshas Shelach sul significato di «La terra è oltremodo, oltremodo buona».) E attraverso questo fece discendere anche il livello delle «serve e dei servi».

Ora, il nostro padre Yaakov, pace a lui, poiché era al livello di un carro, fece discendere il livello del «gregge» attraverso il suo servizio e attraverso l’atto delle verghe (e analogamente lo scavo dei pozzi, che sono discese di Or Ein Sof attraverso le verghe e i pozzi);

poiché, essendo di un rango e di un livello oltremodo, oltremodo elevati, poteva far discendere Or Ein Sof attraverso le proprie azioni, così che tutte le sue azioni diventassero una dimora e una sede in cui Or Ein Sof potesse dimorare.

Ma noi non abbiamo questa facoltà, se non attraverso ciò che è già predisposto a essere un luogo per la discesa di Or Ein Sof, vale a dire il livello della Torah e delle mitzvos che ci sono state date. E questo è chiamato «nei passi (ikvei) del gregge»: il livello dei talloni, il più basso dei livelli;

vale a dire la Torah e le mitzvos rivestite in realtà materiali, attraverso le quali «pasci i tuoi capretti (gediyosayich)»: questi sono i mazalos (le costellazioni), dal termine «Gad, gadi, ve-sinok lo» («Fortuna, mia fortuna, non stancarti»).

7E come [in] «a coloro che imbandiscono una tavola per Gad (la Fortuna)». Infatti, tutte le cose di questo mondo sono sottoposte ai mazalos [influssi astrali]: il mazal rende sapienti, il mazal arricchisce, ecc.

E analogamente è scritto: «con l’abbondanza (mimeged) dei prodotti del sole»: il mazal del sole dispensa i raccolti. Vale a dire, la Torah e le mitzvos rivestite di realtà fisiche, che sono sottoposte ai mazalos.

«Pasci» e sostienili con la delizia superna (taanug), «presso le dimore dei pastori». Il significato è questo: i pastori sono i sette pastori, Avraham, Yaakov, Moshe, ecc.; sono chiamati pastori perché fanno discendere il livello (bechinah) della delizia superna alla Comunità di Israele.

8Ora, i Patriarchi sono essi stessi il carro. Ma noi non possediamo una forza simile, se non attraverso «le dimore dei pastori»: il livello dei recipienti, «recipienti di ogni sorta e vino regale in abbondanza». Il livello della benevolenza (Chesed), il braccio destro, è un recipiente per il livello di Avraham, «che Mi ama»; vale a dire, le mitzvos di carità e benevolenza.

E similmente, dei sei ordini della Mishnah, Zera’im appartiene a Chesed. Questi sono chiamati «le dimore dei pastori»: là pascerai i tuoi capretti. E attraverso questo meriterai di raggiungere e giungere a un livello superiore a questo: essere «sopra (al) le dimore dei pastori», al di sopra del livello delle «dimore», ossia nel luogo dei pastori stessi.

9(E alla luce di tutto ciò si comprenderà il versetto: «Ti ho servito quattordici anni per le tue due figlie e sei anni per il tuo gregge». Infatti è scritto: «E Lavan aveva due figlie: il nome della maggiore» (ha-gedolah) [da leggere: la hei grande] «era Leah», la cui radice è nel livello della hei superiore del Nome Havayah; «e il nome della minore» (ha-ketanah) [da leggere: la hei piccola] «era Rachel», ecc.

E sono chiamate la Presenza divina (Shechinah) superiore e la Presenza divina inferiore. Esse costituiscono il livello della fonte delle anime di Atzilus. Infatti, anche tra le anime di Atzilus vi sono due livelli: il primo comprende quelle chiamate «fratelli dell’Onnipresente»; e vi sono quelle chiamate «figli».

Ma di Rachel è scritto: «E Rachel giunse con il gregge che apparteneva a suo padre»: questo gregge rappresenta le anime di Beriah, Yetzirah e Asiyah, chiamate «seme della bestia». E questo è il significato di «Se non lo sai per te stessa, o la più bella tra le donne»: si riferisce alle anime di Beriah, Yetzirah e Asiyah, chiamate «bestia» e «gregge», che non riescono a far discendere nella propria anima il livello della «più bella», ecc., così da avere «bella forma e bell’aspetto», a causa della bassezza della loro anima e dell’occultamento del corpo e dell’anima animale (Nefesh HaBehamis).

Come viene spiegato altrove a proposito del versetto «E vedrai tra i prigionieri una donna di bella forma», ecc.: questo livello di «bella forma» è in esilio e in cattività nell’anima animale.

Allora il consiglio è questo: il livello dei «sei anni per il tuo gregge», che corrisponde ai sei ordini della Mishnah. La Torah è infatti chiamata «forza e tushiyah [ciò che indebolisce]», poiché dà forza all’anima divina (Nefesh Elokis) e indebolisce (mateshes) la forza dell’anima animale. In questo modo anch’esse possono giungere al livello di «E Rachel era di bella forma», ecc.

Come è scritto: «A Te ha detto il mio cuore: “Cercate il Mio volto”»: cioè, cercare la rivelazione della dimensione interiore del cuore. E come la si può cercare e ricercare? «Il Tuo volto, Havayah, io cercherò»:

vale a dire, dedicandosi alla Torah e alle mitzvos; infatti la Torah scaturisce dalla sapienza (Chochmah), che è la radianza della dimensione interiore (pnimiyus) di Havayah: «La sapienza dell’uomo fa risplendere il suo volto». E così «Havayah faccia risplendere il Suo volto su di noi, selah». Come è spiegato altrove a proposito del versetto «Nel terzo mese dall’uscita dei Figli d’Israele dalla terra d’Egitto», ecc. Questo è il cammino dal basso verso l’alto.

Diversamente, per le anime superiori il cammino procede prima dall’alto verso il basso: dapprima «E amerai», ecc., e poi «E queste parole saranno», ecc. Questo è il significato dei «quattordici anni»: sono i sette attributi emotivi (middos) superni, che corrispondono al livello di «sette e sette condotti», ecc., come sarà spiegato più avanti a proposito del versetto «Poiché presso di Te è la fonte della vita».

E questo è [il significato di] «Se non sai», ecc., secondo il percorso dall’Alto verso il basso: allora «esci», ecc. E come viene spiegato a proposito del versetto «Camminerò in mezzo a voi», ecc.: vi sono due tipi di percorso nel servizio di D‑o.

Il primo è per le anime dei grandi tzaddikim [giusti], il cui cammino e la cui via nella santità seguono l’ordine della discesa dall’Alto verso il basso; come è scritto nella sezione dello Shema Yisrael: dapprima «Amerai Havayah», che è il livello dell’amore e del timore reverenziale (ahavah veyirah), e ciò viene suscitato mediante la contemplazione di «Ascolta, Israele», ecc.; poi «E queste parole saranno», ecc., «e ne parlerai», ecc., che è la mitzvah dello studio della Torah; e poi «Le legherai come un segno», che è la pratica delle mitzvos.

E ciò segue l’ordine della discesa del Nome Havayah, benedetto Egli sia: yud-hei sono il livello del timore reverenziale e dell’amore; vav è il livello della Torah; hei, il livello delle mitzvos.

Tuttavia, vi è anche un secondo livello, che è il percorso dal basso verso l’Alto: esso riguarda le anime la cui forza non è sufficiente a generare amore e timore reverenziale a partire dallo spirito della loro comprensione, se non dedicandosi prima alla Torah e alle mitzvos; proprio da questo esse ricevono la forza di giungere all’amore e al timore reverenziale, ecc.

Ed è di questo che si dice: «Se non sai per te stessa»: se non puoi far discendere e far risplendere nella tua anima la rivelazione dell’amore e del timore reverenziale dal livello della «più bella tra le donne», che è il livello della «bella di forma» e della «bella d’aspetto» spiegato sopra, allora «esci per te stessa seguendo le orme del gregge», dapprima; e ciò segue l’ordine del percorso dal basso verso l’Alto.)