ושבתי בשלום אל בית אבי והיה הוי׳ לי…

1«E tornerò in pace alla casa di mio padre; Havayah sarà per me Elokim; e questa pietra, che ho eretto come stele, diventerà una casa di Elokim», ecc.

Ora dobbiamo comprendere il nesso tra la pietra e il Nome Havayah: come mai proprio quando Havayah sarà Elokim, allora la pietra diventerà una casa di Elokim, ecc.

Dobbiamo anche comprendere [perché] l’espressione «questa pietra» (ha’even hazos) è al femminile, mentre la parola «sarà» (yihyeh) è al maschile.

2Per comprendere tutto quanto è stato detto sopra, dobbiamo premettere e spiegare ciò che è scritto appena prima: «Egli giunse al luogo… e prese alcune pietre del luogo e [le] pose presso il suo capo», ecc.; «e la eresse come una colonna», ecc.

Dobbiamo comprendere la questione delle pietre: che cosa sono? E dobbiamo anche comprendere perché all’inizio le pietre fossero molte, come è scritto: «Egli prese dalle pietre del luogo», ecc.

3E Yaakov fece di esse un’unica pietra, ecc. Ma all’inizio della parashah è scritto: «Yaakov uscì da Be’er Sheva e si diresse verso Charan».

La spiegazione è: Yaakov è il livello di yud-akev (una yud [e] un tallone), che consiste nel far discendere la sapienza (Chochmah) superna, il livello della yud, fino al livello più basso, persino al livello dei talloni.

4E questo è [il significato di] «Yaakov uscì da Be’er Sheva e si diresse verso Charan»: il livello di Yaakov è ciò che fa discendere dal livello di Be’er Sheva, che è al vertice assoluto, [dove] «Egli, le Sue forze vitali e i Suoi recipienti sono uno», attraverso la catena discendente dei mondi (hishtalshelus), fino al più basso, al gradino più basso, che è il livello di Charan, come sarà spiegato più avanti, con l’aiuto di D‑o.

5Come è scritto: «Comanda le salvezze (yeshuos) di Yaakov». Yeshuos sono le trecentosettanta (shin-ayin, 370) luci superne, e il livello di Yaakov le unisce e le fa discendere in basso, anche nel livello dei talloni.

Yeshuos deriva anche dal termine she’iyah, «volgersi», come è scritto: «E Havayah si volse (vayisha) verso Hevel», ecc.; questo è il livello della discesa e della diffusione della Sua luce, benedetto Egli sia, fin nei luoghi più bassi, ecc.

Tuttavia, quando la luce di D‑o discende così in basso, attraverso molte contrazioni (tzimtzumim), fino a giungere anche al livello di Charan, ne risulta un mondo di completa separazione, come è scritto: «Un fiume esce da Eden»—Eden è il livello della sapienza superna (Chochmah)—«per irrigare il giardino», ecc.

6«E da lì si divide»: quando viene fatta discendere da lì attraverso numerose fasi di discesa e numerose contrazioni, [le creature] diventano esseri del tutto separati. E Yaakov nostro padre, pace su di lui, desiderava elevarli fino alle vette più alte, affinché anche in basso vi fossero una vera unità e un autentico autoannullamento (bittul), proprio come in alto, [dove] «le Sue forze vitali e i Suoi recipienti sono una cosa sola», ecc.

7Perciò è detto: «E prese dalle pietre del luogo», ecc. È noto infatti che le lettere sono chiamate «pietre», come è detto in Sefer Yetzirah: «Due pietre costruiscono due case; tre pietre costruiscono sei case», ecc.

Infatti, proprio come da molte pietre si costruisce una sola casa, nella quale si può abitare, così da molte lettere si formano parole, nelle quali si riveste l’intelletto.

E inoltre, proprio come le pietre appartengono al livello inanimato, che è il grado più basso fra tutte e quattro le categorie fondamentali — inanimato, vegetale, animale e parlante — così anche le lettere, rispetto all’intelletto che si riveste in esse, appartengono interamente al livello inanimato, poiché non sono affatto paragonabili all’intelletto.

Da tutto quanto precede si comprende dunque che le lettere sono chiamate «pietre». Lo stesso vale in Alto, poiché è scritto: «Per mezzo della parola di Havayah furono fatti i cieli», ecc.

8E come è scritto: «La Tua sovranità è una sovranità su tutti i mondi». Il significato è questo: [quanto alla] forza vitale di tutti i mondi, che sono mondi senza fine, come è scritto: «C’è forse un numero per le Sue schiere?», tuttavia la fonte e la radice della loro forza vitale provengono soltanto dal livello della Sua sovranità (Malchus), che è il livello della parola di D‑o, ecc., la quale dà loro vita e li fa esistere dal nulla al qualcosa, costantemente.

[Ciò avviene] perché sono creature con dei limiti, la cui capacità di comprensione ha un limite, e «dalla terra al firmamento c’è un viaggio di cinquecento anni», ecc.

9E non sono affatto paragonabili alla luce di D‑o, che è al livello dell’Infinito (Ein Sof) e si rivela nei mondi superiori.

Perciò non possono ricevere la loro forza vitale se non dal livello della parola di D‑o, ossia dalle lettere con cui furono creati il cielo e la terra, ecc., che sono al livello inanimato rispetto alla Luce Infinita (Or Ein Sof), benedetto Egli sia.

Come è scritto: «Santo è Havayah degli Eserciti (Tzeva-os)», e come dissero i nostri Saggi, di benedetta memoria: «Egli è un os (un segno o una lettera) tra le Sue schiere (tzeva-os)».

E benché siano mille migliaia, come è scritto: «Mille migliaia Lo servivano e miriadi di miriadi stavano davanti a Lui», ecc., e come è scritto: «Si può forse contare il numero delle Sue schiere?», nondimeno, poiché sono limitate, la loro forza vitale proviene soltanto dal livello di una sola lettera, che è del tutto al livello inanimato rispetto al Nome Havayah, che è al livello dell’Infinito, ecc., come menzionato sopra.

10Ora, la catena discendente dei mondi (hishtalshelus), attraverso miriadi e miriadi di gradini, dipende interamente dal modo in cui si combinano le lettere al livello della parola di D‑o, affinché vengano all’esistenza creature particolari, limitate e separate, ecc.

E Yaakov nostro padre, pace su di lui, desiderava elevarli in alto. Perciò «prese dalle pietre del luogo», che sono molte lettere, e ne fece una sola pietra, che è la lettera yud; questo è [il significato di] «e pose [la] presso il suo capo», ecc.

Infatti, proprio come in basso, nell’uomo, vi sono intelletto e attributi emotivi (middos), e sono le lettere a rivestire l’intelletto e gli attributi emotivi che si rivestono in esse,

così anche in alto vi sono i livelli di Chochmah, della comprensione (Binah) e della conoscenza (Daas), e le sette inferiori [emanazioni divine (Sefiros)]; solo che lì Egli è «sapiente, ma non di una sapienza nota; comprende, ma non di una comprensione nota», e non appartiene a nessuno di questi attributi, poiché lì si è in uno stato di unità e autoannullamento (bittul) assoluti.

11Come è scritto: «A Te, Havayah, appartiene la grandezza», ecc., e «le Sue forze vitali e i Suoi recipienti sono una cosa sola», ecc. Il livello della parola di D‑o è costituito dalle lettere, nelle quali si rivestono la sapienza (Chochmah), la comprensione (Binah), la conoscenza (Daas) e gli attributi emotivi (middos), che insieme costituiscono le dieci emanazioni divine (Sefiros) superne.

Il livello della lettera yud, che è un piccolo punto, allude al fatto che in essa si riveste il livello della sapienza (Chochmah), che è il livello del nulla (ayin) e dell’autoannullamento (bittul) assoluto.

12E la lettera hei, che si estende in lunghezza e in larghezza, allude al fatto che è un rivestimento per il livello della comprensione (Binah), ecc.

E così anche le altre lettere, nelle quali si rivestono i livelli degli attributi emotivi superni. Ed è [per questo che] Yaakov fece di tutte le pietre un’unica pietra, che è la lettera yud: per elevarle al livello della sapienza (Chochmah) suprema.

13E poi, in seguito, «la pose come una stele» è il livello della lettera vav: egli la formò e trasse [la] dal livello della yud al livello della vav, affinché la sapienza superna (Chochmah) fosse rivestita in basso nella Torah e nelle mitzvos.

Come è noto, la forma della lettera vav ha la punta della yud al suo capo, e poi prosegue e si estende verso il basso. Così pure, «la Torah proviene dalla Chochmah superna» e viene fatta discendere e si diffonde in basso, nelle cose fisiche, ecc.

14E questo è [il significato di] «e versò olio sulla sua sommità». La spiegazione: l’olio è il livello della sapienza superna (Chochmah), come è scritto: «olio di unzione santa».

[Questo è] affinché vi sia una rivelazione della Chochmah superna stessa in basso, nel livello del pilastro menzionato sopra, che è il livello della Torah e delle mitzvos, rivestite in basso di cose materiali: «chi scambia una vacca con un asino», ecc., «kasher [e] invalido», ecc.; ciò nonostante, in esse vi sarà una rivelazione della Chochmah superna stessa, proprio come lo è in Alto.

15E come dissero i nostri Saggi, di benedetta memoria: «Proprio come là [si era] nel timore e nella reverenza, così anche qui [si deve essere] nel timore e nella reverenza». La spiegazione: «proprio come là», al tempo del Dono della Torah sul monte Sinai, essi erano nel timore e nella reverenza, poiché allora vi fu una rivelazione al grado più sublime: udirono dalla bocca dell’Essenza dell’Emanatore: «Io sono Havayah, il tuo D‑o», ecc.

«Così qui»: vale a dire, anche quando la Torah è rivestita quaggiù di cose materiali, ciò avverrà mediante una rivelazione della sapienza superna (Chochmah) stessa, proprio come allora, come è scritto: «E ho posto le Mie parole nella tua bocca», ecc.

16Affinché una rivelazione di questo genere si manifestasse in basso, Yaakov dovette anzitutto elevarle fino al livello più alto, quello della luce che circonda tutti i mondi (sovev kol almin). Come è scritto: «e la innalzò come una stele»; poiché «la loro fine è incuneata nel loro inizio» e, attraverso ciò, «il loro inizio è incuneato nella loro fine», ecc.; infatti, più alto è un livello, più esso è in grado di discendere e diffondersi sempre più in basso, come è noto.

17Ed è questo [il significato di] «E tornerò in pace alla casa di mio padre, e Havayah sarà per me Elokim»: tutto ciò avverrà attraverso elevazioni e attrazioni verso il basso, dal basso verso l’alto e dall’alto verso il basso; questo è l’aspetto di «e pose [queste] al suo capo», ecc., e poi «vi versò olio», ecc., come menzionato sopra.

Infatti, «mio padre» si riferisce a Yitzchak, come è scritto: «Poiché Tu sei nostro padre»; nel tempo a venire, infatti, diranno di Yitzchak: «Tu sei nostro padre», ecc.

18Ora, Yitzchak deriva dal termine tzechok (risata) e dalla delizia, come è scritto: «[D‑o] mi ha fatto ridere», ecc., «chiunque lo sentirà riderà (yitzchak) con me».

E [yitzchak, «egli riderà»,] è al tempo futuro, [il che significa] che la delizia superna che è al di sopra sarà rivelata; e ciò avviene attraverso i raffinamenti (beirurim) compiuti in basso, mediante la sottomissione (iskafya) e la trasformazione (is’hapcha) dell’oscurità in luce, attraverso le elevazioni e i flussi verso il basso menzionati sopra.

19Come il piacere e il riso quaggiù, che derivano soltanto da un qualche cambiamento e da una novità: per esempio, da un uccello parlante e simili, che non ha né l’abitudine né la natura di parlare; mentre da una persona che parla non si prova affatto piacere, poiché parlare è il suo modo abituale di essere. E proprio così è anche in Alto.

Ora, il livello di Yaakov è yud-akev, ossia la discesa e la concatenazione discendente della Divinità fino ai luoghi più bassi, persino al livello dei talloni, che sono i mondi del tutto separati e limitati, ecc.

20Come è scritto: «Yaakov uscì da Be’er Sheva e si diresse verso Charan»: [la Divinità] fu fatta discendere e passò attraverso la catena discendente dei mondi (hishtalshelus) e così tante contrazioni (tzimtzum), affinché venissero all’esistenza dal nulla esseri limitati e mondi di separazione,

che sono esseri creati separati, qualcosa (yesh) e separato di per sé; [ciò] è chiamato Charan, e deriva dall’espressione «la mia gola è arida (nichar)», ecc.

Vale a dire che la forza vitale divina che viene fatta discendere e si riveste in loro, chiamata il livello (bechinah) della gola, ossia la voce, come è noto, è completamente coperta e nascosta in loro,

finché essi diventano mondi di separazione e di totale oscurità, come se fossero qualcosa di separato di per sé; e allora è chiamato Charan, dall’espressione «la mia gola è arida», ecc. E come è scritto: «Rimasi muto, in silenzio», ecc.

21Ora, lo scopo ultimo della discesa e della concatenazione discendente della luce di D‑o, fin giù in un luogo di tenebre e in mondi di separazione, è che si realizzino la sottomissione e la trasformazione delle tenebre in luce, ecc.:

per trasformare tutti gli attributi emotivi negativi (middos), che sono l’amore e le fiamme ardenti per le vanità del mondo, oppure la collera, ecc.,

trasformandoli affinché siano rivolti soltanto a D‑o e affinché la volontà si trovi in uno stato di autoannullamento (bittul) davanti al solo D‑o, e non in uno stato in cui ci si sente un’entità separata per conto proprio, ecc.

E questo livello è chiamato il ritorno (teshuvah), che è «con una forza maggiore», ecc.; cioè, [prendendo] gli attributi negativi che ardono di un fuoco impetuoso, per trasformarli e ricondurli soltanto a D‑o, come menzionato sopra.

(E questo è [il significato di] «Nel luogo in cui stanno coloro che sono tornati, i giusti perfetti non possono stare».) E attraverso questo si produce in Alto una grande delizia (taanug), che deriva dalla sottomissione e dalla trasformazione delle tenebre in luce qui in basso.

E questo è [il significato di] «Un’ora di teshuvah è più bella», ecc.: proprio attraverso teshuvah si produce in Alto una delizia così grande, esattamente come nella parabola dell’uccello parlante menzionata sopra;

e allora dal livello di Charan si produce rinah (canto gioioso). Come è noto a proposito di chametz e matzah: dalla lettera ches di chametz si ricava una hei, come è scritto nello Zohar, Parshas Pinchas, a proposito del versetto «Rimprovera la bestia (chayas, da leggere come ches) della canna», ecc., e si giunge così al livello di matzah.

Così anche da Charan si produce rinah, come è scritto: «Quando i malvagi periscono, c’è canto gioioso (rinah)»; questa è la delizia che si produce in Alto attraverso la sottomissione e la trasformazione, come menzionato sopra.

22Ora, questa delizia (taanug) si rivelerà specificamente nel tempo a venire, poiché allora «rimuoverò lo spirito d’impurità», ecc., e non vi saranno più oscurità e processi di raffinamento come avviene ora, attraverso ascesa e discesa; bensì, come è scritto: «Durante l’aratura e la mietitura riposerai», come spiegato altrove.

23E ci sarà una rivelazione della luce di D‑o in basso, in uno stato di assoluta unità e autoannullamento (bittul), proprio come in alto, nei mondi superiori, dove «Egli, le Sue forze vitali e i Suoi recipienti sono uno», ecc. Ora, infatti, si passa dal nulla al qualcosa, ecc.; invece, nel tempo a venire, si passerà dal qualcosa al nulla, in uno stato di autoannullamento e trasformazione, ecc.

24E allora si rivelerà la delizia superna (taanug), che è nella bechinah dell’Infinito (Ein Sof); questa è la bechinah del settimo giorno, «il giorno che è tutto Shabbos e riposo per la vita eterna», ossia la rivelazione della delizia superna, come è noto, che si realizza grazie ai raffinamenti compiuti in basso durante i seimila anni, ecc.

E questo è [il significato di] «E tornerò», ecc., «alla casa di mio padre»: è il ritorno e il ricondurre la bechinah di Yaakov dalla bechinah di Charan, come detto sopra, alla bechinah di rinah [canto di gioia], chiamata «la casa di mio padre», che è la bechinah di Yitzchak: la risata e la delizia superne che si riveleranno nel tempo a venire, in seguito alla sottomissione e alla trasformazione menzionate sopra.

25Ed è per questo che, nel tempo futuro, diranno proprio di Yitzchak: «Tu infatti sei nostro padre», perché questo è lo scopo ultimo della discesa e della catena discendente dei mondi (hishtalshelus): che attraverso di essa vi siano riso e delizia in Alto, come menzionato sopra.

E questo è [il significato di] «E tornerò in pace», ecc. La delizia menzionata sopra, che sarà rivelata nel tempo futuro, si realizza proprio attraverso elevazioni e influssi verso il basso, ossia i raffinamenti compiuti in basso mediante sottomissione e trasformazione, come menzionato sopra; [e questo] è chiamato il livello della pace (shalom).

Perché la pace è ciò che unisce due opposti, come è scritto: «Egli fa pace nelle Sue altezze»: Michael è il principe dell’acqua e Gavriel è il principe del fuoco, ecc.

26Ora, è scritto: «Pace, pace al lontano e al vicino». Cioè, [vi sono] due livelli di pace: pace dal basso verso l’alto, ossia «al lontano» che diventa vicino, vale a dire l’elevazione dal basso verso l’alto;

e pace dall’alto verso il basso, cioè la discesa e l’attrazione verso il basso della Divinità, nella Torah e nelle mitzvos, come spiegato sopra a proposito del versetto «E versò olio», ecc.

27E attraverso i due livelli di pace menzionati sopra, che consistono nel trasformare le tenebre in luce, così che non si trovino più nello stato di mondi di separazione, ma soltanto in uno stato di unità e di autoannullamento (bittul), esattamente come avviene in alto, nei mondi superiori,

allora «tornerò alla casa di mio padre»: si rivelerà da sé la delizia suprema (taanug), che si trova davvero al livello dell’Infinito (Ein Sof), ben al di sopra della catena discendente dei mondi (hishtalshelus), con i suoi numerosi gradini, in alto e in basso, tenebre e luce.

Mentre, rispetto alla Sua essenza e al Suo essere, benedetto Egli sia, piccolo e grande sono davvero uguali, senza alcun mutamento, e «le tenebre sono esattamente come la luce».

28E allora: «Havayah sarà per me Elokim», ecc. Infatti è scritto: «Poiché sole e scudo è Havayah Elokim»: proprio come lo scudo è un involucro per il sole, coprendo e celando la luce del sole,

così anche il Nome Elokim è un involucro per il Nome Havayah, lo copre e lo cela, affinché vi possano essere esseri creati limitati e separati in sé; mentre il Nome Havayah è il far discendere la luce di D‑o in basso, ecc.

29Ora, tutto questo rientra nella catena discendente dei mondi (hishtalshelus), con l’alto e il basso, l’oscurità e la luce.

Ma nel tempo a venire, quando sarà rivelata la delizia superna (taanug), che è molto, molto al di sopra dell’hishtalshelus e molto, molto al di sopra del Nome Havayah e del Nome Elokim, allora ciò che ora è il livello del Nome Havayah sarà il livello di Elokim rispetto alla delizia superna menzionata sopra.

E allora «questa pietra che ho eretto come stele», come menzionato sopra, «sarà una casa di Elokim»: sarà una casa e un recipiente per il livello di Elokim del tempo a venire, che ora è il livello di Havayah.

«E tutto ciò che mi darai» è espresso al futuro; cioè, tutte le ascese che avranno luogo nel tempo a venire, tutte quante: «te ne darò certamente la decima parte», secondo la modalità della decima, come è noto; e questo basta a chi comprende.

30Riassunto. (a) Yaakov fece discendere la yud, la sapienza superna (Chochmah), fino al livello (bechinah) dei talloni. Ciò allude all’uscita di Yaakov da Be’er Sheva, il Yesod di Imma, verso il livello di Charan, per elevare le realtà di nogah sottoposte a raffinamento;

cioè, prese le pietre del luogo, che sono le lettere della parola di D‑o rivestite negli elementi inanimati, vegetali e animali, e ne fece una sola pietra, che corrisponde al livello della yud; questo è «e pose [la] presso il suo capo» (vedi Zohar, Parte I, folio 72, e Parshas Vayetzei, [folio] 151, e Parshas Vayechi, [folio] 231, e quanto è spiegato sul versetto «la pietra di Israele»).

E in seguito, «la eresse come una stele»: la discesa del livello della vav, che si estende dalla yud; questo allude a «la Torah procede da Chochmah». «E vi versò dell’olio», affinché «come là [si era] nel timore e nella reverenza, così anche qui nel timore e nella reverenza».

(b) E attraverso questo: «Tornerò in pace alla casa di mio padre», il livello di Yitzchak, «poiché tu sei nostro padre»; e questo è il riso e la delizia (taanug) che vi saranno in futuro grazie a questi raffinamenti. In altre parole, attraverso l’assoggettamento e la trasformazione, il livello di Charan (חרן) viene raffinato, e la chet si trasforma in hei, diventando rinah (רנה), il livello della delizia.

(E lo stesso vale per l’Esodo dall’Egitto (Mitzrayim): dalla strettoia della gola (meitzar hagaron), secondo il livello di Charan, «la mia gola è riarsa», ecc., «e resero amare le vite dei nostri padri»; e quando avviene l’Esodo dall’Egitto, esso corrisponde al livello della matzah, in contrapposizione al chametz, come la differenza fra Charan e rinah.)

(c) E la rivelazione di questa delizia avviene attraverso i due livelli della pace, «per il lontano e per il vicino»; allora il Nome Havayah sarà soltanto al livello di Elokim rispetto a quella rivelazione. Pertanto «questa pietra», che è il livello della sovranità (Malchus) che riceve dal Nome Havayah, sarà al livello di «una casa di Elokim».

(Si può anche dire che, poiché in futuro diranno a Yitzchak: «Poiché tu sei nostro padre», questo livello è dunque connesso al Nome Elokim; e questo è [il significato di] «Elokim mi ha donato il riso».)