אם לא תדעי לך היפה בנשים צאי לך…

1„Wenn du es nicht selbst weißt, du Schönste unter den Frauen, so geh für dich hinaus auf den Spuren der Herde und weide deine Zicklein bei den Wohnstätten der Hirten.“

Nun steht geschrieben: „Und Rachel war von schöner Gestalt und schönem Aussehen.“ Das bedeutet: „schöne Gestalt“ bezieht sich auf die Form der Glieder, entsprechend ihren Proportionen und ihrem Maß; „schönes Aussehen“ auf den Glanz und die Pracht der Gesichtszüge.

2Nun ist Rachel die Gemeinschaft Israels, die aufgrund des Verses „Wie ein Mutterschaf (rachel), das vor seinen Scherern verstummt“ Rachel genannt wird.

Die Erklärung ist folgende: Es steht geschrieben: „Lasst uns den Menschen in unserem Bild machen“ usw. Die Bedeutung von „in unserem Bild“ ist, wie es geschrieben steht: „Und über der Gestalt des Thrones war eine Gestalt wie das Aussehen eines Menschen.“

Dies ist die Ebene von „Dein, Havayah, sind die Größe und die Stärke“ usw. Ebenso verhält es sich mit der Seele des Menschen: Sie hat sieben Attribute, Liebe und Ehrfurcht usw.

Doch das Attribut der Seele, das begrenzt ist, steht zu Seinen Attributen, gesegnet sei Er, in keinem Verhältnis; denn Er ist unendlich, und Seine Attribute sind unendlich.

Damit das Licht der Liebe aus dem unendlichen Licht (Or Ein Sof), gesegnet sei Er, auf die eigene Seele scheine, muss [man] sich in einem Zustand der Selbstaufhebung (Bittul) der eigentlichen Existenz der Seele Ihm gegenüber befinden, gesegnet sei Er: Das heißt, [wie] Staub und unbelebte Materie vor dem unendlichen Licht, gesegnet sei Er, zu sein.

3Wie es in dem Ausspruch heißt: „Und meine Seele sei allen gegenüber wie Staub“; dies ist die Ebene des „Staubs auf dem Boden der Stiftshütte“. Dadurch wird seine Seele zu einer Stätte und Wohnstätte für das Licht des unendlichen Lichts (Or Ein Sof), gesegnet sei Er, damit sie im Zustand von „in unserem Bild“ sei, in der Gestalt der Glieder: Liebe und Ehrfurcht (Ahavah v'Yirah) usw., Gedanken, Rede und Handlung usw.

Und dies ist die Ebene der „schönen Gestalt“ (yefas to'ar): dass alle Gefühlsattribute (Middos) in ihnen Gestalt annehmen (yesoaru), in ihrer Vollständigkeit und Schönheit, wie sie oben sind usw.

4Und dies ist [die Bedeutung von] „Rachel war von schöner Gestalt“: Diese Ebene (Bechinah) der „schönen Gestalt“ kommt durch die Bechinah Rachel zustande, wie geschrieben steht: „Wie ein Mutterschaf vor seinen Scherern“ usw.

Doch all dies gehört zur Bechinah der äußeren Dimension (Chitzoniyus), nämlich Liebe und Ehrfurcht usw. sowie Denken, Sprechen und Handeln usw. Die innere Dimension (Pnimiyus) aber ist die Bechinah des Herzensverlangens (Re'usa Deliba), ein Aufleuchten aus der inneren Dimension des unendlichen Lichts (Or Ein Sof), gelobt sei Er, den kein Gedanke erfassen kann usw.

Und durch dieses Aufleuchten, das [von dort] zur Gemeinde Israel gelangt, wird es „schöne Erscheinung“ genannt; es ist der Glanz des Antlitzes. Deshalb wird es Panim (Angesicht) genannt, denn darin wird die Pnimiyus (innere Dimension) sichtbar, wie bei „Sein Angesicht leuchtete“ usw. Und dies ist die Bedeutung des Geschriebenen: „Möge Havayah Sein Angesicht leuchten lassen“ usw.

5Und dass die Gemeinschaft Israels diese Ebene und diesen Lichtschein empfängt, geschieht ebenfalls kraft der Ebene Rachel.

Und dies ist die Ebene von „mit all deiner Kraft“ (me'odecha) usw., durch die jener erhabene Lichtschein vom Höchsten aller Stufen bis zum Ende aller Stufen herabgezogen wird usw., wie geschrieben steht: „Und unterhalb sind die ewigen Arme.“

Und dies ist „die Schönste unter den Frauen“: Das heißt, die oben erwähnte Ebene der „schönen Gestalt“ und des „schönen Aussehens“. Und dies ist mit den Worten gemeint: „Wenn du es nicht für dich weißt“: Das heißt, dass die oben erwähnte Ebene der „Schönsten unter den Frauen“ nicht in die Ebene des vollständigen Wissens (Daas) herabgezogen wird.

(Ähnlich wird an anderer Stelle erklärt, dass es Seelen gibt, die „Samen des Menschen“ genannt werden und in denen ein starkes Maß an Daas vorhanden ist; dies sind Seelen aus der Welt der Emanation (Atzilus), wie die Seele von Rabbi Shimon bar Yochai. Und es gibt solche, die „Samen des Tieres“ genannt werden und in denen kein Daas vorhanden ist;

wie etwa unsere Seelen aus der Welt der Schöpfung (Beriah), der Welt der Formung (Yetzirah) und der Welt des Handelns (Asiyah). Damit ist nicht gemeint, dass man nicht weiß und versteht, sondern nur, dass daraus keine wahre Erregung hervorgeht und man von der Betrachtung nicht genährt wird usw. Und dies ist mit „Wenn du es nicht für dich weißt“ gemeint; die Bedeutung von „für dich“ erschließt sich aus dem, was zum Vers „Die Augen aller schauen auf Dich“ erklärt wird.)

Doch dies ist der Rat, der gegeben wird: „Geh für dich hinaus in den Spuren der Herde.“ Tzon (Herde) ist vom Wort tze'i (geh hinaus) abgeleitet; das heißt: etwas, das hinausgeht – nämlich die Ebene, die von oberhalb der geordneten Abfolge der Welten (Hishtalshelus) ausgeht.

Und dies ist die Ebene der Herde Lavan, das überirdische Weiß (Loven). Und die ganze Arbeit, die Yaakov für Lavan verrichtete – „sechs Jahre für deine Herde“ –, ist die Ebene der sechs Ordnungen der Mishnah usw.

Diese sind die Ebene der „Herde“, die aus dem höchsten Entzücken (Taanug) hervorgingen und herabgezogen wurden, [wie im Segensspruch:] „der uns durch Seine Gebote geheiligt hat“: Ascher („der“) ist die Ebene des Entzückens, wie an anderer Stelle erklärt wird. Die Mündliche Torah wird Perat („Einzelheiten“) genannt, nach dem Ausdruck Peret ve-olelos (herabgefallene Trauben und kleine Traubenbüschel), denn sie wurden nicht in der Ordnung der stufenweisen Herabfolge der Welten, von Ursache zu Ursache, herabgezogen, sondern auf die Weise herabgefallener Trauben und kleiner Traubenbüschel.

6Und dies ist [die Bedeutung von] „Und der Mann brach überaus, überaus durch und hatte viele (Rabbos) Herden“: Er zog die Ebene der „vielen Herden“ durch die Ebene des „überaus, überaus“ (me'od me'od) herab.

Denn die Ebene von „und mit all deiner Kraft“ (me'odecha) usw. ist die Ebene deines eigenen Me'od, jeder nach seinem eigenen Maß; anders verhält es sich mit einem Me'od ohne nähere Bestimmung. Me'od me'od aber ist die Ebene eines Me'od im Verhältnis zu allen Ebenen des Me'od.

Die Bedeutung des Verses „Und der Mann brach überaus, überaus durch“ ist: Weil er durchbrach und von Ebene zu Ebene aufstieg, bis zur Höhe aller Höhen, zog er umso mehr die Ebene der „Herde“ aus der Ebene des „Großen (Rabbah) und überaus Hohen“ herab – einer Ebene, die über dem unendlichen Licht (Or Ein Sof), gelobt sei Er, selbst erhaben ist.

(Siehe auch, was in Parshas Shelach zur Bedeutung von „Das Land ist überaus, überaus gut“ erklärt wird.) Auf diese Weise zog er auch die Ebene der „Mägde und Diener“ herab.

Da unser Vater Yaakov, Friede sei mit ihm, die Stufe eines Streitwagens darstellte, zog er die Ebene der „Herde“ durch seine Arbeit und durch die Handlung mit den Stäben herab (und ebenso durch das Graben der Brunnen, die Herabziehungen von Or Ein Sof, gelobt sei Er, durch Stäbe und Brunnen sind);

Denn weil er auf einer überaus, überaus hohen Rangstufe stand, konnte er Or Ein Sof, gelobt sei Er, durch seine eigene Handlung herabziehen, sodass alle seine Taten zu einer Wohnstätte und zu einer Stätte für das Ruhen von Or Ein Sof, gelobt sei Er, würden.

Wir aber haben diese Kraft nur durch das, was bereits als Ort für das Herabziehen von Or Ein Sof, gelobt sei Er, vorbereitet ist, nämlich durch die Ebene der Torah und mitzvos, die uns gegeben wurden. Dies wird „in den Fußspuren (Ikvei) der Herde“ genannt: die Ebene der Fersen, das Ende der Stufen;

das heißt: Torah und mitzvos, die in körperliche Dinge gekleidet sind und durch die „weide deine Zicklein (gediyosayich)“: Diese sind die Mazalos (Sternbilder), abgeleitet vom Ausdruck „Gad, gadi, ve-sinok lo“ („Glück, mein Glück, werde nicht müde“).

7Und wie [bei] denen, „die dem Gad (der Glücksgottheit) einen Tisch decken“. Denn alle Dinge dieser Welt stehen unter dem Einfluss der Mazalos [himmlischen Einflüsse]: Mazal macht weise, Mazal macht reich usw.

Und ebenso heißt es: „mit dem Ertrag (mimeged) der Erzeugnisse der Sonne“: Der Mazal der Sonne bringt Erzeugnisse hervor. Das heißt: die Torah und die mitzvos, die in körperliche Dinge gekleidet und unter die Mazalos gestellt sind.

„Weide“ und versorge sie mit dem überirdischen Entzücken, „bei den Wohnstätten der Hirten“. Das bedeutet: Die Hirten sind die sieben Hirten, Avraham, Yaakov, Moshe usw.; sie werden Hirten genannt, weil sie die Ebene des überirdischen Entzückens auf die Gemeinschaft Israels herabziehen.

8Nun sind die Patriarchen selbst der Wagen. Doch wir besitzen keine solche Kraft, außer durch „die Wohnstätten der Hirten“: die Ebene der Gefäße (Bechinah), „Gefäße verschiedener Art und königlicher Wein in Fülle“. Die Bechinah der Güte (Chesed), der rechte Arm, ist ein Gefäß für die Bechinah Avrahams, „der Mich liebt“; das heißt, für die Mizwot der Wohltätigkeit und Güte.

Und ebenso gehört von den sechs Ordnungen der Mishnah Zera'im zu Chesed. Sie werden „die Wohnstätten der Hirten“ genannt: „Dort wirst du deine Zicklein weiden.“ Dadurch wirst du verdienen, eine höhere Ebene zu erreichen: „über (al) den Wohnstätten der Hirten“ zu sein, über der Ebene der „Wohnstätten“, das heißt, zum Ort der Hirten selbst zu gelangen.

9(Und durch all dies wird der Vers verständlich: „Ich habe dir vierzehn Jahre um deiner beiden Töchter willen gedient und sechs Jahre für deine Herde.“ Denn es heißt: „Und Lavan hatte zwei Töchter: Der Name der Älteren“ (ha-gedolah) [gelesen als: die große He] „war Leah“, deren Wurzel in der Ebene der oberen He des unaussprechlichen g‑ttlichen Namens (Havayah) liegt; „und der Name der Jüngeren“ (ha-ketanah) [gelesen als: die kleine He] „war Rachel“ usw.

Und sie werden die obere G‑ttliche Gegenwart (Shechinah) und die untere Shechinah genannt. Sie sind die Ebene, aus der die Seelen der Welt der Emanation (Atzilus) hervorgehen. Denn auch unter den Seelen von Atzilus gibt es zwei Ebenen: die erste sind jene, die „Brüder des Allgegenwärtigen“ genannt werden; und es gibt solche, die „Söhne“ genannt werden.

Von Rachel heißt es jedoch: „Und Rachel kam mit der Herde, die ihrem Vater gehörte“: Das sind die Seelen der Welt der Schöpfung (Beriah), der Welt der Formung (Yetzirah) und der Welt des Handelns (Asiyah), die „Samen des Tieres“ genannt werden. Darauf bezieht sich auch: „Wenn du es nicht selbst weißt, Schönste unter den Frauen“ – gemeint sind die Seelen von Beriah, Yetzirah und Asiyah, die „Tier“ und „Herde“ genannt werden und die die Ebene des „Schönsten“ usw. nicht in ihre Seele herabziehen können, sodass sie „von schöner Gestalt und schönem Aussehen“ wären; denn ihre Seele ist von geringerem Rang, und der Körper und die tierische Seele (Nefesh Habahamis) verhüllen sie.

Wie an anderer Stelle zum Vers „Und wenn du unter den Gefangenen eine Frau von schöner Gestalt siehst“ usw. erklärt wird: Diese Ebene der „schönen Gestalt“ befindet sich in der Verbannung und Gefangenschaft innerhalb der tierischen Seele.

Dann ist dies der Rat: die Ebene der „sechs Jahre für deine Herde“, die den sechs Ordnungen der Mishnah entsprechen; denn die Torah wird „Stärke und Tushiyah“ genannt, da sie der G‑ttlichen Seele (Nefesh Elokis) Kraft verleiht und die Kraft der tierischen Seele schwächt (mateshes). Dadurch können auch sie zur Ebene von „Und Rachel war von schöner Gestalt“ usw. gelangen.

Wie es heißt: „Zu Dir sagte mein Herz: ‚Sucht Mein Angesicht!‘“ – das heißt, die innere Dimension des Herzens soll offenbar werden. Und wie soll man danach suchen und forschen? „Dein Angesicht, Havayah, suche ich“:

Das heißt: durch das Befassen mit Torah und mitzvos; denn die Torah geht aus der Weisheit (Chochmah) hervor, der Ebene des Strahlens der inneren Dimension (Pnimiyus) von Havayah: „Die Weisheit des Menschen lässt sein Angesicht leuchten.“ Dadurch möge Havayah „Sein Angesicht über uns leuchten lassen, Sela“. Wie an anderer Stelle zum Vers „Im dritten Monat, nachdem die Kinder Israels aus dem Land Ägypten ausgezogen waren“ usw. erklärt wird. Dies ist der Weg von unten nach oben.

Bei den höheren Seelen hingegen verläuft der Weg zunächst von oben nach unten: zuerst „Und du sollst lieben“ usw. und danach „Und diese Worte sollen sein“ usw. Das ist die Bedeutung der „vierzehn Jahre“: Sie sind die sieben oberen Attribute, die der Ebene der „sieben und sieben Röhren“ usw. entsprechen, wie unten zum Vers „Denn bei Dir ist die Quelle des Lebens“ erklärt wird.

Und dies ist [die Bedeutung von] „Wenn du nicht weißt“ usw., im Sinne des Weges von oben nach unten: Dann „geh hinaus“ usw. Wie auch zum Vers „Und ich werde unter euch wandeln“ usw. erklärt wird: Es gibt zwei Arten des Weges im Dienst für G‑tt.

Der erste ist für die Seelen der großen Tzaddikim, deren Gang und deren Weg in Heiligkeit der Ordnung des Herabziehens von oben nach unten folgen. So heißt es im Abschnitt Shema Yisrael: zuerst „Und du sollst Havayah lieben“, was der Ebene von Liebe und Ehrfurcht entspricht und durch die Betrachtung von „Höre, Israel“ usw. herabgezogen wird; danach „Und diese Worte sollen sein“ usw., „und du sollst von ihnen sprechen“ usw. – dies ist die Mitzvah des Toralernens –, und danach „Und du sollst sie als Zeichen binden“ – dies ist die Ausführung der Mitzvos.

Und dies entspricht der Ordnung des Herabziehens des Namens Havayah, gesegnet sei Er: Yud-Heh sind die Ebene von Ehrfurcht und Liebe; Vav ist die Ebene der Torah; Hei die Ebene der Mitzvos.

Allerdings gibt es auch eine zweite Ebene, nämlich den Weg von unten nach oben: Er ist für Seelen, deren Kraft nicht ausreicht, Liebe und Ehrfurcht aus dem Geist ihres Verständnisses hervorzubringen, außer wenn sie zuerst mit Torah und Mitzvos beschäftigt sind; denn gerade daraus erhalten sie die Kraft, zu Liebe und Ehrfurcht zu gelangen usw.

Und darauf bezieht sich die Aussage: „Wenn du nicht weißt“ – wenn du nicht vermagst, die Offenbarung von Liebe und Ehrfurcht aus der Ebene der „Schönsten unter den Frauen“, der Ebene der oben erläuterten „schönen Gestalt“ und des „schönen Aussehens“, in deine Seele herabzuziehen und dort zum Leuchten zu bringen –, dann „geh zuerst für dich hinaus in den Fußspuren der Herde“; dies entspricht der Ordnung des Weges von unten nach oben.)