توراه أور · الباراشات ויצא · مامار 4
אם לא תדעי לך היפה בנשים צאי לך…
«إن كنت لا تعرفين نفسك، يا أجمل النساء»
ابدأ المامار تنزيل PDFPDF · 1.1 MB
ترجمتها آليًا من نسختنا الإنجليزية، ثم روجعت وصُححت في جولات عدة بمقارنتها بالإنجليزية والعبرية. ولا تزال النسخة الإنجليزية نفسها قيد المراجعة من قِبل مراجعين بشريين. إذا كنت تتقن هذه اللغة، فسنكون شاكرين لمساعدتك في مراجعة هذه الترجمة. تطوّع للمراجعة
الفكرة المحورية
لجمال النفس مستويان: الحب والخشية (אהבה ויראה, ahavah v'yirah) المصوغان في هيئة حسنة («حُسن الهيئة»)، والرغبة الباطنة للقلب التي تشعّ على الوجه («جمال المظهر»). أمّا النفوس التي لا تبلغ هذين المستويين بالتأمل، فيقال لها: «اخرجي على آثار القطيع»؛ أي ابدئي بالتوراة والوصايا (מצוות, mitzvos)، اللتين تصدران عن مستوى أعلى من سلسلة العوالم، وترفعان النفس إلى ذلك الجمال.
خلاصة المامار
يقرأ المقالة آية نشيد الأنشاد: «إن كنت لا تعرفين نفسك، يا أجمل النساء، فاخرجي على آثار القطيع»، إلى جانب وصف التوراة لراحيل (רחל) بأنها «حسنة الهيئة وجميلة المظهر». راحيل هي جماعة إسرائيل، وقد سُمّيت باسم النعجة الصامتة أمام جازّيها: فبإبطال الذات (ביטול, bittul) تصير النفس مسكنًا للنور اللانهائي (אור אין סוף, Or Ein Sof)، وتكتسب صفاتها «الصورة» الإلهية، وهي «حُسن الهيئة». وأعمق من ذلك رغبة القلب الباطنة، وهي لمحة من البعد الباطني (פנימיות, pnimiyus) للنور اللانهائي، تظهر على الوجه: «جمال المظهر». فكثير من النفوس، وهي نفوس العوالم السفلى، تفهم ولكنها لا تتأثر؛ والنصيحة لها أن تتبع القطيع. والقطيع (צאן, tzon)، الذي يُقرأ على معنى «ما يخرج»، هو التوراة الشفوية والوصايا، اللتان تصدران عن اللذة (תענוג, taanug) العلوية، فوق سلسلة العوالم المرتبة، واللتان رعاهما يعقوب (יעקב) ست سنوات. كان يعقوب مركبةً لـה׳׳، وكان يستطيع أن يجلب النور إلى الأسفل بأي فعل؛ أما نحن، فنجلبه إلى الأسفل بواسطة التوراة والـמצוות المكسوّة بأمور مادية، أي «مساكن الرعاة». وفي استطراد ختامي، يميّز المقالة بين المسار من الأعلى إلى الأسفل، أي الحب أولًا ثم العمل، ومسارنا من الأسفل إلى الأعلى.
مخطط عام
- الآية وجمالا راحيلتُقرن آية نشيد الأنشاد بوصف راحيل بأنها «حسنة الهيئة وجميلة المظهر».¶1
- إبطال الذات وحُسن الهيئةراحيل، النعجة الصامتة، هي جماعة إسرائيل؛ ويجعل ביטול النفسَ مسكنًا للنور اللانهائي، فتتشكل صفاتها («حُسن الهيئة»)، فيما تشع رغبة القلب الباطنة على الوجه («جمال المظهر»).¶2–4
- عدم المعرفة والنصيحة باتباع القطيعنفوس لا تملك المعرفة (דעת, Daas) الكاملة تفهم، لكنها لا تتأثر؛ فيقال لها أن تتبع القطيع، أي التوراة الشفوية المنبثقة عن اللذة العلوية، فوق سلسلة العوالم.¶5
- قوة يعقوب وقوتناكانت خدمة يعقوب «بكثرة كثيرة» تجلب النور إلى الأسفل من خلال أفعاله؛ أما نحن فنفعل ذلك بواسطة التوراة والوصايا المكسوّة بأمور مادية، فنطعم «الجِداء» عند مساكن الرعاة.¶6–7
- مساكن الرعاةالوصايا أوعية لصفات الآباء؛ وبواسطتها يرتقي المرء إلى مستوى الرعاة أنفسهم.¶8
- مساران في خدمة ה׳ليئة وراحيل، أربع عشرة سنة وستّ سنوات: تسلك النفوس العلوية طريقًا من الحب إلى العمل، بينما ترتقي نفوسنا من التوراة والوصايا إلى אהבה ויראה.¶9
المفاهيم الأساسية
- حُسن الهيئةיפת תאר
- الحب والخشية وسائر صفات النفس، مع الفكر والكلام والعمل، مصوغة بكمال وجمال في الصورة الإلهية بفعل إبطال الذات.
- جمال المظهرיפת מראה
- البعد الباطني، أي رغبة القلب التي تتجاوز العقل، وتعكس البعد الباطني للنور اللانهائي وتظهر على «الوجه».
- رغبة القلبרעותא דלבא
- أعمق توق في القلب إلى ה׳، فوق المشاعر المتعقلة للحب والخشية.
- القطيعצאן
- يُقرأ بمعنى «ما يخرج»: التوراة الشفوية والوصايا، الصادرتان عن اللذة العلوية، فوق سلسلة العوالم المرتبة.
- نسل الإنسان ونسل البهيمةזרע אדם וזרע בהמה
- نفوس عالم الانبثاق (אצילות, Atzilus) ذات المعرفة القوية، ونفوس العوالم السفلى التي لا يحركها فهمها.
- المركبةמרכבה
- من يكرّس نفسه كلّيًا لإرادة ה׳، كالآباء ويعقوب، بحيث يستطيع كل فعل يصدر عنه أن يجلب النور اللانهائي إلى الأسفل.
- من الأسفل إلى الأعلىההילוך מלמטה למעלה
- مسار البدء بالتوراة والوصايا والارتقاء من خلالهما إلى الحب والخشية، وهو عكس مسار الصدّيقين (צדיקים, tzaddikim) من الحب إلى العمل.
الآية وجمالا راحيل ¶1
«إن لم تعرفي لنفسك، يا أجمل النساء، فاخرجي لنفسك على آثار القطيع، وارعي جديانك عند مساكن الرعاة».
تفتتح المقالة بآية من سونغ أوف سونغز (שיר השירים)، تسأل فيها المحبوبة (جماعة إسرائيل) أين تجد الراعي، ويُقال لها أن تتبع آثار القطيع. وستُقرأ كل عبارة من هذه الآية بوصفها مرحلة في خدمة الإنسان الإلهية: عدم المعرفة، والخروج وراء القطيع، ورعي الجديان عند مساكن الرعاة.
הנה כתיב ורחל היתה יפת תואר ויפת מראה.3 פי׳ יפת תואר4 בציור האברים לפי תכונתם במדתם. ויפת מראה בזיו והוד קלסתר הפנים.
وقد كُتب: «وكانت راحيل (רחל) حسنة الهيئة وحسنة المنظر». والمعنى: أن «حسنة الهيئة» تتعلق بشكل الأعضاء، وفق تناسبها ومقاديرها؛ أما «حسنة المنظر» فتتعلق بإشراق الوجه وبهائه.
تصف التوراة راحيل بنوعين من الجمال. فـ«حسنة الهيئة» تعني سلامة شكل الأعضاء وتناسبها، بينما «حسنة المنظر» تعني إشراق الوجه؛ وستربط المقالة بين هذين النوعين ومستويين من خدمة النفس.
تعرض الفقرة الآية التي ستُفسَّر، وتُقدّم نوعَي الجمال، الهيئة والمنظر، اللذين ستتناولهما المقالة بالتفسير.
تتناول مواضع عدة في ليكوتي توراه (לקוטי תורה) الربط بين آية سونغ أوف سونغز وجمال راحيل، وتحيل إلى هذا מאמר لتوضيح معنى «حسنة الهيئة».
ماري ميكوموت
- 1אם לא תדעי לך · Song of Songs 7:2
- 2אם לא תדעי לך · Song of Songs 1:8
- 3ורחל היתה יפת תואר ויפת מראה · Genesis 29:17
- 4פי׳ יפת תואר · ראה בלקו״ת בד״ה כי תצא בפי׳ אשת יפת תואר. וראה במאמרי אדה״ז פרשיות ח״א ע׳ קסט. באוה״ת בראשית כרך ה תתקצה, א ההפרש בין יפה תואר ויפה מראה. ספה״מ תרכ״ח ע׳ קה.
إبطال الذات وحُسن الهيئة ¶2–4
والآن، راحيل (רחל، Rachel) هي جماعة إسرائيل، التي سُمّيت راحيل بسبب الآية: «كَنَعجة (רחל، rachel) صامتة أمام جزازيها».
ترمز راحيل إلى جماعة إسرائيل، أي الروح الجامعة للشعب اليهودي. والاسم مأخوذ من صورة أشعيا للنعجة (rachel) التي تظل صامتة حين تُجزّ، وهي صورة للخضوع الهادئ؛ والفقرة تشرح الآن سبب أهمية هذه الصفة.
والتفسير هو هذا: فقد كُتب: «لنصنع الإنسان على صورتنا»، إلخ. ومعنى «على صورتنا» هو ما ورد في الآية: «وعلى شبه العرش شبهٌ كهيئة إنسان».
صُنع الإنسان «على صورتنا»، ورأى حزقيال على العرش الإلهي هيئةً «كهيئة إنسان». وهكذا تكون الهيئة البشرية مثالًا لشيء عُلوي: لنمط الصفات الإلهية.
והוא בחי׳ לך הוי״ה הגדולה והגבורה6 כו׳ וכך הוא בנפש האדם ז׳ מדות אהוי״ר [אהבה ויראה] כו׳.
وهذا هو المستوى أو الجانب (בחינה, bechinah) الذي ورد في قوله: «لك يا ה׳ العظمة والجبروت»؛ أي اسم ה׳ (הוי' / שם הוי', Havayah). وهكذا هي الحال في نفس الإنسان: سبع صفات وجدانية (מדות, middos)، هي الحب والخشية (אהבה ויראה, ahavah v'yirah)، إلخ.
تسرد عبارة «لك يا ה׳ العظمة والجبروت» صفات ה׳، كالإحسان والشدة وما سواهما، وهي «الصورة» العلوية. وللنفس البشرية سبع صفات وجدانية مناظرة، تبدأ بالحب والخشية.
אך אין ערוך מדת הנפש שהיא בעלת גבול לגבי מדותיו ית׳ שהוא א״ס ולמדותיו א״ס
غير أن صفة النفس، وهي محدودة، لا نسبة لها إلى صفاته تعالى؛ فهو لا متناهٍ، وصفاته لا متناهية.
هنا تكمن المشكلة: صفات النفس متناهية، في حين أن ה׳ وصفاته لا متناهية. فالمحبة المحدودة لا تستطيع وحدها أن تشبه المحبة اللامتناهية أو أن تحتويها.
וכדי שיאיר על נפשו אור האהבה מאור א״ס ב״ה צ״ל בבחי׳ בטול הנפש במציאות אליו ית׳ שהוא להיות בחי׳ עפר ודומם לגבי אור א״ס ב״ה.7
ولكي يشرق على نفس المرء نور المحبة المنبعث من النور اللانهائي (אור אין סוף, Or Ein Sof)، تبارك وتعالى، لا بد أن يكون [المرء] في حال إبطال الذات (ביטול, bittul) [أي الخضوع له مع بقاء النفس موجودة]؛ أي أن يكون [بمنزلة] الغبار والجماد أمام النور اللانهائي، تبارك وتعالى.
والجواب هو إبطال الذات: على النفس أن تتخلى عن إحساسها بوجودها الخاص، فتصير كالغبار أو الجماد أمام ה׳. عندئذ فقط يمكن للمحبة الآتية من النور اللانهائي أن تشرق فيها.
تشرح الفقرة سبب تسمية جماعة إسرائيل راحيل: فخضوعها الصامت، مثل النعجة أمام الجزازين، هو ما يتيح للصفات الإلهية اللامتناهية أن تشرق في النفس المحدودة.
إن «الشبه الذي كهيئة إنسان» على العرش هو ترتيب الصفات الإلهية الذي تعكسه الهيئة البشرية. وانتقال الفقرة من «لا نسبة» إلى ביטול بوصفه جسرًا هو نمط متكرر في تعليم الألتر ربيه (אדמו״ר הזקן): فالمحدود لا يتلقى اللامتناهي إلا حين يكفّ عن تأكيد ذاته.
ماري ميكوموت
- 1והנה רחל · בבוך 1824 נוסף קודם לזה: ולהבין ענין בעבודת ה׳: הנה רחל.
- 2כרחל לפני גוזזי׳ נאלמה · Isaiah 52:6
- 3נאלמה · בבוך 1824 ליתא. בבוך 1824 נוסף: והוא יש לה ב׳ בחי׳ הנ״ל שהם יפ״ת ויפ״מ, וביאור הדבר: הנה כתיב.
- 4נעשה אדם בצלמנו · Genesis 1:26
- 5ועל דמות הכסא · Ezekiel 1:26
- 6לך הוי״ה הגדולה והגבורה · I Chronicles 29:11
- 7
3וכמאמר ונפשי כעפר1 לכל תהיה והוא בחי׳ עפר אשר בקרקע המשכן2 וע״י זה תהיה נפשו מכון ומשכן לאור באור א״ס ב״ה להיות בבחי׳ בצלמנו בציור האברים אהוי״ר [אהבה ויראה] כו׳
كما في القول: «ولتكن نفسي كالتراب للجميع»، وهذا هو مستوى «التراب الذي على أرضية المسكن». وبذلك تصبح نفسه مقرًّا ومسكنًا للنور، في النور اللانهائي (אור אין סוף, Or Ein Sof) تبارك هو، لتكون في حال «على صورتنا»، متجلّيةً في صورة الأعضاء: الحب والخشية (אהבה ויראה, ahavah v'yirah)، وما إلى ذلك، والفكر والكلام والعمل، وما إلى ذلك.
يسأل الدعاء في ختام صلاة الأميداه: «لتكن نفسي كالتراب للجميع»، ويتحدث التوراة عن التراب الذي على أرضية المسكن. والنفس التي تجعل نفسها كالتراب تصير مسكنًا للنور اللانهائي، وتتخذ «أعضاؤها»—الحب والخشية، وأردية النفس من الفكر والكلام والعمل—«الصورة» الإلهية.
מחשבה דו״מ [דבור ומעשה] כו׳ וזהו בחינת יפת תאר שיתארו בם כל המדות בשלימותן3 וביופין כמו שהם למעלה כו׳.
وهذا هو مستوى «حُسن الهيئة» (יפת תאר, yefas to'ar): أن تتشكّل فيها جميع الصفات (יתארו, yesoaru) بكمالها وجمالها، كما هي في الأعلى، وما إلى ذلك.
هذا هو «حُسن الهيئة»: أن تتشكّل جميع الصفات (יתארו, yesoaru، من الجذر نفسه لكلمة תאר) في النفس، مكتملةً وجميلةً كما هي في الأعلى.
تُبيّن الفقرة أن إبطال الذات يجعل النفس مسكنًا لـה׳، وأن الصفات التي تتشكّل فيها على هذا النحو هي المقصودة بـ«حُسن الهيئة».
تراب أرضية المسكن هو التراب المستعمل في طقس السوطاه (סוטה, sotah؛ طقس المرأة المشتبه في خيانتها الزوجية)؛ ولا يستخدمه أدْمور هَزَكِن إلا صورةً للوضاعة التي تعبّر عن إبطال الذات (ביטול, bittul). ويشير ليكوتي توراه (לקוטי תורה, Likkutei Torah) في مقطع אמור إلى هذا المقالة الحسيدية (מאמר, maamar)، حين يتحدث عن الخضوع وإبطال الذات بقول: «ولتكن نفسي كالتراب للجميع».
ماري ميكوموت
- 1וכמאמר ונפשי כעפר · Berakhot 17a:4
- 2עפר אשר בקרקע המשכן · Numbers 5:17
- 3וזהו בחינת יפת תואר שיתארו בם כל המדות בשלימותן · מובא באוה״ת דברים כרך ו ע׳ ב׳רסז.
4וזהו ורחל היתה יפת תאר שבחי׳ יפת תאר זה הוא ע״י בחי׳ רחל שהוא כמ״ש וכרחל לפני גוזזיה כו׳.
وهذا هو [المقصود بـ] «وكانت راحيل (רחל) حسنة الصورة»: إن مستوى «حسن الصورة» هذا يتحقق من خلال مستوى راحيل، كما هو مكتوب: «وكالنعجة أمام جازّيها»، إلخ.
إن «حسن الصورة» لدى راحيل ناشئ عن كونها راحيل، النعجة الصامتة. وإبطال الذات (ביטול, bittul) هو ما يُنتج صفات متناسقة البنية في النفس.
אך כ״ז [כל זה] הוא בחי׳ חיצוניות שהם אהוי״ר [אהבה ויראה] כו׳ ומחשבה דבור ומעשה כו׳ אבל בחי׳ פנימית הוא בחי׳ רעותא דלבא שהוא בחי׳ הארה מפנימית אוא״ס [אור אין סוף] ב״ה דלית מחשבה תפיסא ביה1 כו׳
غير أن كل هذا هو مستوى البعد الظاهري (חיצוניות, chitzoniyus)، وهو الحب والخشية (אהבה ויראה, ahavah v'yirah)، إلخ، والفكر والكلام والفعل، إلخ. أما البعد الباطني (פנימיות, pnimiyus) فهو مستوى رغبة القلب (רעותא דלבא, re'usa deliba)، وهي ومضة من البعد الباطني للنور اللانهائي (אור אין סוף, Or Ein Sof)، تبارك هو، الذي لا يستطيع أي فكر أن يدركه، إلخ.
يبقى الحب والخشية، والفكر والكلام والفعل، من البعد الظاهري للنفس. أما بعدها الباطني فهو «رغبة القلب» (re'usa deliba)، أي توق يتجاوز الاستدلال، يعكس البعد الباطني للنور اللانهائي الذي لا يستطيع أي فكر أن يدركه.
ובהארה זו שמשם לכנס״י [לכנסת ישראל] נק׳ יפת מראה שהוא זיו הקלסתר פנים2 שלכן נק׳ בשם פנים שהפנימיות מתגלה בו כמו צהבו פניו3 כו׳ והוא ענין מ״ש יאר ה׳ פניו כו׳.4
وبهذه الومضة التي [تأتي] من هناك إلى جماعة إسرائيل، يُسمّى ذلك «حسن المظهر»، وهو وهج سحنة الوجه؛ ولهذا يُسمّى الوجه (פנים, panim)، إذ تتجلّى فيه פנימיות، كما في قولهم: «تهلّل وجهه»، إلخ. وهذا هو معنى ما كُتب: «ليجعل ה׳ وجهه يشرق»، إلخ.
حين تصل هذه الومضة الباطنية إلى جماعة إسرائيل، تُسمّى «حسن المظهر»، أي وهج الوجه. وفي العبرية، تشترك كلمتا פנים و פנימיות في جذر واحد، لأن الوجه يكشف عما في الباطن؛ كما حين يتهلّل الوجه فرحا. وهذا أيضا معنى البركة الكهنوتية: «ليجعل ה׳ وجهه يشرق».
تميّز الفقرة بين الجمال الظاهري للصفات المتناسقة البنية («حسن الصورة») وبين الجمال الباطني لرغبة القلب، الذي يظهر على الوجه («حسن المظهر»).
تشرح حاشية Kehot، استنادا إلى أور هاتوراه (אור התורה) وإلى مقالة حانوكا اللاحقة في توراه أور (תורה אור)، أن القلب الباطني يتحد بالعقل بوصفهما «رفيقين لا يفترق أحدهما عن الآخر»، وأن العقل الظاهر يشرق في القلب: «حكمة الإنسان تجعل وجهه مشرقا». وتقول صيغة أخرى من هذه المقالة إن الوجه وحده يكشف عن جوهر الإنسان الخفي، وهو ما لا يفعله أي عضو آخر.
ماري ميكوموت
- 1דלית מחשבה תפיסא ביה · Tikkunei Zohar 17a:10–12
- 2רעותא דלבא . . הקלסתר פנים · והיינו כמ״ש בד״ה בכ״ה בכסליו [לקמן כט, ג] שפנימי׳ הלב מתאחדת עם המוח בבחי׳ תרין ריעין דלא מתפרשין, ומאיר גילוי המוח להתאחד עם פנימית הלב וחכמת אדם תאיר פניו דוקא ע״כ בחי׳ זו יפ״מ (אוה״ת וישלח כרך ה תתעט, ב).
- 3כמו צהבו פניו · Pesachim 113b:1
- 4יאר ה׳ פניו · Numbers 6:25
عدم المعرفة والنصيحة باتباع القطيع ¶5
وأن تتلقى جماعة إسرائيل هذا المستوى وهذا اللمعان هو أيضًا بفضل مستوى راحيل (רחל).
إن تلقي اللمعان الباطني يعتمد أيضًا على صفة راحيل المتمثلة في إبطال الذات (ביטול, bittul).
وهذا هو مستوى «وبكل قوتك» (מאדך, me'odecha)، إلخ؛ فمن خلاله يُستمدّ ذلك اللمعان العلوي من أعلى جميع الدرجات إلى أسفل جميع الدرجات، إلخ، كما هو مكتوب: «وتوجد أذرع أزلية في الأسفل».
ذلك الإبطال للذات هو «بكل قوتك» (me'odecha): أي خدمة ה׳ بما يتجاوز حدود المرء الطبيعية، وهو ما يجذب النور الأعلى إلى أسفل المستويات. ويُستشهد بقول «وتحت أذرع أزلية» للدلالة على أن ذلك النور يبلغ أقصى الأعماق.
וזהו היפה בנשים. פי׳ בחי׳ יפת תאר ויפ״מ [ויפת מראה] הנ״ל. וז״ש [וזהו שכתוב] אם לא תדעי לך. פי׳ שלא נמשך בחי׳ היפה בנשים הנ״ל בבחי׳ דעת שלימה
وهذا هو «أجمل النساء»؛ أي مستوى «حسن الهيئة» و«حسن المظهر» المذكور آنفًا. وهذا معنى ما قيل: «إن كنتِ لا تعرفين لنفسك»؛ أي إن مستوى «أجمل النساء» المذكور آنفًا لا يُستمدّ في حالة من المعرفة التامة (דעת, Daas).
تعني عبارة «أجمل النساء» نوعَي الجمال المذكورين للتو. و«إن كنتِ لا تعرفين» تعني أن هذا الجمال لا يُستمدّ إلى المرء مع معرفة تامة، أي ذلك الارتباط العميق الذي يجعل الفهم يؤثر في القلب.
(וכעין מ״ש במ״א4 שיש נשמות שנק׳ זרע אדם5 שיש בהן בחי׳ דעת חזק והן נשמות דאצי׳ וכמו נשמת רשב״י [רבי שמעון בר יוחאי].6 ויש שנק׳ זרע בהמה שאין בו בחינת דעת והיינו
(وهذا شبيه بما شُرح في موضع آخر: أن ثمة نفوسًا تُسمّى «بذرة الإنسان»، ولديها درجة قوية من المعرفة (דעת, Daas)، وهي نفوس من عالم الانبثاق (אצילות, Atzilus)، مثل نفس ربي شمعون بار يوحاي (רבי שמעון בר יוחאי)؛ وثمة نفوس تُسمّى «بذرة البهيمة»، ليس فيها مستوى المعرفة هذا؛
يضيف ألتير ربي بين قوسين: بعض النفوس، التي تُسمّى «بذرة الإنسان»، لديها معرفة قوية؛ وهي نفوس عالم الانبثاق، مثل نفس ربي شمعون بار يوحاي. وتُسمّى نفوس أخرى «بذرة البهيمة»، لأنها تفتقر إلى المعرفة؛ وهذان التعبيران مأخوذان من قول إرميا: «أزرع بيت إسرائيل... ببذرة الإنسان وبذرة البهيمة».
כמו נשמות שלנו דבי״ע ואין הפירוש שאינו יודע ומבין רק שלא נמשך מזה התפעלות אמיתית ואינו נזון מן ההתבוננות כו׳ וזהו אם לא תדעי לך ופי׳ לך מובן ממ״ש ע״פ עיני כל).7
أي مثل نفوسنا، من عوالم الخلق (בריאה, Beriah) والتكوين (יצירה, Yetzirah) والفعل (עשיה, Asiyah). وليس المقصود أنها لا تعرف ولا تفهم، بل إن انفعالًا حقيقيًا لا ينشأ عن ذلك، ولا يتغذى المرء من التأمل، إلخ. وهذا معنى «إن كنتِ لا تعرفين لنفسك»؛ ومعنى «لنفسك» يُفهم مما شُرح في تفسير الآية «عيون الجميع»).
تنتمي نفوسنا إلى العوالم السفلى: الخلق والتكوين والفعل. ولا يعني افتقارها إلى المعرفة أنها لا تفهم؛ بل يعني أن الفهم لا يولّد شعورًا حقيقيًا، وأن التأمل لا يغذّي النفس. أما معنى «لنفسك»، فيحيل ألتير ربي إلى ما كتبه في مقاله عن «عيون الجميع تنظر إليك».
אך זאת העצה היעוצה צאי לך בעקבי הצאן. צאן מלשון צאי8 כלומר דבר היוצא דהיינו בחי׳ היוצא מלמעלה מסדר ההשתלשלות
لكن هذه هي النصيحة المقدّمة: «اخرجي لنفسك في آثار القطيع». فكلمة «القطيع» (צאן, tzon) متصلة بكلمة «اخرجي» (צאי, tze'i)؛ أي إنها تدل على شيء يخرج: وهو المستوى الخارج من فوق نظام سلسلة العوالم الهابطة (השתלשלות, hishtalshelus).
تقدّم الآية نصيحة لمن كانت هذه حاله: «اخرجي في آثار القطيع». فكلمة צאן (tzon)، أي القطيع، مرتبطة بكلمة צאי (tze'i)، أي اخرجي: شيء يخرج من مستوى يعلو السلسلة المرتبة للعوالم.
והוא בחי׳ צאן לבן לובן העליון9 וכל העבודה שעבד יעקב ללבן שש שנים בצאנך10 הם בחי׳ שיתא סדרי משנה11 כו׳
وهذا هو مستوى قطيع لابان (לבן, Lavan)، أي البياض العلوي (לובן, loven). وكل العمل الذي عمله يعقوب (יעקב) لدى لابان، «ست سنوات لقطيعك»، هو مستوى التراتيب الستة للمِشنا (משנה, Mishnah)، إلخ،
اسم لابان يعني «أبيض»، وهو يشير إلى بياض علوي يتجاوز اللون والتحديد. والسنوات الست التي عمل فيها يعقوب لدى لابان راعيًا لقطيعه هي التراتيب الستة للمِشنا.
שהם בחי׳ צאן שיצאו ונמשכו מענג העליון אק״ב [אשר קדשנו במצותיו] אשר הוא בחי׳ ענג כמ״ש במ״א ותורה שבע״פ [שבעל פה] נק׳ פרט מלשון פרט ועוללות1213 שנמשכו שלא כסדר ההשתלשלות מעילה לעילה רק בדרך פרט ועוללות.
وهي مستوى «القطيع» الذي خرج واستُمدّ من اللذة العلوية، [كما في البركة،] «الذي» (אשר, asher) قدّسنا بوصاياه؛ فـ«אשר» هو مستوى اللذة، كما شُرح في موضع آخر. وتُسمّى التوراة الشفوية «تفصيلات» (פרט, perat)، من التعبير «حبات العنب المتساقطة والعناقيد الصغيرة» (פרט ועוללות, peret ve-olelos)، لأنها استُمدّت لا وفق ترتيب سلسلة العوالم الهابطة، من علة إلى علة، بل على طريقة العناقيد المتساقطة والعناقيد الصغيرة.
تراتيب المِشنا هي «القطيع» الذي خرج من اللذة العلوية، أي رضا ה׳ بالوصايا (מצותיו, mitzvos). وتُظهر بركة الوصية ذلك، إذ تُفهم كلمة אשר (asher)، أي «الذي»، على أنها تشير إلى اللذة، كما في قول ليئة באשרי (be-oshri)، أي «في سعادتي». وتُسمّى التوراة الشفوية «تفصيلات» (perat)، من كلمة פרט (peret)، أي العنب الذي يتساقط حبةً حبةً عند القطاف؛ فقد نزلت أحكامها واحدًا واحدًا، لا خطوةً خطوة عبر سلسلة العوالم.
تقرأ هذه الفقرة عبارة «إن كنتِ لا تعرفين» على أنها تصف نفوسًا لا يحركها فهمها، وتعرض النصيحة «اخرجي في آثار القطيع» بوصفها دراسة التوراة الشفوية، التي تصدر عن مستوى يعلو سلسلة العوالم المرتبة.
تستشهد حاشية Kehot بكتاب זהר (2:115a)، حيث تُفسَّر سنوات الخدمة الست بأنها تراتيب المِشنا الستة. وتنسجم صورة حبات العنب التي تسقط واحدةً تلو الأخرى مع فكرة المقال بأن الأحكام تنزل مباشرة، لا عبر التدرج في العوالم.
ماري ميكوموت
- 1ובכל מאדך · Deuteronomy 6:5
- 2ומתחת זרועות עולם · דברים לז, כז.
- 3ומתחת זרועות עולם · Deuteronomy 33:27
- 4וכעין מ״ש במ״א · ראה לקמן ר״פ משפטים.
- 5זרע אדם · Jeremiah 31:27
- 6וכמו נשמת רשב״י · ראה לקו״ת שה״ש יט, ג ”שהי׳ לו נשמה דאצילות מלובשת ממש בהגוף שלו למטה ממש וע״ד מ״ש באגה״ק ד״ה איהו וחיוהי שאף לאחר שירדו הנר״נ דאצילות לעוה״ז לצדיקים הראשונים אפשר שלא נשתנו מהותן להיות דבר נפרד מאלקות כו׳”. ובפ׳ מטות פז, ד ”מצד שרש מעלת נשמתו שהי׳ מעלה מ״ן בבחי׳ גבוה מאד”. ובארוכה בד״ה להבין ענין רשב״י תשמ״ה (נדפס בסה״מ מלוקט ח״ב ע׳ שא).
- 7ע״פ עיני כל · ראה לקו״ת מטות פה, ב. מאמרי אדמו״ר הזקן תקס״ח ע׳ נד ואילך. הנחות הר״פ ז״ל ע׳ פה. וראה בציונים לכ״ק אדמו״ר זי״ע לדף הנ״ל.
- 8צאן מלשון צאי · ראה גם תו״ח כאן לח, ב. אוה״ת וישלח רכח, א. אוה״ת שה״ש א׳קכח.
- 9לובן העליון · ראה לקו״ת יוה״כ סח, ד.
- 10שש שנים בצאנך · Genesis 31:41
- 11שש שנים . . שיתא סדרי משנה · Zohar II, 115a
- 12מלשון פרט ועוללות · באוה״ת וישלח רכח, א מציין ”כי פרט היינו הנושר בשעת הבצירה כמבואר במשנה ג׳ פ״ז דפיאה” וראה שם בארוכה.
- 13פרט ועוללות · Mishnah Peah 7:3
قوة يعقوب وقوتنا ¶6–7
وهذا هو [معنى] قوله: «واخترق الرجل انطلاقًا شديدًا جدًا جدًا، وصارت له قطعان كثيرة (רבות, rabbos)»: فقد أنزل مستوى «القطعان الكثيرة» من خلال مستوى «شديدًا جدًا، شديدًا جدًا» (מאד מאד, me'od me'od).
يقول النص إن يعقوب (יעקב) «اخترق انطلاقًا شديدًا جدًا، شديدًا جدًا» (أي إنه اغتنى كثيرًا)، وصارت له قطعان كثيرة. ويقرأ ألتير ريبي «اخترق» بمعنى أنه شقّ طريقه إلى أعلى، ويجعل التكرار «شديدًا جدًا» (מאד מאד) سببًا للقطعان الكثيرة.
כי בחי׳ ובכל מאדך2 כו׳ הוא בחי׳ מאד שלך כל חד לפום שיעורא דיליה34 משא״כ מאד סתם אבל מאד מאד הוא בחי׳ מאד לגבי כל הבחי׳ מאד.
فمستوى «وبكلّ ما لديك من أقصى طاقتك» (מאדך, me'odecha)، إلخ، هو مستوى מאד الخاص بك، كلٌّ بحسب مقياسه، بخلاف מאד على إطلاقه؛ أما מאד מאד فهو مستوى מאד بالقياس إلى جميع مستويات מאד.
تعني عبارة «بكلّ ما لديك من أقصى طاقتك» (מאדך, me'odecha) أقصى ما يبذله كلّ شخص، بما يتجاوز حدوده المعتادة، ولكن مع بقائه ضمن مقياسه. أما מאד מאד فهي «غاية» تتجاوز كل مقياس من هذا القبيل.
ופי׳ הפסוק ויפרץ האיש מאד מאד לפי שפרץ והרבה למעלה ממדרגה למדרגה עד רום המעלות לפיכך הרבה להמשיך בחי׳ צאן מבחי׳ רבה וגבה מאד נעלה מאא״ס [מאור אין סוף] ב״ה ממש.
ومعنى الآية «واخترق الرجل انطلاقًا شديدًا جدًا جدًا» هو: أنه شقّ طريقه وارتقى من مستوى إلى مستوى، حتى بلغ ذروة الدرجات؛ ولذلك ازداد في إنزال مستوى «القطيع» من مستوى «العظيم (רבה, rabbah) والمرتفع جدًا»، السامي، من النور اللانهائي (אור אין סוף, Or Ein Sof) نفسه، تبارك هو.
شقّ يعقوب طريقه صعودًا من مستوى إلى الذي يليه، حتى بلغ أعلى المراتب. وهكذا استطاع أن يجذب إلى الأسفل مستوى «القطيع»، أي النور الصادر من فوق سلسلة العوالم، من المستوى المسمّى «العظيم (רבה, rabbah) والمرتفع جدًا»، أي النور اللانهائي نفسه؛ ولفظة רבה تذكّر بـ«الكثيرة» (רבות) في «القطعان الكثيرة».
(وانظر ما شُرح في بارشة شلّاح عن معنى «الأرض طيبة جدًا جدًا»). ومن خلال ذلك أنزل أيضًا مستوى «الإماء والعبيد».
تُحيل العبارة بين القوسين إلى شرح ليكوتي توراه (לקוטי תורה) لعبارة «الأرض طيبة جدًا جدًا». ومن خلال هذا العمل نفسه أنزل يعقوب أيضًا المستوى الذي يسميه النص «الإماء والعبيد».
והנה יעקב אבינו ע״ה [עליו השלום] לפי שהיה בחי׳ מרכבה המשיך בחי׳ צאן ע״י עבודתו וע״י עובדא דמקלות7 (וכן עד״ז חפירת הבארות שהם המשכות אוא״ס [אור אין סוף] ב״ה במקלות ובארות)
والآن، فإن يعقوب أبينا، ע״ה، لأنه كان مستوى مركبة، أنزل مستوى «القطيع» بعمله وبفعل القضبان (وكذلك حفر الآبار، إذ هما إنزال للنور اللانهائي، تبارك هو، من خلال القضبان والآبار)؛
كان يعقوب «مركبة»، أي مكرّسًا بكليته لإرادة ה׳، كما تكون المركبة مسخّرة لراكبها. ولذلك أنزل عمله نفسه، وحتى القضبان المقشّرة التي وضعها أمام القطعان، النور اللانهائي؛ وكذلك فعل حفر الآبار لدى الآباء.
כי לפי שהיה במעלה ומדרגה העליונה מאד מאד היה יכול להמשיך אוא״ס [אור אין סוף] ב״ה במעשה של עצמו שיהיו כל מעשיו משכן ומכון להשראת אוא״ס [אור אין סוף] ב״ה
لأنه، إذ كان في مرتبة ومستوى عالٍ جدًا جدًا، أمكنه أن يجذب إلى الأسفل אור אין סוף، تبارك هو، من خلال عمله هو، بحيث تصبح جميع أفعاله مسكنًا ومقرًّا لحلول אור אין סוף، تبارك هو.
بسبب مرتبته، صار كل ما فعله يعقوب، حتى الفعل العادي، مسكنًا للنور اللانهائي.
אבל אנו אין לנו כח זה אלא במה שמוכן כבר להיות שם המשכת אוא״ס [אור אין סוף] ב״ה דהיינו בבחי׳ תומ״צ [תורה ומצות] הניתן לנו ונק׳ בעקבי הצאן בחי׳ עקביים סוף דרגין
أما نحن، فليس لنا هذه القدرة إلا من خلال ما هُيّئ من قبل ليكون موضعًا لإنزال אור אין סוף، تبارك هو، أي مستوى التوراة والوصايا (מצוות, mitzvos) التي أُعطيت لنا. وهذا ما يُسمّى «في آثار (עקבֵי, ikvei) القطيع»: مستوى الأعقاب، أي أدنى الدرجات؛
لا نستطيع أن نفعل ذلك بأعمالنا من تلقاء أنفسنا. وإنما نجذب אור אין סוף من خلال ما هيّأه ה׳ لذلك من قبل: التوراة والـ מצוות، المسماة «آثار القطيع» (أي أعقابه)، وهي أدنى نقطة في النور.
דהיינו תומ״צ [תורה ומצות] המלובשים בענינים גשמיים שעל ידם ורעי את גדיותיך המה המזלות מלשון גד גדי וסינוק לא.8
أي التوراة والـ מצוות المتلبّسة بأمور مادية، ومن خلالها «ارعَي جديانك» (גדיותיך, gediyosayich): وهي الأبراج (מזלות, mazalos)، من التعبير «يا حظّ، يا حظّي، لا تكلّ» (גד גדי וסינוק לא, Gad, gadi, ve-sinok lo).
التوراة والـ מצוות متلبّستان بأشياء مادية، ومن خلالهما «نرعى جديانك». وتُقرأ الكلمة الدالة على الجديان (גדיות) على أنها متصلة بكلمة גדי، أي «حظّ» أو برج، كما في عبارة التلمود «גד גדי»؛ ومن ثمّ ترمز الجديان إلى الأبراج.
تقابل الفقرة بين يعقوب، الذي استطاع أن يجعل كل فعل من أفعاله مسكنًا لـה׳، وبيننا نحن، إذ لا نجذب النور الإلهي إلا من خلال التوراة والـ מצוות التي أُعطيت لنا من قبل، والمتلبّسة بأمور مادية.
يقول الزوهار (זהר) إن كل شخص يعرف ה׳ «بحسب مقياسه الخاص»؛ وهذا هو أساس التمييز بين מאדך، أي أقصى ما لدى الشخص نفسه، وبين מאד מאד، أي الغاية التي تتجاوز مقاييس الجميع. كما تستشهد ملاحظة كيهوت بالزوهار في شأن فعل القضبان.
ماري ميكوموت
- 1ויפרוץ האיש · Genesis 30:43
- 2ובכל מאדך · Deuteronomy 6:5
- 3כל חד לפום שיעורא דיליה · Zohar I, 129b
- 4כל חד לפום שיעורא דיליה · Zohar, Vayera 9:153–164
- 5בפ׳ שלח בפי׳ טובה הארץ · לקו״ת שלח לח, ב.
- 6טובה הארץ מאד מאד · Numbers 14:7
- 7וע״י עובדא דמקלות · Zohar I, 162a
- 8המה המזלות מלשון גד גדי וסינוק לא · Shabbat 67b:1–2
وكما [في] «الذين يهيئون مائدةً لِجاد (גד, Gad؛ الحظ)». فجميع الأشياء في هذا العالم خاضعة للتأثيرات الفلكية (מזלות, mazalos): فالتأثير الفلكي (מזל, mazal) يجعل المرء حكيماً، ويجعله غنياً، إلخ.
يتحدث إشعياء عن الذين «يهيئون مائدةً لِجاد»، وهو معبود الحظ؛ وهذا يؤكد أن «جاد» تعني מזל. وكل شيء في هذا العالم محكوم بواسطة מזלות، كما يقول التلمود: التأثير الفلكي يجعل المرء حكيماً، ويجعله غنياً.
וכן ממגד תבואות שמש3 כתיב מזל השמש משפיע תבואות דהיינו תורה ומצות המלובשים בעניינים גשמיים הנתונים תחת המזלות.
وكذلك ورد: «ومن وفرة (ממגד, mimeged) غلال الشمس»؛ فـמזל الشمس يمنح المحاصيل. أي إن التوراة والوصايا (מצות, mitzvos) المتلبّسة بأمور مادية واقعة تحت حكم מזלות.
تحتوي الآية «ومن وفرة (meged) غلال الشمس» أيضاً على جذر «جاد»، وتشير إلى أن מזל الشمس يُخرج المحاصيل. وهكذا فإن «الجِداء» هي التوراة والوصايا المتلبّسة بأمور مادية، والواقعة تحت حكم מזלות.
רעי ופרנס אותם מענג העליון על משכנות הרועים פי׳ רועים הם ז׳ רועים45 אברהם יעקב משה6 כו׳ ונק׳ רועים ע״ש [על שם] שממשיכין בחי׳ עונג העליון לכנס״י [לכנסת ישראל].
«ارعَوها» وأمدّوها من اللذة العليا «عند مساكن الرعاة». والمعنى أن الرعاة هم الرعاة السبعة: إبراهيم (אברהם)، ويعقوب (יעקב)، وموسى (משה)، إلخ؛ وقد سُمّوا رعاةً لأنهم يُنزِلون مستوى اللذة العليا إلى جماعة إسرائيل.
تعني كلمة «ارعَوها» تغذية هذه الوصايا باللذة العليا، أي بلذة ה׳ فيها. ويتم ذلك «عند مساكن الرعاة»، أي عبر الرعاة السبعة، إبراهيم ويعقوب وموسى وغيرهم، الذين يُنزِلون تلك اللذة إلى جماعة إسرائيل.
تتمّ الفقرة تفسير الآية: فمن خلال التوراة والوصايا في الحياة المادية نغذّي «الجِداء» باللذة العليا، بواسطة الرعاة، أي القادة العظام الذين يوصلونها إلى إسرائيل.
الرعاة السبعة هم المذكورون في التلمود: آدم (אדם)، وشيث (שת)، ومتوشالح (מתושלח) عن اليمين؛ وإبراهيم ويعقوب وموسى عن اليسار؛ وداود (דוד) في الوسط. والجناس بين «الجِداء» (גדיות, gediyos)، و«جاد» (גד, gad)، و«الخيرات» (מגד, meged) يجعل מזלות، التي يبدو أنها تحكم الطبيعة، قنواتٍ تتلقى عبرها الوصايا المتعلّقة بأمور مادية لذّة ה׳.
ماري ميكوموت
- 1העורכים לגד שלחן · Isaiah 65:11
- 2מזל מחכים מזל מעשיר · Shabbat 156a:12–13
- 3ממגד תבואות שמש · Deuteronomy 33:14
- 4פי׳ רועים הם ז׳ רועים · ראה לקמן לג, ג.
- 5ז׳ רועים · Micah 5:4
- 6אברהם יעקב משה · Sukkah 52b:13
مساكن الرعاة ¶8
8והנה האבות הן הן המרכבה.12 אבל אנו אין לנו כח זה אלא במשכנות הרועים בחי׳ כלים מכלים שונים ויין מלכות רב3 בחי׳ חסד דרועא ימינא הוא כלי לבחי׳ אברהם אוהבי4 דהיינו מצות צדקה וחסד.
والآن، فالآباء هم أنفسهم المركبة. لكننا لا نملك هذه القدرة إلا من خلال «مساكن الرعاة»: مرتبة الأوعية، «أوعية من أنواع شتى وخمر ملكي وفير». إن مرتبة الإحسان (חסד، Chesed)، الذراع اليمنى، وعاءٌ لمرتبة إبراهيم (אברהם)، «الذي يحبّني»؛ أي وصايا (מצות، mitzvos) الصدقة والإحسان.
كان الآباء «مركبة» لـ ה׳، مكرّسين أنفسهم كليًا لإرادته، ولذلك استطاعوا أن يجذبوا نوره إلى الأسفل عبر كل ما فعلوه. أما نحن فلا نجذبه إلا من خلال «مساكن الرعاة»: الوصايا، وهي أوعية تلائم صفة كل راعٍ، مثل الصدقة والإحسان، فهما وعاءان لصفة إبراهيم من الإحسان، «الذراع اليمنى».
וכן שיתא סדרי משנה זרעים בחסד ונק׳ משכנות הרועים שם תרעה את גדיותיך ועי״ז תזכה להגיע ולבא למדרגה גדולה מזו להיות על משכנות הרועים ולמעלה מבחי׳ משכנות דהיינו למקום הרועים עצמן:
وكذلك، فإن قسم البذور (זרעים، Zera'im) من أقسام משנה (משנה) الستة يقابل חסד. وهذه تُسمّى «مساكن الرعاة»: هناك ترعى جداءك. وبذلك تستحق أن تبلغ وتصل إلى مرتبة أعلى من هذه: أن تكون «فوق (על، al) مساكن الرعاة»، فوق مرتبة «المساكن»؛ أي إلى موضع الرعاة أنفسهم.
وبالمثل، فإن أول أقسام משנה، Zera'im («البذور»: البركات وهبات الحقول للفقراء والكهنة)، يقابل الإحسان؛ والوصايا وأقسام משנה هي «المساكن» التي «ترعى فيها جداءك». ومن خلالها يمكن الارتقاء «فوق» (על، al) المساكن: فكلمة על في الآية، ومعناها الظاهر «بجانب»، تُقرأ بمعنى «فوق»، أي إلى موضع الرعاة أنفسهم.
تعرّف الفقرة «مساكن الرعاة» بأنها الوصايا ودراسة التوراة اللتان تقومان مقام أوعية لصفات الآباء، وتعد بأن الخدمة من خلالهما ترفع الإنسان إلى مرتبة الرعاة أنفسهم.
يُشرح قول المدراش «الآباء هم المركبة» في موضع سابق من תורה אור (תורה אור)، في بريشيت (בראשית)، بأن الآباء هم الصفات الوجدانية في عالم الانبثاق (אצילות، Atzilus)، التي جُذبت إلى الأسفل درجةً بعد درجة من العقل. وتشير «الأوعية المتنوعة» في מגילה (מגילה) إلى كثرة الوصايا المختلفة، بحيث تلائم كل واحدة منها صفة علوية مختلفة.
ماري ميكوموت
- 1האבות הן הן המרכבה · נסמן לעיל ד, ג.
- 2האבות הן הן המרכבה · Bereshit Rabbah 47:6
- 3כלים מכלים שונים ויין מלכות רב · Esther 1:7
- 4אברהם אוהבי · Isaiah 41:8
مساران في خدمة ה׳ ¶9
9(ובכ״ז [ובכל זה] יובן הפסוק עבדתיך ארבע עשרה שנה1 בשתי בנותיך ושש שנים בצאנך. כי הנה כתיב וללבן שתי בנות2 שם ה׳ גדולה לאה ששרשה מבחי׳ ה׳ עלאה דשם הוי״ה.
(ومن خلال كل ما سبق يتضح معنى الآية: «خدمتك أربعة عشر عامًا من أجل ابنتيك، وستة أعوام من أجل قطيعك». فقد كُتب: «وكان للابان (לבן) ابنتان: اسم الكبرى» (גדולה, ha-gedolah) [تُقرأ: الهاء العظيمة] «ليئة» (לאה)، التي يرجع أصلها إلى مستوى الهاء العليا من اسم ה׳ (Havayah)؛ «واسم الصغرى» (קטנה, ha-ketanah) [تُقرأ: الهاء الصغيرة] «راحيل» (רחל)، إلخ.
تشرح هذه الفقرة الاعتراضية المطوّلة كلام يعقوب (יעקב) للابان: أربعة عشر عامًا من أجل ابنتيه، وستة أعوام من أجل القطيع. وتصف الآية ليئة بأنها ha-gedolah، أي «الكبرى»، وتُقرأ هنا «الهاء العظيمة»: فأصل ليئة في الهاء العليا من اسم ה׳، التي تدل على مستوى الفهم (בינה, Binah)؛ أما راحيل، ha-ketanah، فهي «الهاء الصغيرة»، أي الهاء السفلى التي تدل على الملكوت (מלכות, Malchus).
ושם ה׳ קטנה רחל כו׳. ונק׳ שכינתא עלאה ושכינתא תתאה. והם בחי׳ מקור נשמות דאצי׳. כי בנשמות דאצילות יש ג״כ ב׳ מדרגות. הא׳ הנק׳ אחים למקום. ויש שנק׳ בנים.
وتُسمّيان الحضور الإلهي الأعلى (שכינה, Shechinah) والحضور الإلهي الأسفل. وهما مستوى مصدر نفوس عالم الانبثاق (אצילות, Atzilus). إذ إن نفوس عالم الانبثاق نفسها تضم مستويين: الأول نفوس تُسمّى «إخوة للحاضر في كل مكان»، ومنها نفوس تُسمّى «أبناء».
تُسمّى ليئة وراحيل الحضور الإلهي الأعلى والحضور الإلهي الأسفل، وهما مصدر نفوس عالم الانبثاق. وتنقسم هذه النفوس نفسها إلى مرتبتين: «إخوة للحاضر في كل مكان» و«أبناء».
אך הנה ברחל כתיב ורחל באה עם הצאן3 אשר לאביה שהם נשמות דבי״ע שנק׳ זרע בהמה. וזהו אם לא תדעי לך היפה בנשים דקאי על נשמות דבי״ע שנק׳ בהמה וצאן שלא יוכלו להמשיך בנפשם בחי׳ היפה כו׳
لكن كُتب عن راحيل: «وجاءت راحيل مع القطيع الذي لأبيها»؛ وهذا القطيع هو نفوس عوالم الخلق (בריאה, Beriah) والتكوين (יצירה, Yetzirah) والفعل (עשיה, Asiyah)، التي تُسمّى «نسل البهيمة». وهذا هو معنى «إن لم تعرفي، أيتها الأجمل بين النساء»، وهي عبارة تشير إلى نفوس عوالم الخلق والتكوين والفعل، التي تُسمّى «بهيمة» و«قطيعًا»، ولا تستطيع أن تستجلب إلى نفسها مستوى «الأجمل»، إلخ، فتكون «جميلة الصورة وجميلة المنظر»، بسبب دنوّ مرتبة نفوسها واحتجاب الجسد والنفس الحيوانية (נפש הבהמית, nefesh habahamis).
جاءت راحيل «مع قطيع أبيها»: والقطيع هو نفوس العوالم السفلى، التي تُسمّى «نسل البهيمة». وتشير آية نشيد الأنشاد إلى هذه النفوس، التي لا تستطيع استجلاب جمال الصورة والمنظر، لأن مرتبة نفوسها أدنى، ولأن الجسد والنفس الحيوانية يحجبانها.
להיות יפת תאר ויפת מראה מחמת פחיתות נשמתם והסתר הגוף ונה״ב [ונפש הבהמית] וכמ״ש במ״א ע״פ וראית בשביה4 אשת יפת תאר5 כו׳ שבחי׳ זו דיפ״ת [דיפת תאר] הוא בגלות ושביה בנה״ב [בנפש הבהמית].
كما شُرح في موضع آخر في الآية: «وإذا رأيت بين الأسرى امرأة جميلة الصورة»، إلخ: إن هذا المستوى من «جمال الصورة» أسيرٌ في المنفى داخل النفس الحيوانية.
يربط موضع آخر هذا الأمر بقول التوراة عن «امرأة جميلة الصورة» بين الأسرى: فجمال النفس واقع في أسر النفس الحيوانية.
אזי זאת העצה בחי׳ שש שנים בצאנך שהם שיתא סדרי משנה שהתורה נק׳ עוז ותושיה6 שנותנת כח בנה״א [בנפש האלקית] ומתשת כח7 הנה״ב [הנפש הבהמית] ועי״ז יוכלו ג״כ לבא לבחי׳ ורחל היתה יפ״ת [יפת תאר] כו׳
وعندئذ يكون هذا هو السبيل: مستوى «ستة أعوام من أجل قطيعك»، أي الأقسام الستة للمِشناه (משנה, משנה)؛ فالتوراة تُسمّى «قوةً وتوشيا» (תושיה, tushiyah) [أي: ما يوهن القوة]، إذ تمنح النفس الإلهية (נפש האלקית, nefesh elokis) قوةً، وتُضعف (מתשת, mateshes) قوة النفس الحيوانية. ومن خلال ذلك تستطيع هذه النفوس أيضًا بلوغ مستوى «وكانت راحيل جميلة الصورة»، إلخ.
العلاج هو «ستة أعوام من أجل القطيع» التي خدم بها يعقوب، أي الأقسام الستة للمِشناه. وتُسمّى التوراة tushiyah، ويربط التلمود هذه الكلمة بالفعل mateshes، أي «تُضعف»: فهي تقوّي النفس الإلهية وتُضعف النفس الحيوانية، حتى تستطيع تلك النفوس أيضًا بلوغ «جمال الصورة».
וכמ״ש לך אמר לבי בקשו פני8 לבקש גילוי פנימית הלב וכיצד יבקש ויחפש אחריה את פניך ה׳ אבקש
وكما كُتب: «من أجلك قال قلبي: اطلبوا وجهي»؛ أي طلب انكشاف البعد الباطني للقلب. وكيف يطلبه المرء ويبحث عنه؟ «وجهك، يا ה׳، أطلب»:
تتحدث المزامير عن القلب الذي يطلب وجه ה׳، أي انكشاف البعد الباطني للقلب. والجواب عن كيفية طلبه هو: «وجهك، يا ה׳، أطلب».
דהיינו ע״י עסק התומ״צ [התורה ומצות] דאורייתא מחכמה נפקת9 שהיא בחי׳ הארת פנימית הוי׳ חכמת אדם תאיר פניו1011 ועי״ז יאר הוי׳ פניו אתנו סלה. וכמ״ש במ״א ע״פ בחדש השלישי לצאת בנ״י [בני ישראל] מארץ מצרים12 כו׳ וזהו ההילוך מלמטה למעלה.
أي من خلال الانشغال بالتوراة والوصايا (מצוות, mitzvos)؛ فالتوراة تصدر عن الحكمة (חכמה, Chochmah)، وهي مستوى إشراق باطن اسم ה׳: «حكمة الإنسان تُضيء وجهه». ومن خلال ذلك «ليُضئ ה׳ بوجهه علينا، سلاه (סלה, selah)». وكما شُرح في موضع آخر في الآية: «في الشهر الثالث بعد خروج بني إسرائيل من أرض مصر»، إلخ. وهذا هو المسير من الأسفل إلى الأعلى.
يطلب المرء وجه ה׳ من خلال التوراة والوصايا، لأن التوراة تصدر عن الحكمة، وهي النور الباطني لاسم ה׳، و«حكمة الإنسان تُضيء وجهه». وهذا هو المسير من الأسفل إلى الأعلى: يبدأ المرء بالفعل والدراسة، ومن خلالهما يصل إلى الحب والخشية الظاهرين.
משא״כ בנשמות עליונות ההילוך מלמעלה למטה תחלה ואהבת כו׳ ואח״כ והיו הדברים13 כו׳ וזהו ענין ארבע עשרה שנה שהם שבעה מדות עליונות שהן בחי׳ שבעה ושבעה מוצקות14 כו׳ כמ״ש לקמן ע״פ כי עמך מקור חיים.1516
أما النفوس العليا، فمسيرها من الأعلى إلى الأسفل: أولًا «وتحبّ»، إلخ، وبعد ذلك «وتكون هذه الكلمات»، إلخ. وهذا هو معنى «أربعة عشر عامًا»: فهي الصفات العليا السبع، وهي مستوى «سبعة وسبعة أنابيب»، إلخ، كما شُرح أدناه في الآية: «لأن عندك ينبوع الحياة».
أما النفوس العليا فتسلك الطريق المعاكس: يبدأ مسيرها بالحب، ثم تأتي التوراة والوصايا. وتمثل «الأعوام الأربعة عشر» من أجل الابنتين الصفات العليا السبع مضاعفة، كما في «سبعة وسبعة أنابيب» التي تغذّي المنارة في آية زكريا (זכריה).
וזהו אם לא תדעי כו׳ ע״ד ההילוך מלמעלה למטה אזי צאי כו׳ וכמ״ש ע״פ והתהלכתי בתוככם1718 כו׳ שיש שני בחי׳ הילוך בעבודת ה׳.
وهذا هو [معنى] «إن لم تعرفي...»؛ أي: إذا لم تعرفي نهج السير من الأعلى إلى الأسفل، فعندئذ «اخرجي»... وكما شُرح في تفسير الآية «وسأسير بينكم»...، هناك مسلكان للسير في خدمة ה׳.
وهكذا تكون عبارة «إن لم تعرفي... اخرجي» مقابلةً لنهج السير من الأعلى إلى الأسفل. وفي موضع آخر، يشرح الألتر رِبّه (אדמו״ר הזקן) أن في خدمة ה׳ مسلكين.
הא׳ לנשמות הצדיקים הגדולים שהילוכם ודרכם בקדש הוא כפי סדר ההמשכה מלמעלה למטה וכמ״ש בפרשת שמע ישראל19 מתחלה ואהבת את20 הוי׳ שהוא בחי׳ אהוי״ר [אהבה ויראה] ונמשך ע״י ההתבוננות שמע ישראל כו׳
الأول خاص بنفوس الصدّيقين العظام (צדיקים, tzaddikim)، الذين يتبع سيرهم ونهجهم في القداسة ترتيب إنزال الفيض من الأعلى إلى الأسفل؛ كما كُتب في فقرة «اسمع يا إسرائيل» (שמע ישראל, Shema Yisrael): أولًا «وتحبّ ה׳ (Havayah)»، وهو مستوى (בחינה, bechinah) الحب والخشية (אהבה ויראה, ahavah v’yirah)، ويُستمدّ ذلك من خلال التأمل في «اسمع يا إسرائيل»... ثم «وتكون هذه الكلمات...» و«وتتحدث بها...»؛ وهي وصية دراسة التوراة (מצות, mitzvos)؛ ثم «وتربطها علامةً»، وهو أداء מצות.
يتبع الصدّيقون العظام الترتيب من الأعلى إلى الأسفل، كما في قراءة «اسمع يا إسرائيل»: فالتأمل («اسمع يا إسرائيل») يولّد الحب («وتحبّ ה׳»)، ثم تأتي دراسة التوراة («وتتحدث بها»)، ثم أداء الوصايا العملية («وتربطها علامةً»).
ואח״כ והיו הדברים כו׳ ודברת בם21 כו׳ שהוא מצות ת״ת ואח״כ וקשרתם לאות22 שהוא מעשה המצות. וזהו כסדר ההמשכה של שם הוי׳ ב״ה. י״ה הן בחי׳ דחילו ורחימו. ו׳ הוא בחי׳ תורה. ה׳ בחי׳ מצות.
وهذا يوافق ترتيب الامتداد من خلال اسم ה׳، تبارك هو: فالحرفان يود-هي (י״ה, yud-hei) هما مستوى الخشية والحب؛ والحرف فاف (ו׳, vav) هو مستوى التوراة؛ والحرف هي (ה׳, hei) هو مستوى מצות.
يوافق هذا الترتيب حروف اسم ה׳: يود-هي للخشية والحب، وفاف للتوراة، والحرف الأخير هي للوصايا.
אמנם יש ג״כ בחי׳ ב׳ והוא ההילוך מלמטה למעלה דהיינו לנשמות שאין כחן יפה להוליד אהוי״ר [אהבה ויראה] מרוח בינתם כ״א ע״י הקדמת עסק התורה והמצות תחלה שמזה דוקא יקבלו הכח לבא לאהוי״ר [לאהבה ויראה] כו׳.
غير أن هناك أيضًا مستوى ثانيًا، وهو مسلك السير من الأسفل إلى الأعلى؛ أي إنه خاص بالنفوس التي لا تكفي قوتها لتوليد الحب والخشية من روح فهمها، إلا إذا بدأت أولًا بالاشتغال بالتوراة وמצות؛ فمن هذا بالذات تستمد القوة للوصول إلى الحب والخشية...
المسلك الثاني، من الأسفل إلى الأعلى، خاص بالنفوس التي لا تستطيع توليد الحب والخشية من فهمها وحده. فتبدأ بالتوراة والوصايا، ومنهما تستمد القوة لبلوغ الحب والخشية.
ועז״נ [ועל זה נאמר] אם לא תדעי לך. שלא תוכל להמשיך ולהאיר בנפשך גילוי אהוי״ר [אהבה ויראה] מבחי׳ היפה בנשים הוא בחי׳ יפ״ת [יפת תאר] ויפ״מ [ויפת מראה] המבואר למעלה אזי צאי לך בעקבי הצאן תחלה והוא כסדר ההילוך מלמטה למעלה):
وعن هذا قيل: «إن لم تعرفي لنفسك»، أي إنك لا تستطيعين إنزال تجلّي الحب والخشية وإشراقه في نفسك من مستوى «الأجمل بين النساء»، وهو مستوى «حُسن الهيئة» و«حُسن المنظر» المذكورين أعلاه؛ فعندئذ «اخرجي لنفسك على آثار القطيع» أولًا؛ فهذا يتبع ترتيب السير من الأسفل إلى الأعلى.)
هذا هو معنى الآية: إذا لم تستطيعي أن تجعلي الحب والخشية يشرقان في نفسك من خلال التأمل، فاخرجي أولًا «على آثار القطيع»، من خلال التوراة والوصايا. وهذا هو مسلك السير من الأسفل إلى الأعلى.
تربط هذه الفقرة الاعتراضية الختامية خدمة يعقوب من أجل ليئة وراحيل والقطيع بطريقين في خدمة ה׳: فالنفوس العليا تنتقل من الحب إلى العمل، أما نفوسنا فتبدأ بالتوراة والوصايا، وترتقي من خلالهما إلى الحب والخشية.
تقابل الهاءان في اسم ה׳ الفهم والملكوت، أي الحضور الإلهي الأعلى والأسفل، ومن ثم ليئة وراحيل. ويُسقط ترتيب الشماع (الحب، ودراسة التوراة، والعمل بالوصايا) على الحروف الأربعة للاسم، بينما يعكس طريقنا هذا الترتيب، إذ يبدأ من الهاء الأخيرة.
ماري ميكوموت
- 1עבדתיך ארבע עשרה שנה · Genesis 31:41
- 2וללבן שתי בנות · Genesis 29:16
- 3ורחל באה עם הצאן · Genesis 29:9
- 4וכמ״ש במ״א ע״פ וראית בשביה · ראה לקו״ת כי תצא לו, א ושם מציין לכאן.
- 5וראית בשביה אשת יפת תאר · Deuteronomy 21:11
- 6שהתורה נק׳ עוז ותושי׳ · Zohar I, 58a
- 7ומתשת כח · Sanhedrin 26b:8
- 8לך אמר לבי בקשו פני · Psalms 27:8
- 9דאורייתא מחכמה נפקת · Zohar II, 121a
- 10חכמת אדם תאיר פניו · Ecclesiastes 8:1
- 11יאר הוי׳ פניו אתנו סלה · Psalms 67:2
- 12בחדש השלישי לצאת בנ״י מארץ מצרים · Exodus 19:1
- 13והיו הדברים · Deuteronomy 6:6
- 14שבעה ושבעה מוצקות · Zechariah 4:2
- 15כמ״ש לקמן ע״פ כי עמך מקור חיים · לד, ד.
- 16כי עמך מקור חיים · Psalms 36:10
- 17ע״פ והתהלכתי בתוככם · סה״מ תקס״ט ע׳ קלא. הנחות הר״פ ע׳ קנו. אוה״ת ויקרא כרך ב ע׳ תרמ.
- 18והתהלכתי בתוככם · Leviticus 26:12
- 19שמע ישראל · Deuteronomy 6:4
- 20ואהבת את הוי׳ · Deuteronomy 6:5
- 21ודברת בם · Deuteronomy 6:7
- 22וקשרתם לאות · Deuteronomy 6:8
أتممت المامار؟
ضع علامة «تمّ تعلّمه»؛ وسيُحتسب ضمن سيوم الأسبوع والسنة.
في العمل الروحي
إذا لم يحرّك التأمل في ה׳ قلبك، فلا تنتظر الإلهام. ابدأ بالتوراة والوصايا التي أُعطيت لك، بدراسة משנה (משנה) وبأعمال الإحسان؛ فهي تضعف النفس الحيوانية، وتقوّي النفس الإلهية، وتوصلك في النهاية إلى אהבה ויראה اللتين لم تستطع بلوغهما بنفسك.
أسئلة للنقاش
- لماذا صارت النعجة الصامتة، لا صورة القوة أو الحكمة، اسمًا لجماعة إسرائيل؟
- ما الفرق بين «حُسن الهيئة» و«جمال المظهر»، ولماذا يكون الوجه موضع ظهور البعد الباطني؟
- يقول المقالة إن نقص المعرفة لا يعني العجز عن الفهم. فما معناه، وكيف يمكن للمرء أن يلحظه في نفسه؟
- كيف يمكن للتوراة والوصايا، المكسوّتين بأمور مادية، أن تصدرا عن مستوى أعلى من سلسلة العوالم كلها؟
- ما الذي يربحه المرء وما الذي يعرّضه للخطر حين يبدأ خدمته «من الأسفل إلى الأعلى» بدلًا من البدء بالحب؟