וישכם לבן בבקר וינשק לבניו ולבנותיו ויברך אתהם כו׳

1«Lavan si alzò di buon mattino, baciò i suoi figli e le sue figlie e li benedisse, ecc.»

Ora, è scritto: «A Te, Havayah, appartengono la grandezza e la potenza, ecc.», al femminile, poiché esse sono il livello di chi riceve dalla Luce Infinita (Or Ein Sof), benedetto Egli sia; infatti, alla Luce Infinita stessa, benedetto Egli sia, non si applica il termine «grandezza», poiché «nel luogo della Sua grandezza, ecc.».

2Ora, la grandezza è la qualità di Avraham, come è scritto: «Renderò grande il tuo nome». E questa è [la spiegazione di] ciò che diciamo: «il D‑o di Avraham», ecc. La lode del Santo, benedetto Egli sia, consiste nel fatto che tale è la Sua umiltà, Egli sia benedetto, ecc.: la Luce Infinita (Or Ein Sof), benedetto Egli sia, viene attratta verso il basso e si estende a tal punto da posarsi e rivelarsi nella qualità di Avraham, «che Mi ama», ecc.

3Ora, i Patriarchi stessi sono il carro, poiché per tutti i giorni della loro vita si trovarono in uno stato di autoannullamento (bittul), ecc.; e grazie a ciò meritarono che la Presenza divina (Shechinah), la Luce Infinita (Or Ein Sof), benedetto Egli sia, dimorasse in loro in modo effettivamente manifesto, così che fossero la Luce Infinita e i suoi attributi a rivelarsi nelle loro anime: «Avraham, che Mi ama» e «il Timore di Yitzchak», ecc.

4E queste sono proprio le qualità della grandezza e della potenza del Santo stesso, benedetto Egli sia (Kudsha Brich Hu), che per loro tramite furono attratte e si dispiegarono verso il basso, affinché la Luce Infinita (Or Ein Sof), benedetto Egli sia, si rivelasse nelle anime d’Israele nel loro insieme, con una rivelazione effettiva e non soltanto nel pensiero, poiché tutti gli Israeliti sono «credenti, figli di credenti», ecc.

Perché il pensiero è sotto il controllo della persona: «dove desidera, lo volge»; e il desiderio può riempirle il cuore e il pensiero, orientandolo ora in un modo e ora in un altro.

5E il desiderio e la volontà devono essere saldamente fissati «in un luogo sicuro»; ciò avviene attraverso la conoscenza (Daas) e il riconoscimento, come una percezione vissuta, come se si vedesse, ecc.; come dissero i nostri Saggi, di benedetta memoria, riguardo ad Avraham nostro padre, pace su di lui: egli riconobbe il suo Creatore, ecc.

Tuttavia, la trasmissione verso il basso di questa rivelazione dal livello e dal grado dei Patriarchi stessi, ecc. [non è accessibile a ogni anima]; infatti i Patriarchi erano un Carro del [Mondo dell’Emanazione (Atzilus)], dove «Egli e i Suoi recipienti» (ihu vegarmohi) sono uno, e non ogni anima può sostenere una rivelazione simile.

Ma affinché questa rivelazione venga trasmessa e discenda in [ciascuno dei] tre mondi: il Mondo della Creazione (Beriah), il Mondo della Formazione (Yetzirah) e il Mondo dell’Azione (Asiyah), dove sono radicate le anime di tutto Israele, ciò avviene attraverso il livello e il grado delle Tribù.

Infatti shevet [tribù] è un termine che indica il trarre fuori, come in kochva deshavit [cometa], ed è anche il termine per indicare una verga e un ramo del grande albero.

Poiché sono un Carro per il mondo rivelato (alma de’isgalya), nella modalità del (Mare) «che stava su dodici buoi», i quali sono le dodici Tribù, corrispondenti alle quattro Chayos [creature viventi] del Carro, al volto di un uomo, ecc.

E ciascuna comprende i tre Patriarchi, per un totale di dodici; da lì fluiscono l’influsso e la trasmissione verso il basso della rivelazione della Sua Divinità, benedetto Egli sia, nelle anime di Israele nel loro insieme; infatti, il livello e il grado delle Tribù può essere sostenuto da tutto Israele nelle proprie anime.

E questo è ciò che il profeta disse riguardo all’esilio (e fu inserito nel Tikkun Chatzos [lamento di mezzanotte]): «Perché, Havayah, ci fai deviare dalle Tue vie e indurisci il nostro cuore, allontanandolo dal Tuo timore? Ritorna per amore dei Tuoi servi, delle tribù della Tua eredità».

Spiegazione: «Dalle Tue vie» è l’attributo di Avraham, del quale è detto (Bereishis 11): «andando e viaggiando verso sud», ecc.; e «dal Tuo timore» è l’attributo di Yitzchak, ecc.

E il profeta si lamenta: «Perché ci fai errare e indurisci il nostro cuore, allontanandolo dalla qualità di Avraham e Yitzchak, così che siamo lontani dalla luce del volto di D‑o che si rivela su di noi e ci troviamo nell’esilio di Edom, che consiste nelle vicende di questo mondo, ecc.?»

In ogni caso: «Ritorna per amore dei Tuoi servi, delle tribù della Tua eredità»; cioè, sebbene il livello e il grado dei Patriarchi stessi non dimorino e non si rivelino nell’anima di una persona in esilio, tuttavia, attraverso la discesa (hishtalshelus) del livello e del grado delle Tribù, questa rivelazione può essere presente in ogni anima d’Israele.

6Ora, la qualità di nostro padre Yaakov, la pace sia su di lui, è il livello delle misericordie superne, poiché la qualità della compassione si applica e ha attinenza persino a tutti i mondi, ecc., come viene spiegato altrove.

E i livelli delle Tribù, «uscite dai lombi di Yaakov», sono a un livello inferiore al suo; vale a dire, suscitare grande misericordia per la scintilla della Divinità che dimora nella propria anima,

mediante la contemplazione della grandezza dell’Infinito (Ein Sof), benedetto Egli sia: di quanto Egli sia elevato e sublime e di come «tutto davanti a Lui sia considerato come nulla», nonché dell’autoannullamento (bittul) di tutte le creature nella loro fonte; tra esse anche la propria anima, quando si trovava nella fonte da cui fu scolpita,

«una parte di D‑o dall’Alto», proprio, quando si trovava in uno stato di bittul proprio nella Luce Infinita (Or Ein Sof); e come sia discesa prodigiosamente, sempre più in basso, «da un’altura elevata», ecc. E quanto più abbondante e prolungata sarà la contemplazione, tanto più crescerà la compassione, con intensità sempre maggiore.

E in questo modo è stato stabilito l’intero ordine delle preghiere; nei Pesukei deZimra molti versetti narrano le lodi dell’Onnipresente, benedetto Egli sia, in un’elevazione dopo l’altra; da ciò cresce la compassione per la discesa della scintilla e per il suo allontanamento da Or Ein Sof, benedetto Egli sia, come menzionato sopra.

7Ora, quando la qualità della compassione viene risvegliata come un risveglio dal basso (isarusa dilesata), [ne consegue] un risveglio dall’Alto (isarusa dileila); come, per esempio, quando si piega la verga e il ramo di un albero, ecc., allora viene trascinato anche l’intero albero.

Così anche, attraverso questo risveglio dal basso, dal livello e dal grado delle Tribù, si provoca un risveglio dall’Alto, il livello della misericordia abbondante, cosicché venga fatta discendere la rivelazione della Luce Infinita (Or Ein Sof), benedetto Egli sia, e il livello dei ranghi e dei gradi dei Patriarchi, come rivelazione effettiva nell’anima; cioè il livello della conoscenza (Daas) e di una consapevolezza sentita, come se si vedesse, ecc.

Come nella preghiera: «Nostro Padre, Padre misericordioso, abbi misericordia di noi e poni comprensione nei nostri cuori, ecc.»; perché il nostro cuore divenga dimora e trono per la presenza della comprensione (Binah) e di Daas, come consapevolezza sentita nel cuore, è necessario che vi sia compassione,

poiché la compassione e Daas dipendono l’una dall’altra. Come dissero i nostri Saggi, di benedetta memoria (Berachos 33a): «Chiunque non abbia conoscenza, ecc.»

8Tuttavia, anche perché il risveglio dall’Alto (isarusa dileila) dipenda da questo risveglio dal basso (isarusa dilesata), è necessario che vi sia un influsso dall’Alto; e questo influsso proviene dalla fonte delle Misericordie superne, che si trova molto, molto al di sopra dell’ordine della catena discendente dei mondi (hishtalshelus), poiché lì si trovano la fonte e la radice della misericordia, che non è affatto afferrabile né contenibile nell’ordine dell’hishtalshelus.

Come nella preghiera: «D‑o del mondo, nelle Tue abbondanti misericordie» — proprio «nelle Tue misericordie» — ecc.; e come viene spiegato altrove. E questo è [il significato di] «E Lavan si alzò di buon mattino». Spiegazione: Lavan della santità è il livello della Bianchezza Superna, vale a dire il livello della luce dell’essenza e dell’essere della Luce Infinita (Or Ein Sof), benedetto Egli sia.

Come nell’analogia dell’aspetto e del colore bianco, che sono diversi da tutti gli [altri] aspetti e colori, i cui colori sono stati prodotti mediante una tintura; l’aspetto e il colore bianco, invece, sono l’essenza e l’essere stessi della cosa, che non è stata alterata né prodotta mediante una tintura.

9E così è, per analogia, per la Luce Infinita (Or Ein Sof), benedetto Egli sia, in Sé stesso e nella Sua gloria: in Lui non vi è affatto alcun aspetto di colori, poiché «nessun pensiero può afferrarlo»; ed è scritto: «Io, Havayah, non sono cambiato».

Perciò è scritto: «Egli cambiò il mio salario dieci volte: se diceva così, “I maculati”, ecc.». Tutti i livelli chiamati akudim [«ad anelli»] e nekudim [«maculati»] vennero all’esistenza e discesero da Lui; discendendo e sviluppandosi lungo una catena, vengono chiamati «akudim» e «nekudim».

All’inizio e nella loro fonte, invece, sono in uno stato di autoannullamento e inclusione, e non hanno affatto un nome. Perciò Egli può trasformarli dal livello di akudim a quello di nekudim, e da nekudim ad akudim, senza che ciò comporti alcun cambiamento dinanzi a Lui, benedetto Egli sia, per così dire.

Poiché non hanno alcuna esistenza autonoma e non hanno affatto un nome, non si può parlare in questo caso di cambiamento. (Al contrario, Lavan della scorza (kelipah) cambia davvero il suo salario con l’inganno.)

Ora, il livello del Lavan della santità, come menzionato sopra, è la fonte delle Misericordie superne, molto, molto al di sopra dell’ordine della catena discendente dei mondi (hishtalshelus); il suo risveglio avviene «al mattino» di Avraham, il livello della benevolenza (Chesed), come è scritto (Bereishis 22): «E Avraham si alzò presto al mattino».

[Questo serve] a far discendere la misericordia, affinché il risveglio dall’Alto (isarusa dileila) dipenda dal risveglio dal basso (isarusa dilesata); la discesa della misericordia avviene nell’aspetto della benevolenza di Avraham.

Come nella preghiera: «Con amore eterno ci hai amati, ecc.; Padre nostro, Padre misericordioso, ecc.». E questo è [il significato di] «ed egli baciò i suoi figli»: questi sono il livello delle Tribù (poiché sono i figli dei suoi figli, e i figli dei figli sono come figli), il livello della discesa del risveglio dall’Alto, come menzionato sopra.

«E le sue figlie»: queste sono Leah e Rachel, alma de'iskasya [il mondo nascosto] e alma de'isgalya [il mondo rivelato]; a tutti questi livelli discende il livello del Lavan superno, mediante baci e «l’unione di spirito con spirito»:

a tutti coloro che trasmettono influenza, che sono il livello dei «suoi figli», e a coloro che la ricevono, che sono il livello delle «sue figlie», affinché il livello delle misericordie superne venga conferito e fatto discendere in loro, così che il risveglio dall’Alto (isarusa dileila) dipenda dal risveglio dal basso (isarusa dilesata).

«E li benedisse, ecc.»: il significato della benedizione è quello espresso da quanto è scritto (ivi 1): «E D‑o li benedisse e disse loro, ecc.: riempite la terra e sottomettetela, ecc.»; ossia, che vi siano un incremento della benedizione e una sua emanazione verso il basso, finché l’oscurità si trasformi in luce.

E come è scritto (ivi 12): «Tutte le famiglie della terra saranno benedette attraverso di te» e «attraverso la tua discendenza»: tutte le scintille cadute nella frantumazione dei recipienti saranno benedette e incluse nella santità della discendenza di Yaakov.

«E Lavan andò e tornò al suo luogo»: poiché il tempo dell’illuminazione di questo livello è il mattino, l’ora della preghiera del mattino; ma dopo la preghiera questa illuminazione si ritira.

E perciò bisogna pregare ogni giorno, perché ogni giorno questa illuminazione viene nuovamente fatta discendere e si ritira di nuovo dopo la preghiera.

«E Yaakov proseguì per la sua via»: il livello di Yaakov, yud [e] akev (tallone), proseguì e fu attirato nel livello della Torah e delle mitzvos, poiché la Torah è chiamata «una via» (Kiddushin 2b). E basti così a chi comprende.