אם לא תדעי לך היפה בנשים צאי לך…

1«اگر خودت نمی‌دانی، ای زیباترینِ زنان، برای خود بیرون برو، در پیِ گام‌های گله، و بزغاله‌هایت را کنارِ جایگاه‌های شبانان بچران.»

اکنون نوشته شده است: «و راحیل (רחל) خوش‌اندام و خوش‌سیما بود.» مراد این است که «خوش‌اندام» به شکلِ اندام‌ها، بر طبقِ تناسب و اندازهٔ آنها، اشاره دارد؛ و «خوش‌سیما» به درخشش و شکوهِ چهره اشاره می‌کند.

2اکنون، راحیل (רחל)، جماعتِ اسرائیل است که به سببِ آیهٔ «مانندِ میشی (רחל, rachel) که در برابرِ پشم‌چینانش خاموش است» به نامِ راحیل خوانده می‌شود.

و توضیح چنین است: نوشته شده است: «انسان را به صورتِ خود بسازیم»، و غیره. و معنایِ «به صورتِ خود» چنان‌که نوشته شده است: «و بر همانندیِ تخت، صورتی به هیئتِ انسان بود.»

و این مرتبه (בחינה, bechinah)ِ «بزرگی و توانایی از آنِ توست، ای ה׳» است، و غیره. در نفسِ انسان نیز همین‌گونه است: هفت صفتِ عاطفی (מדות, middos)، عشق و هیبت (אהבה ויראה, ahavah veyirah)، و غیره.

اما صفتِ نفس که محدود است، در برابرِ صفاتِ او، که مبارک باد، هیچ سنجشی ندارد؛ زیرا او بی‌نهایت است و صفاتش نیز بی‌نهایت‌اند.

و برای آن‌که نورِ عشق از نورِ بی‌پایان (אור אין סוף, Or Ein Sof)، که مبارک باد، بر نفسِ آدمی بتابد، [آدمی] باید در حالتِ خودنفی‌گری (ביטול, bittul)ِ خودِ هستیِ نفس در برابرِ او، که مبارک باد، باشد؛ یعنی [همچون] خاک و مادّهٔ بی‌جان در برابرِ نورِ אור אין סוף، که مبارک باد، باشد.

3چنان‌که در این گفته آمده است: «و جانم برای همگان چون خاک باشد»؛ و این مرتبهٔ «خاکی است که بر زمینِ خیمهٔ اجتماع است». و از این راه، جانِ او جایگاه و سکونتگاهی برای نور، در نورِ بی‌پایان (אור אין סוף, Or Ein Sof) ــ که متبارک است ــ می‌شود، تا در حالتِ «به صورتِ ما» باشد؛ در قالبِ اندام‌ها: عشق و هیبت (אהבה ויראה, ahavah veyirah) و غیره، و اندیشه، گفتار و کردار و غیره.

و این مرتبهٔ «صورتِ زیبا» (יפת תאר, yefas to'ar) است: اینکه همهٔ صفات در آن‌ها به کمال و زیباییِ خود صورت بگیرند (שיתארו, yesoaru)، چنان‌که در عالَم بالا هستند و غیره.

4و این [معنایِ] «و راحیل (רחל‎) خوش‌اندام بود» است: این مرتبهٔ «خوش‌اندامی» از طریقِ مرتبهٔ راحیل حاصل می‌شود؛ چنان‌که نوشته شده است: «و چون میشی در برابرِ پشم‌چینانش»، و غیره.

بااین‌همه، همهٔ اینها مرتبهٔ بُعدِ بیرونی (חיצוניות, chitzoniyus) است؛ یعنی عشق و هیبت (אהבה ויראה, ahavah veyirah) و غیره، و اندیشه، گفتار و کردار و غیره. اما بُعدِ درونی (פנימיות, pnimiyus)، مرتبهٔ خواستِ دل (רעותא דלבא, re'usa deliba) است؛ یعنی مرتبه‌ای از پرتویِ بُعدِ درونیِ نورِ بی‌پایان (אור אין סוף, Or Ein Sof)، که متبارک است و هیچ اندیشه‌ای به او دست نمی‌یابد و غیره.

و به‌واسطهٔ این پرتو که از آنجا به جماعتِ اسرائیل [می‌رسد]، آن را «خوش‌چهرگی» می‌نامند؛ یعنی فروغِ چهره. ازاین‌رو آن را «چهره» (פנים, panim) می‌نامند، زیرا بُعدِ درونی (פנימיות) در آن آشکار می‌شود؛ چنان‌که در عبارتِ «چهره‌اش درخشید» و غیره. و این معنایِ آن چیزی است که نوشته شده است: «باشد که ה׳ چهره‌اش را بتاباند»، و غیره.

5و اینکه جماعت اسرائیل این مرتبه و این پرتو را دریافت کند نیز به‌واسطهٔ مرتبهٔ راحیل (רחל) است.

و این همان مرتبهٔ «با تمام نیرویَت» (מאדך, me’odecha) و مانند آن است؛ به‌واسطهٔ آن، آن پرتوِ برین از بلندترینِ همهٔ مراتب تا پایین‌ترینِ همهٔ مراتب فرود کشیده می‌شود و مانند آن؛ چنان‌که نوشته شده است: «و در زیر، بازوانِ جاودان است.»

و این است «زیباترین در میان زنان»؛ یعنی مرتبهٔ «اندامِ زیبا» و «چهرهٔ زیبا» که پیش‌تر گفته شد. و این است معنای آنچه گفته شده: «اگر خودت ندانی»؛ یعنی مرتبهٔ «زیباترین در میان زنان» که پیش‌تر گفته شد، در حالتِ شناختِ کامل به پایین کشیده نمی‌شود.

(نظیر آنچه در جایی دیگر توضیح داده شده است: برخی جان‌ها «نسلِ انسان» نامیده می‌شوند؛ در آن‌ها مرتبه‌ای نیرومند از شناخت وجود دارد و آن‌ها جان‌های عالمِ صدور (אצילות, Atzilus) هستند، مانند جانِ ربی شمعون بار یوحای (רבי שמעון בר יוחאי). و برخی «نسلِ حیوان» نامیده می‌شوند که در آن‌ها مرتبهٔ شناخت وجود ندارد؛

یعنی مانند جان‌های ما که از عوالمِ آفرینش (בריאה, Beriah)، صورت‌بخشی (יצירה, Yetzirah) و عمل (עשיה, Asiyah) هستند. مقصود این نیست که شخص نمی‌داند و نمی‌فهمد، بلکه فقط این است که از این شناخت، برانگیختگیِ حقیقی پدید نمی‌آید و شخص از تأملِ خویش تغذیه نمی‌کند و مانند آن. و این است معنای «اگر خودت ندانی»؛ معنای «برای خودت» نیز از آنچه دربارهٔ آیهٔ «چشمانِ همگان» توضیح داده شده، فهمیده می‌شود).

اما این است پندی که داده شده است: «برای خودت، از پیِ گام‌های گله بیرون برو.» واژهٔ «گله» (צאן, tzon) از واژهٔ «بیرون برو» (צאי, tze’i) گرفته شده است؛ یعنی چیزی که بیرون می‌رود، و منظور همان مرتبه‌ای است که از فراسوی نظمِ زنجیرهٔ نزولِ عوالم (השתלשלות, hishtalshelus) بیرون می‌رود.

و این مرتبهٔ گلهٔ لابان (לבן)، یعنی سپیدیِ برین (לובן, loven)، است. و تمام کاری که یعقوب (יעקב) برای لابان انجام داد ــ «شش سال برای گله‌ات» ــ همان مرتبهٔ شش ترتیبِ میشنا (משנה, Mishnah) است و مانند آن،

که همان مرتبهٔ «گله»‌ای هستند که از لذتِ برین (תענוג, taanug) بیرون رفتند و از آن فرود کشیده شدند؛ [چنان‌که در برکت آمده است:] «که ما را با فرمان‌های خود تقدیس کرده است»؛ واژهٔ «که» (אשר, asher) به مرتبهٔ لذت اشاره دارد، چنان‌که در جایی دیگر توضیح داده شده است. و توراتِ شفاهی «جزئیات» (פרט, perat) نامیده می‌شود؛ این واژه از تعبیرِ פרט ועוללות (peret ve-olelos؛ انگورهای جداافتاده و خوشه‌های کوچک) گرفته شده است، زیرا این‌ها نه به‌ترتیبِ زنجیرهٔ نزولِ عوالم، از علتی به علتِ دیگر، بلکه به شیوهٔ انگورهای جداافتاده و خوشه‌های کوچک فرود کشیده شدند.

6و این [معنایِ] «و آن مرد بسیار، بسیار فراتر رفت و گله‌های بسیار (רבות, rabbos) داشت» است: او مرتبهٔ «گله‌های بسیار» را از طریق مرتبهٔ «بسیار، بسیار» (מאד מאד, me'od me'od) به پایین کشاند.

زیرا مرتبهٔ «و با تمام توانت» (מאדך, me'odecha) و مانند آن، مرتبهٔ «بسیار»ِ خودِ توست، و هر کس به اندازهٔ خودش؛ اما מאד به‌طور مطلق چنین نیست. ولی מאד מאד مرتبهٔ «بسیار» نسبت به همهٔ مراتبِ מאד است.

و معنای آیهٔ «آن مرد بسیار، بسیار فراتر رفت» این است: چون او از مرتبه‌ای به مرتبهٔ دیگر راه گشود و بالا رفت، تا بلندای بلندترین مراتب، ازاین‌رو در پایین‌کشیدنِ مرتبهٔ «گله» نیز فزونی یافت؛ از مرتبهٔ «بزرگ (רבה, rabbah) و بسیار بلند»، والا و برتر از خودِ نورِ بی‌پایان (אור אין סוף, Or Ein Sof)، مبارک باد.

(و بنگرید به آنچه در پارشاس شلاخ (שלח) دربارهٔ معنایِ «سرزمین بسیار، بسیار خوب است» توضیح داده شده است.) و از این راه، مرتبهٔ «کنیزان و خادمان» را نیز به پایین کشاند.

اکنون، یعقوبِ پدرمان، درود بر او باد، چون مرتبهٔ ارابه بود، از طریق کار و خدمت خود و نیز از طریق عملِ چوب‌ها، مرتبهٔ «گله» را به پایین کشاند (و به همین ترتیب، کندنِ چاه‌ها نیز کشاندنِ نورِ بی‌پایان، مبارک باد، از طریق چوب‌ها و چاه‌هاست).

زیرا چون او در رتبه و مرتبه‌ای بسیار، بسیار بلند بود، می‌توانست نورِ بی‌پایان را با عملِ خود به پایین بکشد، به‌گونه‌ای که همهٔ کارهایش مسکن و جایگاهی برای آرام‌گرفتنِ نورِ بی‌پایان، مبارک باد، باشد.

اما ما چنین نیرویی نداریم، مگر از طریق آنچه از پیش برای جایگاهِ کشاندنِ نورِ بی‌پایان آماده شده است؛ یعنی مرتبهٔ تورات و فرمان‌ها (מצוות, mitzvos) که به ما داده شده‌اند. این همان چیزی است که «در پیِ گله» (בעקבי הצאן, ikvei hatzon) نامیده می‌شود: مرتبهٔ پاشنه‌ها، یعنی پایین‌ترینِ مراتب؛

یعنی تورات و מצוות که در امورِ جسمانی پوشیده‌اند و از طریق آن‌ها «بزغاله‌هایت را بچران» (רעֵי גדיותיך, re'i gediyosayich)؛ مقصود از این بزغاله‌ها بروج (מזלות, mazalos) است، و این واژه از تعبیرِ «گد، گدی و سینوک لا» (גד גדי וסינוק לא, Gad, gadi, ve-sinok lo) گرفته شده است: «بخت، بختِ من، خسته مشو».

7و همان‌گونه که [در] «برای گَد (بخت؛ גד, Gad) سفره می‌چینند». زیرا همهٔ چیزهای این جهان زیرِ تأثیرِ بروجِ فلکی (מזלות, mazalos) قرار دارند: تأثیرِ فلکی (מזל, mazal) خردمند می‌سازد، מזל ثروتمند می‌کند و غیره.

و نیز نوشته شده است: «از فراوانیِ محصولِ خورشید» (ממגד, mimeged)؛ تأثیرِ فلکیِ خورشید محصول به بار می‌آورد. یعنی آموزه‌های توراهی (תורה, Torah) و فرمان‌ها (מצות, mitzvos) که در امور جسمانی پوشیده‌اند و تحتِ نفوذِ מזלות قرار دارند.

«بچران» و از لذتِ برین، «در کنارِ جایگاه‌های شبانان»، آنان را بپروران. مقصود این است: شبانان همان هفت شبان‌اند؛ ابراهیم (אברהם)، یعقوب (יעקב)، موسی (משה) و دیگران. آنان را شبان می‌نامند، زیرا مرتبه / جنبه (בחינה, bechinah)ِ لذتِ برین را به جماعتِ اسرائیل فرود می‌آورند.

8اکنون، پدران خود همان مرکب‌اند. اما ما چنین توانی نداریم، مگر از راهِ «مسکن‌های شبانان»: مرتبهٔ ظرف‌ها، «ظرف‌هایی از گونه‌های گوناگون و شرابِ شاهانه به فراوانی». مرتبهٔ مهر (חסד, Chesed)، بازوی راست، ظرفی است برای مرتبهٔ ابراهیم (אברהם, Avraham)، «دوستدارِ من»؛ یعنی فرمان‌های دینی (מצות, mitzvos) مربوط به صدقه و نیکوکاری.

همچنین، از میانِ شش ترتیبِ میشنا (משנה, Mishnah)، زراعیم (זרעים, Zera'im) در חסד است. این‌ها «مسکن‌های شبانان» نامیده می‌شوند: آنجا بزغاله‌هایت را بچران. از این راه، شایسته می‌شوی که به مرتبه‌ای بزرگ‌تر از این برسی و بیایی: اینکه «بر فرازِ (על, al) مسکن‌های شبانان» باشی؛ بالاتر از مرتبهٔ «مسکن‌ها»، یعنی در جایگاهِ خودِ شبانان.

9(و با همهٔ اینها، آیه فهمیده خواهد شد: «چهارده سال برای دو دخترت و شش سال برای گله‌ات به تو خدمت کردم.» زیرا نوشته شده است: «و لاوان (לבן) دو دختر داشت: نامِ دختر بزرگ‌تر (הגדולה, ha-gedolah) لیا (לאה) بود»؛ [بخوانید: هِ بزرگ] که ریشه‌اش از مرتبهٔ هِ بالاییِ نامِ چهارحرفی (ה׳, Havayah) است؛ «و نامِ دختر کوچک‌تر (הקטנה, ha-ketanah) راحیل (רחל) بود»؛ [بخوانید: هِ کوچک] و غیره.

و آن دو را حضورِ الهی (שכינה, Shechinah) برتر و حضورِ الهی فروتر می‌نامند. آن دو مرتبهٔ سرچشمهٔ نفس‌های عالمِ صدور (אצילות, Atzilus) هستند؛ زیرا در میانِ نفس‌های عالمِ صدور نیز دو مرتبه هست: نخست، آنان که «برادرانِ آن‌که همه‌جا حاضر است» نامیده می‌شوند؛ و گروهی نیز «پسران» نامیده می‌شوند.

اما دربارهٔ راحیل نوشته شده است: «و راحیل با گله‌ای آمد که از آنِ پدرش بود»؛ اینها نفس‌های عوالمِ آفرینش (בריאה, Beriah)، صورت‌بخشی (יצירה, Yetzirah) و عمل (עשיה, Asiyah) هستند که «بذرِ حیوان» نامیده می‌شوند. و این همان «اگر خودت نمی‌دانی، ای زیباترینِ زنان» است که به نفس‌های عوالمِ آفرینش، صورت‌بخشی و عمل اشاره دارد؛ نفس‌هایی که «حیوان» و «گله» نامیده می‌شوند و نمی‌توانند مرتبهٔ «زیباترین» را در نفسِ خود فرود آورند و به «زیبا در صورت و زیبا در چهره» برسند، زیرا نفسشان از مرتبه‌ای فروتر است و بدن و نفسِ حیوانی (נפש הבהמית, Nefesh HaBahamis) آن را می‌پوشانند.

چنان‌که در جای دیگر دربارهٔ آیهٔ «و در میانِ اسیران زنی زیبا در صورت می‌بینی» و غیره توضیح داده شده است: این مرتبهٔ «زیبا در صورت» در تبعید و اسارتِ نفسِ حیوانی است.

پس این است چاره: مرتبهٔ «شش سال برای گله‌ات»، یعنی شش سِداریمِ میشنا (משנה, Mishnah)؛ زیرا تورات «نیرو و תושיה» نامیده شده است؛ چراکه به نفسِ الهی (נפש האלקית, Nefesh Elokis) نیرو می‌دهد و نیرویِ نفسِ حیوانی را می‌فرساید (מתשת, mateshes). و از این راه، آنها نیز می‌توانند به مرتبهٔ «و راحیل زیبا در صورت بود» و غیره برسند.

چنان‌که نوشته شده است: «دلم به تو گفت: “روی مرا بجویید”»؛ یعنی باید در پیِ آشکارشدنِ بُعدِ درونیِ دل بود. و چگونه باید آن را جست‌وجو و پی‌گیری کرد؟ «روی تو، Havayah، را خواهم جست»:

یعنی با اشتغال به تورات و فرمان‌ها (מצוות, mitzvos)؛ زیرا تورات از حکمت (חכמה, Chochmah) سرچشمه می‌گیرد، که مرتبهٔ تابشِ بُعدِ درونیِ Havayah است: «حکمتِ انسان چهره‌اش را نورانی می‌کند.» و از این راه، «باشد که Havayah چهرهٔ خویش را بر ما بتاباند، سِلاه.» چنان‌که در جای دیگر دربارهٔ آیهٔ «در ماهِ سوم پس از بیرون‌آمدنِ بنی‌اسرائیل از سرزمینِ مصر» و غیره توضیح داده شده است. و این همان راهِ حرکت از پایین به بالا است.

اما دربارهٔ نفس‌های برتر، راه نخست از بالا به پایین است: ابتدا «و عشق بورزید» و غیره، و سپس «و این سخنان باید باشد» و غیره. و این معنای «چهارده سال» است: آنها هفت صفتِ برترند، یعنی مرتبهٔ «هفت و هفت لوله» و غیره، چنان‌که در ادامه دربارهٔ آیهٔ «زیرا نزد توست سرچشمهٔ زندگی» توضیح داده خواهد شد.

و این [معنایِ] «اگر نمی‌دانی» و مانند آن است: در مسیرِ نزول از بالا به پایین؛ آن‌گاه «بیرون برو» و مانند آن. چنان‌که دربارهٔ آیهٔ «و در میان شما گام خواهم زد» و مانند آن توضیح داده شده است: در خدمت ה׳ دو گونه مسیر وجود دارد.

نخستین مسیر، ویژهٔ جان‌های صالحانِ بزرگ (צדיקים، tzaddikim) است؛ آنان که گام‌برداشتن و راهِ قدسی‌شان از ترتیبِ افاضه از بالا به پایین پیروی می‌کند. چنان‌که در بخشِ «بشنو، ای اسرائیل» نوشته شده است: نخست «و نامِ چهارحرفی (ה׳، Havayah) را دوست بدارید»، که مرتبهٔ عشق و هیبت (אהבה ויראה، ahavah veyirah) است، و این مرتبه از راهِ تأمل در «بشنو، ای اسرائیل» و مانند آن افاضه می‌شود؛ سپس «و این سخنان ... باشد» و مانند آن، «و دربارهٔ آنها سخن بگویی» و مانند آن، که فرمانِ مطالعهٔ تورات است؛ و پس از آن، «آنها را به نشانه‌ای ببندی» که انجامِ فرمان‌ها (מצות، mitzvos) است.

و این مطابقِ ترتیبِ افاضهٔ نامِ ה׳ است که متبارک است: یود-هه (י״ה، yud-hei) مرتبهٔ هیبت و عشق است؛ واو (ו׳، vav) مرتبهٔ تورات؛ و هه (ה׳، hei) مرتبهٔ فرمان‌هاست.

بااین‌حال، مرتبهٔ دومی نیز هست؛ یعنی مسیر از پایین به بالا. این مسیر ویژهٔ جان‌هایی است که نیروی‌شان برای پدیدآوردنِ عشق و هیبت از روحِ فهمِ خودشان بسنده نیست، مگر آن‌که نخست به تورات و فرمان‌ها بپردازند؛ زیرا تنها از این راه نیرو می‌یابند تا به عشق و هیبت برسند و مانند آن.

و دربارهٔ همین گفته شده است: «اگر خودت نمی‌دانی»؛ یعنی نمی‌توانی ظهورِ عشق و هیبت را از مرتبهٔ «زیباترینِ زنان» ــ که مرتبهٔ «صورتِ زیبا» و «چهرهٔ زیبا»یی است که در بالا توضیح داده شد ــ در جانت فرود آوری و روشن سازی؛ آن‌گاه نخست «برای خود، در پیِ گام‌های گله بیرون برو». این مطابقِ ترتیبِ مسیر از پایین به بالاست.)