ביאור על הנ״ל

1Una spiegazione di quanto precede.

2«E Havayah sarà per me come Elokim, e questa pietra che ho eretto come stele sarà una casa di Elokim». [Dobbiamo] comprendere il significato di questa preghiera e richiesta: che Havayah sia al livello di Elokim, e la pietra al livello di una casa di Elokim.

E, per comprendere come la pietra potesse raggiungere un livello così elevato da essere un luogo stabilito e una dimora per l’insediamento della santità superna, al punto che il Nome del Cielo si posasse sulla pietra, così che essa fosse chiamata «casa di Elokim», dobbiamo comprendere il significato dell’intera parashah: «E Yaakov uscì», ecc.

Il punto [è questo]: è scritto: «Comanda le salvezze di Yaakov». Il livello di Yaakov è chiamato «salvezze» (yeshuos).

E la spiegazione della parola yeshuos è la seguente: la radice della parola è ש״ע [il cui valore numerico è 370], mentre le lettere rimanenti sono aggiunte alla parola. Ciò significa che attraverso il livello di Yaakov si rivelano le 370 luci superne (shin-ayin nehorin ila’in).

Inoltre, ש״ע deriva dall’espressione «E Havayah si volse verso Hevel», in cui il termine esprime il volgersi [verso qualcuno]. Vale a dire che tutti i volgersi e tutti i flussi superni si rivolgono e vengono attirati verso il basso attraverso il livello di Yaakov, [che è] yud-akev (una yud [e] un tallone).

3Il significato di queste luci e di queste discese è la rivelazione delle illuminazioni e delle emanazioni discendenti dalla Luce Infinita (Or Ein Sof) stessa, che, come indica il suo nome, è senza fine, ecc.

Essa non rientra affatto nella categoria dei mondi; «tutto ciò che è davanti a Lui è considerato come assolutamente nulla», «nessun pensiero può afferrarlo» e nulla è paragonabile a Lui, ecc.

Poiché «il Tuo regno è un regno su tutti i mondi» e «la Sua gloria» e il Suo splendore «sono su terra e cielo», ecc.: soltanto un raggio e un’illuminazione, che si riveste nei mondi e si diffonde al loro interno,

per dar loro esistenza e vita, affinché vivano e sussistano, passando dal nulla all’essere, in una condizione in cui la Luce Infinita, benedetto Egli sia, è celata e nascosta, così che i mondi non venissero meno come realtà, tornando a essere nulla e niente, come erano [prima];

cioè mediante molte contrazioni (tzimtzumim) e rivestimenti di vario genere, nella discesa dei livelli, secondo la modalità e l’ordine della catena discendente dei mondi (hishtalshelus). Ma la Luce Infinita, benedetto Egli sia, nella Sua stessa essenza e nella Sua gloria, è eccelsa e sublime, ecc., e si trova molto, molto al di sopra del livello (bechinah) della hishtalshelus.

E attraverso il livello di Yaakov, yud-akev (la yud e il tallone), la Luce Infinita, benedetto Egli sia, che è al di sopra del livello della hishtalshelus, viene fatta discendere, affinché risplenda in basso, rivelandosi all’anima divina (Nefesh Elokis) che si trova in ciascun ebreo, così che la stessa Luce Infinita, benedetto Egli sia, si riveli sulla sua anima.

4E ciò avviene perché egli prese «delle pietre del luogo e pose [le] presso il suo capo». Le pietre sono lettere, come è affermato nel Sefer Yetzirah: «Due pietre costruiscono due case».

La ragione per cui le lettere sono chiamate «pietre» è che, proprio come con un certo numero di pietre si costruisce una casa in cui una persona possa abitare, ecc., così da una serie di combinazioni di lettere si formano parole, e da una serie di combinazioni di parole si forma un argomento completo, dal quale si comprende e si afferra un certo concetto e una certa comprensione.

E l’intelletto risiede in queste lettere e vi si riveste, proprio come «nella bellezza di un uomo, per abitare in una casa», attraverso combinazioni di pietre.

Vi è inoltre un’altra ragione: proprio come le pietre sono inanimate e non hanno alcuna comparabilità né relazione con la persona che abita nella casa costruita con esse, così le lettere sono al livello dell’inanimato rispetto all’intelletto che risiede in esse e vi si riveste, e non hanno alcuna comparabilità né relazione con esso.

Perciò sono in stato di autoannullamento rispetto all’intelletto. (E si veda quanto è scritto nella Parashah di Bereishis, nel discorso che inizia «Per comprendere, con un’ulteriore spiegazione del significato di “E formò”».)

Perciò Egli è chiamato «Havayah Tzevakos» [Havayah delle schiere]: «Egli è un segno (os) tra le Sue schiere», poiché tutti i mondi e le creature sono venuti all’esistenza dal livello delle lettere delle Dieci Espressioni con cui il mondo fu creato: «Sia la luce», «Sia un firmamento», ecc.

E tutte le schiere dei cieli superiori, «mille migliaia e diecimila volte diecimila», e «alle Sue schiere non c’è numero», sono in stato di autoannullamento rispetto alla Luce Infinita (Or Ein Sof), benedetto Egli sia, proprio come le lettere, che sono al livello dell’inanimato, sono in stato di autoannullamento rispetto all’intelletto.

Poiché sono al livello della limitazione, [per una distanza di] cinquecento anni, ecc., e sono creati e rinnovati, passando dal nulla all’essere, non vi è alcuna comparabilità [tra loro e] Lui, benedetto Egli sia.

E, come è noto riguardo ai rapporti numerici: il numero uno, rispetto a mille migliaia, ecc., presenta una certa proporzione e un certo rapporto;

il che non vale per Lui, benedetto Egli sia, che è l’Infinito (Ein Sof), benedetto Egli sia: non vi è affatto alcun termine di paragone. Perciò si dice: «Egli è una lettera (os) nel Suo esercito», poiché tutte le schiere non sono altro che una singola lettera rispetto alla Luce Infinita (Or Ein Sof), benedetto Egli sia.

5Ora, riguardo alle «pietre del luogo», che corrispondono al livello delle lettere, è scritto: «e le pose [presso il suo capo]»: egli le innalzò e le elevò molto, molto al di sopra del livello della catena discendente dei mondi (hishtalshelus), cioè al livello della luce che circonda tutti i mondi (sovev kol almin).

Poiché le lettere si trovano al livello dell’inanimato, esse hanno perciò la forza e la capacità di salire molto, molto in alto, come è noto: «il loro inizio è innestato proprio nella loro fine»; e sovev kol almin è come l’immagine del cerchio, nel quale ciò che è in basso diventa ciò che è in alto. E come è scritto: «e sotto vi sono le braccia del mondo».

6Ora, è scritto: «Prese alcune delle pietre del luogo», e non «tutte le pietre», perché non tutte le lettere possiedono questa forza, ma soltanto la lettera yud, che è il livello di un recipiente per la sapienza (Chochmah).

E Chochmah è koach mah, il potere del «che cosa», il livello dell’autoannullamento (bittul). Perciò la Luce Infinita (Or Ein Sof), benedetto Egli sia, la luce che circonda tutti i mondi (sovev kol almin), vi dimora e si rivela, poiché «Havayah, con Chochmah», ecc.; e Or Ein Sof, benedetto Egli sia, dimora e si rivela soltanto in chi è annullato, ecc.

E questa è «la pietra che aveva posto presso il suo capo». (Si veda anche quanto è scritto a proposito del detto della Ra’aya Mehemna nella Parshas Ki Sisa, riguardo a «una pietra per pesare: questa è la yud».) E in seguito: «e la eresse come stele»,

e, come lo rende il Targum, «e la pose in piedi (kama)», espressione che corrisponde a quanto è scritto: «il mio covone si levò (kamah) e rimase anche eretto». Cioè, mentre prima la pietra giaceva in basso, a terra, in seguito la mise in piedi e la innalzò ancora, dal basso verso l’alto.

E questo è un innalzamento dopo l’altro, fino al livello e alle fonti dei tredici Attributi superni di Misericordia, che sono il livello delle yud [e] delle vav; poiché il luogo da cui il capello riceve il nutrimento, e il suo follicolo, è il livello della yud, mentre il capello stesso, che è un flusso verso il basso, è il livello della vav.

E questo è «e le pose presso il suo capo … e la eresse come stele»: dapprima, quando la pose presso il suo capo, essa è il livello della yud; in seguito, quando diventa una stele, è il livello della vav. Tutti questi livelli sono innalzamenti dal basso verso l’alto.

Questo è l’innalzamento della Chochmah dell’anima fino a Or Ein Sof, benedetto Egli sia, che vi dimora e si rivela; poiché l’anima è un essere creato e fatto esistere di nuovo dal nulla all’essere, secondo la modalità delle lettere, ecc.

Ed è necessario innalzarla dal basso verso l’alto, fino a Or Ein Sof, benedetto Egli sia, la luce che circonda tutti i mondi: «ritorni a Havayah ed Egli avrà misericordia di lui», dal livello dei tredici Attributi di Misericordia. Questo innalzamento avviene specificamente attraverso il livello di Chochmah, koach mah.

7Glossa.

8A prima vista ciò non è comprensibile: gli yud dei tikkunim (ordinamenti) della barba sono infatti più elevati dei vav, come si è detto sopra. Il luogo da cui il pelo trae nutrimento, e il suo follicolo, è il livello dello yud, cioè il luogo da cui trae nutrimento dal Mocha Stima’ah (la Mente Nascosta), che è di gran lunga più elevato e sublime dei peli stessi, che sono il livello del vav.

9Eppure, il livello di «e la pose come una stele» implica un’ascesa dopo l’altra, superiore al livello di «presso il suo capo», che è il livello della yud. E ciò costituisce due [affermazioni] che si contraddicono.

Ma la spiegazione è questa: «presso il suo capo» è il livello della sapienza (Chochmah) del Mondo dell’Emanazione (Atzilus); successivamente, «e la pose come una stele», quando essa diventa il livello della vav, è il livello di Abba, che attinge nutrimento dal Mazla [letteralmente: «ciò che fluisce verso il basso»]; infatti, il livello dei capelli dei tikkunim [configurazioni] della barba, che sono delle vav, è superiore alla yud della Chochmah Ila’ah (la Chochmah superna).

In seguito, «e versò olio sulla sua sommità»: ciò significa un flusso dalla Mocha Stima’ah [la mente nascosta] stessa dentro i mazalos, ecc. E da ciò stesso viene fatta discendere in basso la rivelazione, nelle leggi della Torah Orale, la cui radice è nei filamenti della Mocha Stima’ah. E a questo si riferisce il detto: «Esaltala, ed essa ti innalzerà», ecc.

10Tuttavia, questo non è lo scopo ultimo; [lo scopo è] che in seguito «versò olio sulla sua sommità». L’olio è il far discendere Chochmah Ila’ah (la sapienza superna), che è la Torah e la Sua volontà, benedetto Egli sia, le quali vengono fatte discendere attraverso il livello di Yaakov, yud-akev [Yud del tallone], come è scritto: «Egli stabilì una testimonianza in Yaakov e pose una Torah in Israele»:

affinché nello studio della Torah qui in basso, relativo a questioni materiali, [come nel caso di] «chi scambia una mucca con un asino», ecc., si riveli il far discendere Chochmah Ila’ah.

Poiché tutti i particolari delle leggi, che si sono separati, hanno «il loro fondamento nei monti della santità» in Alto, nella Chochmah Ila’ah, poiché così hanno disposto la Sua sapienza e la Sua volontà, benedetto Egli sia.

11Pertanto, anche lo studio della Torah deve svolgersi in questo modo: far discendere la sapienza superna (Chochmah Ila’ah) nella propria anima. E attraverso questo l’altra parte (sitra achra) viene sottomessa (iskafya) e trasformata (is’hapcha), ecc.

Perciò i nostri Maestri, di benedetta memoria, dissero: «Come là [fu] con timore e reverenza, così anche qui [deve essere] con timore», ecc.: che timore e paura scendano sull’uomo mentre si dedica allo studio della Torah, come nel momento in cui essa fu ricevuta sul monte Sinai.

12Ora, là sul monte Sinai, «tutto il popolo vide i suoni e le fiaccole», ecc.; «Havayah parlò con voi faccia a faccia», ecc.

E come può ogni persona attirare su di sé questo timore reverenziale in ogni momento? Soltanto quando prende a cuore che la Torà che studia è la discesa verso il basso della sapienza superna (Chochmah Ila’ah),

e lì dimora e si rivela la Luce Infinita (Or Ein Sof), benedetto Egli sia, che è infinitamente al di sopra dei limiti della catena discendente dei mondi (hishtalshelus); e davanti a Lui «le tenebre sono come la luce»: l’alto e il basso, lo spirituale e il materiale, sono uguali. Se è così, qui non vi è affatto alcun occultamento del Suo Volto. Perciò, «proprio come là», ecc.: tutto è uguale.

13Ora, [dobbiamo] comprendere lo scopo della discesa di Yaakov, yud-akev [yod-tallone]: che le 370 luci si rivelino in basso, prendere «dalle pietre del luogo» per elevarle in alto e, in seguito, far discendere dall’alto in basso il livello dell’olio, che è il livello della sapienza (Chochmah) superna (Ila’ah).

Questa discesa è ciò che è scritto: «E Yaakov uscì da Be’er Sheva». Be’er (pozzo) è la fonte e la sorgente da cui fluiscono le sette (sheva) qualità superne: «Tua, Havayah, è la grandezza e la potenza», ecc.; esse costituiscono il livello del «Tua», il livello dell’autoannullamento (bittul).

«E si diresse verso Charan». Charan, contando il kollel [l’unità aggiunta per il computo complessivo], equivale numericamente a garon [gola]. Il livello di garon, però, si ha quando la voce esce nel suo modo naturale, senza impedimenti né ostacoli;

Charan, invece, contiene le stesse lettere di nichar [inaridita], come è scritto: «Sono sfinito dal mio gridare; la mia gola è nichar [inaridita]». Ciò avviene quando in essa prevale l’elemento del fuoco, poiché la voce è composta di fuoco, aria e acqua.

L’aria costituisce l’espansione essenziale del soffio del cuore; l’acqua è l’umidità del polmone; e il fuoco è ciò che divide la voce, creando l’interruzione che la suddivide nei cinque punti di articolazione della bocca, gli organi della parola.

14E quando l’elemento del fuoco prevale eccessivamente, è esso a interrompere la voce, finché questa non può più uscire nel flusso continuo del suo corso normale.

E così è il livello di Charan: vale a dire, il livello di ciò che interrompe la voce, [la voce] essendo la discesa della forza vitale (chayus) e della luce dell’Infinito (Ein Sof), benedetto Egli sia;

cosicché la discesa non avviene nel suo modo normale, esclusivamente nella santità, ma anche le kelipos (gli involucri) e l’altra parte (sitra achra) ricevono nutrimento e trovano appiglio in questo flusso. Allora viene definita la condizione di «Sono rimasto muto, in silenzio», poiché la voce e la discesa si interrompono e si forma una condizione di separatezza.

E questo livello si manifesta sia nella conduzione dei mondi — ossia nell’esilio d’Israele e nel suo assoggettamento in Egitto e a Babilonia, a causa dell’intensità del fuoco e della forza del giudizio —

sia in ogni anima ebraica, nel servizio di D‑o: quando il suo studio della Torah si trova in una condizione di separatezza, e non di autoannullamento (bittul) dinanzi alla Luce Infinita (Or Ein Sof), affinché vi si riveli la Sua sapienza, ecc., a causa dell’intensità del fuoco e del calore provenienti dal suo corpo e dall’anima animale, che egli segue.

Eppure lo scopo ultimo di questa discesa del livello di Yaakov — «da un’altura elevata», da Be’er Sheva, fonte degli attributi superni, che sono in uno stato di bittul dinanzi a Lui, benedetto Egli sia («A Te, Havayah, appartiene la grandezza», ecc.), «fino a una fossa profonda», il luogo di Charan, che interrompe e trattiene la voce del flusso discendente, facendola diventare una condizione di separatezza — è che vi siano sottomissione (iskafya) e trasformazione (is’hapcha).

E allora Charan (חרן) diventa rinah (רנה, canto gioioso), poiché la ches si apre e diventa una hei, come è affermato nello Zohar a proposito del versetto «Rimprovera la bestia (chayas) delle canne»: dal chametz (חמץ) si ricava la matzah (מצה).

15Ed è questo «e tornerò in pace alla casa di mio padre»: «e tornerò» da Charan. «Alla casa di mio padre»: questo è il livello (bechinah) di Yitzchak; e Yitzchak è così chiamato per via di «D‑o mi ha fatto ridere (tzechok)»,

ed è il livello della rinah [canto], che nasce da Charan. Ed è scritto: «chiunque lo sentirà riderà (yitzchak) per me»: yitzchak è al futuro, cioè al tempo della venuta del Mashiach, presto ai nostri giorni, poiché allora «trasformerò i popoli», ecc.

Poiché quando [l’altra parte (sitra achra)] viene sottomessa e trasformata, allora si produce la bechinah del riso e della gioia; come, per esempio, il riso del re e dei ministri di fronte alla trasformazione di qualcosa di remoto ed estraneo, come un uccello che parla, cosa sorprendente; mentre per un uomo che parla, essendo ciò conforme alla sua natura, non c’è motivo di ridere.

16Perciò i nostri Saggi, di benedetta memoria, dissero: «Nel luogo in cui stanno i baalei teshuvah (coloro che hanno fatto ritorno)», ecc., poiché le tenebre vengono trasformate, ecc. I nostri Saggi, di benedetta memoria, dissero anche: «Se Israele compie il ritorno (teshuvah), sarà redento», ecc.; poiché questo è lo scopo della venuta del Mashiach: che vi siano riso e gioia, quando l’altra parte (sitra achra) viene sottomessa e le tenebre si trasformano in luce.

E questo è [il significato di] quanto dissero i nostri Saggi, di benedetta memoria: in futuro diranno a Yitzchak: «Perché tu sei nostro padre»; poiché lo scopo della discesa dell’anima nel corpo in questo mondo, e lo scopo della discesa di Israele nell’esilio, nella soggezione e nella difficoltà di procurarsi da vivere, è che essi salgano, giungano e raggiungano il livello di Yitzchak, cioè il riso e la gioia, ecc.

17Ma come si fa a ritornare dal livello di Charan al livello di Yitzchak menzionato sopra? A questo risponde il versetto: «in pace»; perché la pace è ciò che unisce e lega due opposti,

come è scritto: «Egli fa pace nelle Sue altezze», tra Michael, ecc.; «Pace, pace a chi è lontano», che diventa vicino, ecc. E beshalom (in pace) indica due [tipi di] pace: dal basso verso l’alto e dall’alto verso il basso, come spiegato altrove.

18Ora, quando in futuro si rivelerà il riso superno, quando [la sitra achra] sarà sottomessa e trasformata, ossia quando le kelipos e la sitra achra non avranno affatto dominio né nutrimento, come è scritto: «Rimuoverò dalla terra lo spirito d’impurità», allora la materialità e la grossolanità del mondo saranno raffinate, così che esso non sarà più al livello di qualcosa (yesh), una cosa separata in sé; piuttosto, tutto sarà incluso nel livello del nulla (ayin).

Questo è infatti lo scopo della creazione dei mondi dal nulla in qualcosa: trasformarli dal livello di yesh al livello di ayin. E allora: «Havayah sarà per me come Elokim».

Elokim è infatti il nascondimento e la contrazione (tzimtzum), che fanno sì che i mondi siano creati dal nulla in qualcosa;

e Havayah è il livello della dimensione interiore (pnimiyus) della Luce Infinita (Or Ein Sof), benedetto Egli sia, che dà vita e porta all’esistenza, ecc.

Come è scritto: «Poiché Havayah Elokim è sole e scudo»: Elokim diventa il livello di uno scudo per il Nome Havayah, che è al livello del sole, ecc.

Ma tutto questo appartiene all’ambito della catena discendente dei mondi (hishtalshelus) e della discesa dei livelli, che consiste in un raggio e in un’illuminazione della Luce Infinita, benedetto Egli sia, per portare all’esistenza gli esseri creati e dar loro vita secondo l’ordine discendente dei livelli, un livello dopo l’altro;

poiché i livelli superiori ricevono la luce più sublime e spirituale, ecc., mentre tutto ciò che si trova sempre più in basso viene contratto e rivestito, ecc.

Ma nel tempo a venire, quando si rivelerà il riso superno, che deriva dal livello della trasformazione, ecc., si rivelerà la Luce Infinita, benedetto Egli sia, nella Sua essenza e nella Sua gloria, ben al di sopra del livello della hishtalshelus.

Poiché «occhio a occhio vedranno», ecc.; «ogni carne vedrà», ecc.; «ed entreranno nelle caverne delle rocce e nelle cavità della polvere, dinanzi al terrore di Havayah», ecc.

19E allora il livello del Nome Havayah, che è la Luce Infinita (Or Ein Sof), benedetto Egli sia, attirata verso il basso e diffusasi per rivestirsi nei mondi secondo la catena discendente dei mondi (hishtalshelus), sarà considerato il livello di Elokim, vale a dire il livello della contrazione (tzimtzum);

poiché in verità non è altro che un riflesso e un’illuminazione contratti rispetto a Or Ein Sof, benedetto Egli sia, nella Sua essenza e nella Sua gloria, dinanzi al Quale l’alto e il basso sono uguali e «le tenebre sono come la luce».

20«E questa pietra, che ho eretto come stele»: è il livello della yud, il recipiente della sapienza (Chochmah), che proviene dal livello delle lettere, il livello dell’inanimato, cioè il livello del divenire qualcosa a partire dal nulla.

Ma poiché «ho eretto [questa pietra] come stele», poiché l’ho innalzata ed elevata [questa pietra], ecc., essa avrà la forza e la capacità di diventare una «casa di Elokim»: affinché questo livello di Elokim, vale a dire la Luce Infinita (Or Ein Sof), benedetto Egli sia, che è all’interno dei mondi, dimori e si riveli in queste lettere, e affinché le lettere divengano una dimora e una sede stabile per la Sua dimora, benedetto Egli sia.

21E tutto questo avviene attraverso il livello di Yaakov, yud-akev [la lettera yud e il tallone]: «Comanda le salvezze di Yaakov», la rivelazione delle 370 luci che sono in esse; e attraverso questo meriteremo tutti questi livelli. «Di tutto ciò che mi darai, ne darò la decima, ne darò la decima (aser a’asrenu) a Te».

La questione è questa: è noto che vi sarà un’elevazione dopo l’altra, senza fine, nei giorni di Mashiach e della Resurrezione dei morti, molti cicli di Shemitah (anni sabbatici) e Giubilei, ecc.; e ogni elevazione sarà più grande della precedente.

Ma prima dell’elevazione che viene dopo [ogni] elevazione, deve rimanere dalla prima elevazione [qualcosa] nella forma di un risveglio dal basso (isarusa dilesata), per il risveglio dall’Alto (isarusa dileila) che si trova nella seconda elevazione; e questo risveglio dal basso che rimane dalla prima elevazione è chiamato il livello di maaser (la decima).

22E questo è ciò che è scritto: «E di tutto ciò che Tu mi darai», in futuro, ossia tutte le ascese che vi saranno, senza fine: «darò la decima, la darò»; vi saranno molte decime, una propria per ogni ascesa, e sempre «darò la decima, la darò», finché giunga a «Te», al livello della stessa Luce Infinita (Or Ein Sof), benedetto Egli sia.

E come Egli, benedetto Egli sia, è infinito, così vi saranno ascese senza fine; tutto avviene attraverso il livello di Yaakov, yud-akev [la yud che giunge fino al tallone], ecc., come [spiegato] sopra.

E ciò basti a chi comprende. (Quanto a ciò che è stato detto, a proposito dell’interpretazione di «darò la decima, la darò», che questo risveglio dal basso (isarusa dilesata), ecc., è chiamato il livello della decima, ecc., sembra che la Corona (Keser) sia l’elemento intermedio tra un mondo superiore e un mondo inferiore, poiché è la fine del livello superiore e la fonte e il principio del livello inferiore; così, la sovranità (Malchus) del Mondo dell’Emanazione (Atzilus) è la Corona per il Mondo della Creazione (Beriah), e la sovranità del Mondo della Creazione è la Corona per il Mondo della Formazione (Yetzirah), ecc.

Perciò, affinché i mondi ascendano e Asiyah si elevi nella santità stessa di Yetzirah, ciò avviene attraverso la Keser di Asiyah, che è il livello della decima delle dieci Sefiros di Asiyah.

La spiegazione è che keser è un’espressione di silenzio, come in «Aspettami (kaser) ancora un poco». Il silenzio è il livello dell’autoannullamento (bittul), e a questo riguardo è detto: «la colomba muta», ecc. Questo è il livello di «quando stavano in piedi, abbassavano le ali».

E attraverso questo autoannullamento può poi elevarsi a Yetzirah; infatti, non è possibile ascendere da un’essenza a un’altra, se prima non si è inclusi nel livello del nulla autentico (ayin). Questo è il significato della colonna che si trova tra il Gan Eden [Giardino dell’Eden] inferiore e il Gan Eden superiore, ecc.

E [ciò è] come la germinazione del grano da un seme seminato nella terra: essa avviene perché dapprima l’essenza del seme si assoggetta al bittul e diventa il livello del nulla, mentre la sua forza resta nella forza germinativa; grazie a ciò, in seguito la crescita diventa più prodigiosa dell’entità che esisteva all’inizio, ecc.

Analogamente, perché Yetzirah ascenda a Beriah, deve prima passare attraverso il livello dell’autoannullamento e del nulla; questo è il livello della Keser di Yetzirah, ecc. Questo è il significato di «Colui che ha fatto desolazioni sulla terra», il livello di «e uno [mille anni] desolato».

Il fatto che si trovi al livello del settimo millennio e non al livello di un decimo è dovuto al fatto che l’Heichal (camera) del Santo dei Santi, che è il settimo Heichal, comprende le prime tre [Sefiros]; tuttavia, l’ascesa principale avviene attraverso la Corona (Keser), ecc. E in questo modo vi sono ascese senza fine.

E il fatto che dica: «Darò la decima, darò la decima», cioè due decime, è dovuto al fatto che la Corona è composta da due partzufim (configurazioni), Atik e Arich Anpin, ecc., essendo il livello più basso dell’Emanatore e la radice degli esseri emanati, ecc.; e questi due livelli insieme sono chiamati un quinto, come è scritto: «e darete un quinto al Faraone», come spiegato altrove.)