ויצא יצחק לשוח בשדה כו׳

Il maamar si apre con il versetto che parla di Yitzchak, uscito «a lasuach» nel campo prima di sera, e lo affronta attraverso due livelli della Torah Orale. La Mishnah enuncia la legge mediante regole generali concise; una Baraisa è un insegnamento della stessa epoca, rimasto fuori dalla Mishnah, che ne esplicita i dettagli. La regola dell’interpretazione della Torah secondo cui «il generale contiene soltanto ciò che è nel particolare» significa che una regola generale non contiene nulla che vada oltre i dettagli che la compongono.

Poiché la Baraisa si addentra in dettagli più minuti e più legati al mondo materiale, sembra rappresentare un ulteriore passo verso il basso. Eppure, come dice l’inno Lecha Dodi, «la fine dell’azione è prima nel pensiero»: ciò che viene per ultimo nell’esecuzione era per primo nella mente di chi ha progettato; dunque il livello più basso e più dettagliato esprime l’intento più profondo. Lo dimostra fin dove discende la Torah: la Mishnah apre Bava Metzia con due litiganti che affermano entrambi «L’ho trovato»; uno dei due deve mentire, e tuttavia la Torah stabilisce la norma anche in merito a una simile pretesa.

Per quanto bassa possa apparire la discesa della Baraisa [insegnamento tannaitico], essa è in realtà elevata, poiché la fine dell’azione era ciò che era presente per primo nel pensiero. L’esempio è quello di un tubo stretto: ciò che vi viene introdotto per primo ne esce per ultimo; dunque ciò che emerge per ultimo era già presente fin dall’inizio.

L’uomo fu creato per ultimo, il sesto giorno, eppure è lo scopo di tutta la Creazione, e ogni cosa fu fatta per lui. Per questo un singolo essere umano contiene in miniatura il mondo intero; il versetto «questo è tutto l’uomo» viene interpretato nel senso che l’uomo è la somma di ogni cosa.

La Mishnah in Avos dice: «Meglio un’ora di ritorno (teshuvah) e di buone azioni in questo mondo che tutta la vita del Mondo a venire». La ricompensa del Mondo a venire, dove «i giusti siedono con le corone sul capo e godono dello splendore della Presenza divina (Shechinah)», è soltanto il «dorso» di D‑o: un riflesso di Lui, non la Sua interiorità.

D‑o disse a Moshe: «Vedrai il Mio dorso, ma il Mio volto non sarà visto», e «nessun uomo Mi vedrà e vivrà». L’Alter Rebbe interpreta il «dorso» come il piacere e la comprensione che una persona può cogliere nel servire D‑o, e il «volto» come il livello interiore che nessun essere creato può cogliere.

Gan Eden, il Mondo a Venire, rivela soltanto una «radiazione» e uno «splendore» di D‑o, non la Sua essenza. L’atto stesso di una mitzvah, anche quando viene compiuto senza delizia né comprensione, raggiunge l’essenza, perché è l’atto finale che era già per primo nel pensiero di D‑o; per questo un’ora di azioni compiute qui è «migliore» di tutto il Mondo a Venire.

Lo stesso schema si ritrova nella Mishnah e nella Baraisa. La Mishnah enuncia regole generali, per esempio che le quattro frange dello tzitzis costituiscono un’unica mitzvah e ciascuna è indispensabile alle altre, oppure che «una sukkah più alta di venti cubiti è invalida».

Le regole generali della Mishnah hanno spesso una ragione che si può individuare. Il filo blu dei tzitzis (frange rituali) richiama il mare, il mare il cielo e il cielo il Trono della Gloria; e una sukkah non può essere più alta di venti cubiti, perché il versetto dice: «affinché le vostre generazioni sappiano che vi ho fatto dimorare in sukkos»; al di sopra di venti cubiti, infatti, una persona non si accorge del tetto sopra di sé.

La Baraisa elenca particolari minuziosi senza una ragione esplicita: la sukkah dei gentili, delle donne, degli animali (un riparo costruito per loro) o dei Kusim [Samaritani] (GaNBaCh, formato dalle loro iniziali), e la sukkah dei pastori, di chi essicca i fichi, delle guardie cittadine o dei custodi dei frutti (RaKBaSh), è valida. Questi particolari, che non seguono una ragione riconoscibile, mostrano che la norma proviene da una dimensione al di sopra dell’intelletto.

La regola generale non contiene nulla oltre ai suoi particolari; perciò i dettagli privi di una ragione rivelata non sono un’aggiunta secondaria, ma costituiscono proprio il contenuto della regola. Ciò che non ha una ragione rivelata è più elevato, proprio come afferma il Talmud: le ragioni delle mitzvos non sono state rivelate; saranno rivelate soltanto nel tempo avvenire.

Il Talmud riferisce che il Tanna (maestro tannaitico) Rabbi Shimon «interpreta la ragione del versetto» e decide di conseguenza. L’Alter Rebbe spiega che, anche quando un versetto enuncia una ragione, quella ragione non è l’essenza; al di là di essa vi è una ragione più elevata, al di sopra di ogni ragione esplicitata.

La conclusione è che una mitzvah di cui non si comprende la ragione è più elevata; tutto ciò che si comprende, con l’intelletto e la delizia, è soltanto il «dorso» di cui si è parlato sopra.

Molti pensano che il fervore e la delizia del cuore siano l’essenza del servizio a D‑o. L’Alter Rebbe afferma che l’essenza è l’azione stessa, anche senza delizia; i sentimenti del cuore sono come «ali» che aiutano a elevare l’azione, ma non sono l’azione stessa.

I Saggi chiamano «città» l’insieme delle leggi della Torah, mentre la Baraisa è un «campo»: la parola Baraisa deriva da bar, «fuori», perché questi insegnamenti rimasero fuori dalla Mishnah; in aramaico, bar indica anche il campo aperto (le «bestie del campo» sono chayos bara [animali selvatici]). La Baraisa è dunque il campo fuori dalla città. Una città sembra più importante di un campo perché vi abitano le persone, ma la domanda è che cosa le mantenga in vita.

La città vive del grano coltivato nei campi che la circondano. Allo stesso modo, la Baraisa, con i suoi dettagli su come agire, dà vita alla Mishnah. Il Talmud afferma che i Tannaim (qui, i recitatori che avevano memorizzato la Mishnah, non i suoi Saggi) che emanano decisioni basandosi direttamente sulla formulazione generale della Mishnah, senza la sua spiegazione, «distruggono il mondo», perché decidono in modo errato.

Ora il versetto viene letto in modo nuovo. Lasuach significa parlare e conversare (siach), ma anche piegarsi in basso, come nell’espressione di Isaia «e l’elevatezza degli uomini sarà abbassata (veshach)». Yitzchak si piega per portare la Torah nel «campo» dei dettagli.

Anche Isaia usa il termine affine hasocheh, «il nuotatore» che si distende per nuotare; l’Alter Rebbe rimanda alla sua spiegazione di «La città di Sichon sia costruita», dove sichah indica anche il muoversi da un luogo all’altro, come fa un nuotatore nell’acqua. «Nel campo» si riferisce a bar, la Baraisa fuori dalla città. E lifnos erev, «verso sera», viene riletto come lefanos, «allontanare» la sera e l’oscurità.

Il Talmud interpreta «Mi ha posto in luoghi oscuri» come un riferimento al Talmud babilonese, i cui lunghi dibattiti e le cui argomentazioni respinte sono come l’oscurità. La Torah è discesa fino a questo, perfino in affermazioni false; lo scopo è allontanare l’oscurità, affinché vi sia luce.

La promessa di Zekharia, «al tempo della sera vi sarà luce», descrive questo obiettivo. L’esempio è il seguente: per sgombrare qualcosa bisogna entrarvi, ma non vi si rimane; così la Torah entra nell’oscurità soltanto per allontanarla.

Il fatto che la Torah si rivesta di argomentazioni false ha un unico scopo: trasformare l’oscurità stessa in luce, non soltanto respingerla.

Anche lo studio della Torah svolge la stessa funzione. Le difficoltà e le domande che nascondono la decisione autentica sono l’oscurità; affrontandole, chi studia trova la legge nella sua piena verità, che è la volontà rivelata di D‑o. L’Alter Rebbe rimanda alla sua spiegazione di «E i saggi risplenderanno» per ulteriori chiarimenti.

Perché Yitzchak? Yitzchak rappresenta il Pachad, il timore e il timore reverenziale di D‑o (la Torah chiama D‑o «il Timore di Yitzchak»). Per allontanare l’oscurità dalla Torah occorre timore, come insegna la Mishnah: «Se non c’è timore, non c’è sapienza»: lo studio della Torah senza timore reverenziale di D‑o non rimane sapienza.

Lo Zohar, citato nella nota di Kehot, insegna che la luce che si oscura «al volgere della sera» è il segreto della preghiera di Yitzchak, che rettifica quel livello, come dice il versetto: «Yitzchak uscì a lasuach nel campo, verso sera». Il detto del Talmud su chi non ha «altro che la Torah» descrive uno studio separato dal timore e dalle azioni: una persona simile rimane nell’oscurità.

Eppure l’oscurità non è semplicemente in opposizione a D‑o: il re David dice: «Egli ha fatto delle tenebre il Suo nascondiglio», dunque D‑o stesso è celato al loro interno. Per questo allontanarle fa emergere la luce: «verso sera ci sarà luce».

Questo è il «rendere luminosa la halachah»: far risplendere la legge autentica facendola emergere dai suoi oscuri rivestimenti. È anche il significato di «benedissero sulla Torah», secondo l’insegnamento del Talmud che la Terra fu perduta perché non avevano benedetto per prima cosa sulla Torah; e l’Alter Rebbe rimanda ai suoi maamarim su «La voce del mio amato» e «Sessanta sono le regine» per ulteriori spiegazioni.