ארדה נא וגו׳

1« Je descendrai maintenant [et je verrai] », etc. Or, « selon son cri » (haktza'akasah) est au féminin, de même que « qui est venue » (haba'ah), tandis que « ils ont fait » (asu) est une forme [commune] au féminin et au masculin. Il faut aussi comprendre ce que signifie « Je descendrai maintenant et je verrai » : assurément, « D.ieu regarde du ciel ».

Mais le sens de « selon son cri » est le suivant : le cri qui s’élève du niveau de l’attribut de jugement, qui est le niveau de l’attribut de Mal'hout (souveraineté), appelé « loi », [comme dans] « la loi du royaume est loi » ; toutefois, il s’agit d’un jugement modéré, [comme dans] « Un roi établit le pays par la justice. » Tel est le sens de « selon son cri qui est venue » (haba'ah), comme il est écrit : « Le soir, elle venait » (ba'ah),

2[et] « Rachel vint » (ba'ah). Pour expliquer cela, il faut d’abord introduire l’expression courante dans les paroles de nos Sages, de mémoire bénie : « Il est révélé et connu devant Celui qui parla et le monde advint. » « Révélé et connu », précisément.

Car les philosophes se sont épuisés à saisir la notion de la providence particulière, telle que : « Un homme ne se meurtrit pas le doigt ici-bas à moins que cela n’ait été proclamé à son sujet là-haut. » Cela leur est difficile, puisque

Il est béni soit-Il singulier et unique, Un en vérité ; comment donc la connaissance par D.ieu des détails et la providence particulière sont-elles possibles ? Comment pourrait-Il porter Son attention sur de nombreuses choses, alors que cela constituerait une multiplicité ?

3Nos Sages, de mémoire bénie, ont voulu résoudre cela en une seule expression, en disant : « Il est révélé et connu devant [Lui] », etc. : Sa connaissance, béni soit-Il, n’est pas comparable à celle d’un homme qui connaît une chose dont son esprit a saisi

la chose ; auparavant, il ne la connaissait pas. Lorsqu’il la connaît, son esprit est investi dans cette connaissance et dans cette pensée, car il applique son esprit à la saisir ; avant de la connaître, son esprit en était libre. Il s’agit donc d’un état de changement et d’affectation.

Mais, en haut, il n’en va pas ainsi : Sa connaissance, béni soit-Il, par laquelle Il connaît tous les mondes et leurs détails, ne signifie pas que Son esprit s’y investit et se trouve saisi par eux ; au contraire,

elle est de l’ordre du « révélé et connu » : tout est révélé et connu devant Lui, béni soit-Il, de soi-même, et Il n’a pas besoin d’être saisi par la chose ni de s’y investir pour la connaître.

(À plus forte raison, puisqu’Il donne vie à la chose et l’amène à l’existence sans s’investir en elle, mais par le fait qu’Il est la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin). A fortiori, connaître la chose et ses détails n’exige pas qu’Il s’y investisse ni qu’Il en soit saisi, etc.)

Puisqu’Il est « révélé et connu », l’objection des philosophes selon laquelle il y aurait là une multiplicité ne s’applique aucunement ; cela ne vaut que pour le type de connaissance humaine, où l’on ne peut connaître une chose qu’en investissant son esprit et sa pensée dans la connaissance de cette chose.

Tel est le sens de : « Car Mes pensées ne sont pas vos pensées », etc. : car Il est « révélé et connu », etc. (Celui qui est perspicace comprendra la subtilité de ces notions ; tous les esprits ne peuvent supporter cela.)

Or, il est écrit (Zekharia, chapitre 4) : « Ces sept sont les yeux de D.ieu ; ils parcourent (meshotetim) toute la terre » ; et il est écrit (II Chroniques 16:9) : « Car les yeux de D.ieu parcourent (meshotetos) toute la terre. »

Il faut comprendre ceci : le terme « parcourir » (meshotetim, meshotetos) implique que [le regard] s’étend pour voir et examiner la chose par cette vision ; cela ressemble à un investissement dans la chose qui est vue et connue. À première vue, cela est contraire à ce qui a été dit pour expliquer « révélé et connu ».

Mais voici l’explication : on sait que les dix Séfirot comprennent des lumières et des réceptacles. En effet, 'Hessed et Guevoura constituent le niveau des réceptacles ; la lumière, quant à elle, est un rayonnement de l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, dont il est dit : « Il n’est aucunement de ces attributs. »

Seulement, la lumière s’investit dans le réceptacle, qui est 'Hessed, Guevoura et les autres attributs, appelés le niveau des réceptacles, car ils limitent la lumière. Et en eux

et par leur intermédiaire, la lumière est amenée à donner vie à des créatures finies, en faisant exister Mikhaël et Gavriel : le camp de Mikhaël reçoit du niveau de 'Hessed, et Gavriel du niveau de Guevoura. Cet influx ne peut provenir de la lumière elle-même ; il ne peut se produire que par l’intermédiaire des réceptacles,

de même que l’âme ne peut donner de l’argent et de l’or si elle n’est investie dans un corps ; l’âme donne alors la tsédaka au pauvre par l’intermédiaire de la main physique.

4De même, par les réceptacles des dix Séfirot, le mérite et la faute de chaque créature s’élèvent.

Car lorsqu’un homme commet une transgression, il « acquiert un accusateur » : une tache et une marque apparaissent chez l’ange chargé de cette [affaire]. Il existe en effet des anges qui reçoivent de cet attribut et d’autres de tel autre attribut, comme nous l’avons dit plus haut à propos de Mikhaël et de Gavriel, etc.

Cet ange transmet la chose à un ange supérieur à lui, jusqu’à ce qu’elle s’élève dans les réceptacles des dix Séfirot de Mal'hout d’Atsilout, qui s’investissent dans [les mondes de] Béria, Yetsira et Assiya ; et, à l’intérieur du réceptacle, s’investit la lumière de l’Infini, béni soit-Il.

5Il s’ensuit que, par les réceptacles, [la chose] s’élève jusqu’à la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, qui est investie dans les réceptacles des dix Séfirot. C’est pourquoi il est dit à ce propos : « Ses yeux parcourent » ; cela désigne le niveau des réceptacles des dix Séfirot. Les anges qui en reçoivent sont eux aussi appelés « maîtres des yeux » ; il y a également des « maîtres des oreilles ».

6Ils parcourent toute la terre, comme dans l’enseignement : « Sache ce qui est au-dessus de toi : un œil qui voit », etc. Il convient de dire des réceptacles qu’ils « parcourent », au sens où ils s’investissent dans la chose.

En eux et par leur intermédiaire, la chose s’élève jusqu’au niveau de la lumière de l’Infini, béni soit-Il, qui est investie en eux. Cela relève du « révélé et connu » : la connaissance présente dans les réceptacles des dix Séfirot, obtenue par « Ses yeux parcourent », est, selon le mode du

« révélé et connu » pour la Lumière infinie, béni soit-Il, qui est investie dans les réceptacles ; car, en vérité, la lumière « n’est aucunement de ces attributs », bien qu’elle soit investie dans le réceptacle, etc.

7Et telle est la réponse à la question des philosophes : cette connaissance et cette providence n’entraînent pas [un état de] multiplicité. Car la providence selon le mode de « Ses yeux parcourent » s’exerce par l’intermédiaire des réceptacles, comme dit plus haut ;

mais la connaissance de l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, qui est revêtu dans les réceptacles — ce qu’Il sait et voit de ce que Ses yeux parcourent —, cette connaissance de Lui, béni soit-Il, relève du mode de « révélé et connu », etc.

8Note marginale : (Voir Pardes, Sha'ar, chapitre 8, et Sha'ar 4, chapitre 9, sur ce sujet ; ainsi que le Zohar, Pekudei, p. 252a : « Et voici les yeux de D.ieu ; tous prennent en charge la surveillance », etc., voir là-bas ; et le Ra'aya Mehemna, Parshas Shoftim, p. 275, fin de la colonne a. Il faut comprendre ceci : puisque « les yeux de D.ieu » désignent les réceptacles des dix Séfirot d’Atsilout, de Béria, de Yetsira et d’Assiya, ainsi que les anges,

comment le Créateur, béni soit-Il, pourrait-Il donc avoir besoin de connaître toutes les créatures par l’intermédiaire des dix Séfirot ? « Celui qui forme l’œil ne verrait-Il pas ? » Il voit par Lui-même. Certes, pour la transmission de l’influence et la diffusion de la force vitale dans les créatures, il fallait que cela se fasse par les réceptacles des dix Séfirot, car autrement les créatures n’auraient pas pu la recevoir ;

mais, s’agissant de la connaissance de D.ieu, par laquelle Il connaît toutes les créatures, on ne saurait dire cela, à D.ieu ne plaise. Pourquoi donc faut-il le niveau des yeux, c’est-à-dire des réceptacles, qui parcourent, etc. ? Car assurément, tout est révélé et connu devant Lui, béni soit-Il, par Lui-même, à un degré infiniment supérieur, sans aucune médiation des réceptacles.)

Mais voici l’explication, comme il est écrit : « Car D.ieu est un D.ieu des connaissances » : il existe deux niveaux de Daat (connaissance), le Daat supérieur et le Daat inférieur. Le Daat supérieur est le niveau de l’enveloppement, celui de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), c’est-à-dire que

il existe un niveau de Daat qui sait et voit tout, mais cette connaissance est en mode enveloppant, c’est-à-dire qu’elle ne se diffuse pas dans les attributs au point de susciter une réaction à l’égard de ce qu’elle sait ou voit ; comme dans le cas

dont il est dit : « Il n’a pas regardé l’iniquité en Yaakov ». Cela ne signifie pas qu’Il n’a pas regardé du tout, mais, comme il est écrit : « Il voit l’iniquité et ne la considère pas » ; et comme il est écrit : « Si tu es juste, que Lui donnes-tu ? » C’est à ce propos qu’il est dit : « Tes yeux sont trop purs pour voir le mal » : Sa vision du mal ne laisse aucune empreinte et ne suscite absolument aucune réaction,

car « le lézard se saisit de ses mains ». C’est de là que proviennent le pardon et la compassion, car aucune atteinte n’y parvient ; ce niveau se trouve au-dessus des réceptacles des dix Séfirot.

En revanche, l’atteinte, la récompense et la punition découlent du Daat qui se déploie et se diffuse dans les attributs, appelé Daat inférieur ; c’est lui qui est revêtu dans le niveau de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin), c’est-à-dire dans les réceptacles des dix Séfirot d’Atsilout, de Béria, de Yetsira et d’Assiya.

C’est pourquoi cette connaissance s’exerce par le niveau des « yeux de D.ieu », qui sont les réceptacles et les attributs ; c’est par leur intermédiaire que se produit la réaction entraînant récompense et punition, car l’atteinte touche précisément les réceptacles ;

tandis que, par la connaissance du Daat supérieur, qui ne passe pas par les réceptacles des dix Séfirot, bien que tout soit révélé et connu, aucune réaction n’en découle, etc.

9Vous pouvez constater qu’il en est ainsi à partir de la question de la connaissance et du libre arbitre : la connaissance par laquelle D.ieu, béni soit-Il, sait que telle personne sera juste ou méchante ne contraint nullement son choix. Comment cela se peut-il ?

C’est que cette connaissance par laquelle D.ieu, béni soit-Il, sait tout avant que cela n’advienne relève du Daat supérieur, et non des réceptacles des dix Séfirot.

En effet, « les yeux de D.ieu parcourent » pour voir l’acte déjà accompli ; celui-ci est alors perçu par les anges et les réceptacles de Béria, de Yetsira et d’Assiya, de sorte qu’une atteinte et une tache se produisent ainsi dans l’ange, etc., comme dit plus haut ;

tandis que la connaissance par laquelle le Saint béni soit-Il connaît l’avenir et les actes de l’homme avant qu’ils ne soient accomplis ne passe aucunement par leur intermédiaire. Cette connaissance se situe au contraire à un niveau très élevé, celui du Daat supérieur ; et puisque ce Daat est enveloppant, il ne contraint pas le choix, car l’homme n’en est pas affecté,

de même que ce Daat ne suscite aucune réaction, même dans les attributs supérieurs de 'Hessed et de Guevoura, qui entraînerait récompense et punition, comme dit plus haut.

10La récompense et la punition, en revanche, ne peuvent advenir que par le Daat inférieur, qui s’exerce par l’intermédiaire des réceptacles et des yeux. Voir le Pardes, Sha'ar 4, chapitre 9, au sujet de la connaissance et du libre arbitre : il y écrit qu’il existe une différence entre la connaissance [de D.ieu] avant qu’un homme ne faute, bien qu’il soit destiné à fauter, et celle qui suit sa faute, etc. Voir là-bas.

11À la lumière de ce qui a été dit, on comprendra que la connaissance antérieure à la faute relève du Daat supérieur, comme expliqué plus haut.

C’est le sens de ce qui est dit dans la paracha de Chemot : « D.ieu vit les enfants d’Israël, et D.ieu sut. » Cela ne signifie pas que cette connaissance fut nouvelle ; auparavant, elle relevait du Daat supérieur, qui ne suscitait aucune réaction entraînant une punition pour Pharaon et une récompense pour Israël.

Puis, par « D.ieu vit » — par le niveau des « yeux de D.ieu » qui voient l’acte une fois qu’il a été effectivement accompli —, « D.ieu sut » : le Daat inférieur, qui se diffuse dans les attributs, fut attiré, entraînant récompense et punition.

12Or, au sujet de cette providence relevant du Daat supérieur, il est dit : « L’œil de D.ieu est tourné vers ceux qui Le craignent » ; et il est écrit : « Œil à œil, [Tu] fus vu », comme l’explique l’Idra Rabba, p. 130a. Voir là-bas : Yossef le juste mérita cela. Tel est le sens de

« Fils fécond au-dessus de l’œil. » Il mérita cela grâce à « Yossef pourvoyait ». Tel est le sens de : « Celui qui a bon œil sera béni, car il a donné de son pain au pauvre » ; voir là-bas.

On comprendra par là que, du fait de la faute de Sodome, par laquelle ils portèrent atteinte à cette qualité, la révélation de ce niveau supérieur, qui adoucit tous les jugements — le niveau de « grande bonté », etc. — leur fut refusée.

13(Fin de la glose.)

14Or, dans le Zohar, dans le Saba deMishpatim, p. 107a, il est expliqué que les mots « Ses yeux parcourent (meshotetos) » désignent le féminin, tandis que les mots « ils parcourent (meshotetim) » désignent le masculin. Il en est de même dans le Zohar, Vayechi, p. 241, fin de la colonne a, où il est expliqué que les « parcourants (meshotetim) » se trouvent dans les parures de la Chekhina ici-bas, etc. C’est-à-dire que

il y a des anges qui proviennent de Zeir Anpin et des anges qui proviennent de Mal'hout, comme l’écrit Rabbi Chaim Vital à propos de ce qui est dit dans le Zohar, au début de la Paracha Shemot, p. 4a, au sujet de « chaque homme vint avec sa maisonnée » ; voici ses termes : « Note : Tiferet et Mal'hout ; il veut dire les anges qui proviennent de Zeir Anpin et les anges qui proviennent de Mal'hout. » Tels sont les termes du Mikdash Melech à cet endroit.

15Et les anges qui se trouvent dans les parures de la Chekhina, laquelle est le niveau de Mal'hout d’Atsilout, sont appelés féminins, comme il est dit là dans le Zohar, p. 247a, à propos de « Des filles marchaient, pour être sur le mur (banos tza'adah alei shur) » : « “Des filles marchaient” (tza'adah) :

il aurait fallu dire tza'adus, au pluriel. Mais il s’agit de cet œil mentionné plus haut ; et quel est-il ? L’œil de justice, etc. Il marche et s’avance pour prendre des filles comme parures. C’est pourquoi il est dit « des filles marchaient », et non « des fils ». »

Cela signifie que la Providence qui se déploie par les dix Séfirot de Mal'hout d’Atsilout, laquelle est le niveau de « l’œil de justice », ainsi nommé d’après « Un roi établit le pays par la justice », se déploie et s’investit dans les anges appelés « filles », qui sont du niveau féminin.

16Et voici le sens de « des filles marchaient » : Mal'hout marche au-dessus des filles, « sur le mur », pour voir et observer les actes des êtres inférieurs. À ce propos, il est dit : « Ses yeux parcourent (meshotetos) », au féminin. C’est le sens de « selon son cri qui est venu jusqu’à Moi ».

Cette forme féminine désigne le niveau de Mal'hout, appelé « la loi du royaume » ; il s’agit de l’élévation du défaut par les anges du niveau de Mal'hout et par les réceptacles des dix Séfirot du niveau de Mal'hout, « qui est venu jusqu’à Moi », c’est-à-dire jusqu’à la Lumière infinie, béni soit-Il, investie dans les dix Séfirot d’Atsilout.

17À ce propos, il est dit : « Je vais descendre maintenant et voir » : par l’attribut de 'Hessed. Comme on le sait, Zeir Anpin est principalement constitué de 'Hassadim (bontés) ; « le visage du Roi rayonne », ce qui signifie que

les mots « les yeux de D.ieu, ils parcourent (meshotetim) » sont au masculin : ils désignent le niveau masculin, qui est le niveau de 'Hessed. « Et Je verrai selon son cri », etc. : peut-être trouvera-t-on un mérite pour eux par l’attribut de 'Hessed.

18Comme l’explique l’Idra Zuta, p. 293b : la Providence exercée par le niveau de « Ses yeux parcourent (meshotetos) », au féminin, relève du jugement, tandis que la Providence exercée par le niveau de « les yeux de D.ieu, ils parcourent (meshotetim) » relève de la compassion, etc. Voir là-bas.

Voici ce que cela signifie, à titre de comparaison : il est écrit « L’assemblée jugera… et l’assemblée sauvera » : une assemblée qui juge et une assemblée qui sauve. En effet, dans toute affaire, on peut plaider aussi bien pour l’acquittement que pour la culpabilité.

C’est pourquoi nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Je me récuse pour juger un érudit en Torah, car il m’est aussi cher que mon propre corps » ; et « l’homme ne voit pas de tort en lui-même ». Ainsi,

même s’il est réellement coupable, on ne voit pas sa culpabilité ; en raison de la proximité et de l’affection, on trouve matière à plaider en sa faveur.

En revanche, à l’égard de quelqu’un qui ne lui est pas aussi cher, il plaiderait la culpabilité, comme il est écrit : « et toute inclination des pensées de son cœur n’est que mauvaise », etc. ;

et c’est ainsi qu’il s’ensuivit : « D.ieu dit : J’effacerai l’homme », etc. Ainsi, parce que l’inclination des pensées de son cœur n’était que mauvaise, on fut porté à plaider la culpabilité.

Puis, dans la Paracha Noa'h, il est écrit : « D.ieu dit en Son cœur : Je ne maudirai plus la terre à cause de l’homme,

car l’inclination du cœur de l’homme est mauvaise depuis sa jeunesse. » Ainsi, c’est précisément à partir de ce raisonnement — l’inclination du cœur de l’homme est mauvaise — qu’Il trouva matière à plaider en sa faveur : Il ne maudirait plus la terre à cause de l’homme.

Cela s’explique par la révélation de l’attribut de 'Hessed à travers « D.ieu respira le parfum agréable » : par l’offrande apportée par Noa'h, celui-ci suscita une révélation de l’attribut de 'Hessed, qui fit plaider en faveur de l’homme à partir de ce même raisonnement qui, auparavant, avait conduit à plaider sa culpabilité par l’attribut du jugement.

Tel est le sens de la différence entre les deux niveaux de Providence mentionnés ci-dessus. (Voir aussi ce qui est écrit ailleurs à propos du verset « faire ce qui est droit aux yeux de D.ieu, ton D.ieu ».) Tel est le sens de « Je vais descendre maintenant » :

« son cri » est ce qui s’élève d’en bas vers le haut ; cela relève des Guevourot (rigueurs) et de la lumière réfléchie (or chozer). C’est pourquoi il est dit « Je vais descendre maintenant » : l’expression de la descente désigne un mouvement du haut vers le bas, c’est-à-dire le niveau de la lumière directe (or yashar), qui relève de 'Hessed, afin d’observer par l’attribut de 'Hessed et de plaider en leur faveur.

« Et Je verrai s’ils ont agi selon leur cri qui est venu jusqu’à Moi » : c’est-à-dire que si leur faute est si grande, trop lourde à porter, qu’Il ne puisse trouver aucun mérite, même selon 'Hessed, alors ce sera la destruction (kalah). « Et sinon » signifie : peut-être 'Hessed pourra-t-il plaider en leur faveur, etc.

C’est ce que dit le Midrach : « Je vais descendre maintenant », de l’attribut de miséricorde à l’attribut de jugement ; et le Zohar, p. 105b, dit : « Je vais descendre maintenant : du degré de miséricorde au degré de jugement. » Cela signifie qu’il s’agit de faire descendre la miséricorde de l’attribut de miséricorde vers le niveau de l’attribut de jugement ; « et Je verrai », etc.

19Or, Rachi explique dans le Houmach, à propos de « Je vais descendre maintenant » : « [Cela] enseigne aux juges à ne pas statuer dans les affaires criminelles, sauf après avoir vu. » L’explication est celle que l’on trouve dans le Tikouné Zohar : « Et ces dix Séfirot suivent leur ordre : l’une longue, l’une courte et l’une intermédiaire. »

Cela signifie que les dix Séfirot se répartissent en trois lignes. La ligne de droite — 'Hokhma (sagesse), 'Hessed (bonté) et Netsa'h (victoire) — est appelée « l’une longue », car le 'Hessed s’étend et se déploie davantage.

C’est pourquoi les actes de bonté [s’accomplissent] aussi bien envers les pauvres qu’envers les riches ; le 'Hessed s’étend donc plus loin que la compassion, car celle-ci ne s’applique pas au riche, mais seulement au pauvre.

La ligne de gauche — Bina (compréhension), Guevoura (retenue) et Hod (splendeur) — est appelée « l’une courte », car elle ne s’étend qu’à celui qui est particulièrement méritant. La ligne médiane est appelée « intermédiaire », car elle éprouve de la compassion pour quiconque est digne de compassion.

20Or, il y a la vision et l’audition. La vision procède du niveau de 'Hokhma, la ligne de droite, et l’audition de Bina, la ligne de gauche ; comme on le sait à propos de Réouven et de Chimon.

C’est pourquoi la vision va du haut vers le bas, tandis que l’audition va du bas vers le haut, car les lettres s’élèvent et pénètrent dans l’oreille de celui qui écoute. Pour cette raison également, la vision descend plus bas que l’audition, puisqu’elle voit une chose matérielle,

contrairement à l’audition, qui ne porte que sur la voix et la parole. La vision relève du niveau de « l’une longue » ; or, comme on le sait, le Yessod d’Abba est long, etc.

C’est là le sens de ce qui est dit : « Je vais descendre maintenant et voir » : « selon son cri qui est parvenu jusqu’à moi » correspond au niveau de l’audition, qui relève de Bina ; c’est pourquoi elle vient du bas vers le haut et représente la ligne de gauche. Mais « Je vais descendre maintenant et voir » relève de la vision, qui est le niveau des 'Hassadim (bontés), etc.