ארדה נא וגו׳

1«اکنون فرود می‌آیم [و می‌بینم]» و غیره. واژهٔ «برحسبِ فریادِ آن» (הכצעקתה, haktza'akasah) مؤنث است، و همین‌طور «که آمده است» (הבאה, haba'ah)؛ اما «کرده‌اند» (עשו, asu) صورتی است که هم برای مؤنث و هم برای مذکر به‌کار می‌رود. همچنین باید فهمید مقصود از «اکنون فرود می‌آیم و می‌بینم» چیست؛ حال آن‌که «از آسمان، ה׳ به زیر نگریست.»

اما مقصود از «برحسبِ فریادِ آن» این است: فریادی که از مرتبهٔ صفتِ داوری برمی‌آید؛ این مرتبه، مرتبهٔ صفتِ فرمانروایی (מלכות, Malchus) است که «دین» (דין, din؛ داوری) خوانده می‌شود، [چنان‌که گفته‌اند:] «قانونِ (‏דינא, dina) پادشاهی، قانون است»؛ بااین‌حال، این داوری نرم است، [چنان‌که آمده:] «پادشاه با عدالت، سرزمین را استوار می‌سازد.» و این است [مقصود از] «برحسبِ فریادِ آن که آمده است» (הבאה, haba'ah)، چنان‌که نوشته شده است: «شامگاه او می‌آمد» (באה, ba'ah)،

2[و] «و راحیل (רחל) آمد (באה, ba’ah).» و شرح مطلب چنین است: نخست باید [با] تعبیری آغاز کنیم که در سخنان حکیمان ما، که یادشان مبارک باد، رایج است: «در پیشگاهِ آن‌که گفت و جهان پدید آمد، آشکار و معلوم است.» «آشکار و معلوم»؛ دقیقاً همین.

زیرا فلاسفه برای درکِ مسئلهٔ نظارتِ جزئی، از قبیلِ این گفته که «انسان در پایین انگشتش را زخمی نمی‌کند، مگر آنکه در بالا دربارهٔ او اعلام شده باشد»، به زحمت افتاده‌اند؛ چراکه برایشان دشوار است، از آن‌جا که

او، که متبارک است، یگانه و بی‌همتا و یگانهٔ حقیقی است؛ پس چگونه ممکن است [که وجود داشته باشد] علمِ ה׳ به جزئیات و نظارتِ جزئی، [به‌گونه‌ای که او] توجه خود را به امورِ بسیار معطوف کند، حال آنکه این [حالتی از] کثرت است؟

3و حکیمان ما، که یادشان گرامی باد، خواستند این مسئله را با یک عبارت حل کنند؛ آنجا که می‌گویند: «پیشِ [او] آشکار و معلوم است» و مانند آن: یعنی شناختِ او، که متبارک باد، مانند شناختِ انسان از چیزی نیست که ذهنش آن را دریافته باشد.

آن چیز را؛ و در آغاز آن را نمی‌دانست. هنگامی که آن چیز را می‌شناسد، ذهنش در این شناخت و در این اندیشه پوشیده می‌شود؛ یعنی ذهن خود را به کار می‌گیرد تا آن را دریابد. پیش از شناختنِ آن، ذهنش از آن آزاد بود. و این حالت، دگرگونی و اثرپذیری است.

اما در بالا، چنین نیست. شناختِ او، که متبارک باد، به‌واسطهٔ آن همهٔ عوالم و جزئیاتشان را می‌شناسد، به این معنا نیست که ذهنش در آن پوشیده شود و به‌واسطهٔ آن در بند آید؛ بلکه

[این شناخت] به‌گونه‌ای است که «آشکار و معلوم» است: همه‌چیز خودبه‌خود پیشِ او، که متبارک باد، آشکار و معلوم است؛ و لازم نیست برای دانستنِ آن چیز، خود در آن محاط و پوشیده شود.

(چه رسد به آنکه او به آن چیز حیات می‌بخشد و آن را به وجود می‌آورد، بی‌آنکه در آن پوشیده شود، بلکه از آن‌رو که نوری است که همهٔ عوالم را فرا می‌گیرد (סובב כל עלמין, sovev kol almin). پس به طریقِ استدلالِ اولویت (קל וחומר, kal vachomer)، دانستنِ آن چیز و جزئیاتش نیز به پوشیده‌شدن در آن و دربندِ آن بودن نیاز ندارد و مانند آن.)

و چون همه‌چیز «آشکار و معلوم» است، پرسشِ آنان که این را گونه‌ای از کثرت می‌شمارند، به‌کلی بی‌موضوع است؛ زیرا این فقط دربارهٔ نوعِ شناختِ انسان صدق می‌کند: او نمی‌تواند چیزی را بشناسد، مگر آنکه ذهن و اندیشه‌اش در شناختِ آن چیز پوشیده شوند.

و این است [معنایِ] «زیرا اندیشه‌های من اندیشه‌های شما نیست» و مانند آن: زیرا [این شناخت] «آشکار و معلوم» است و مانند آن. (آن‌که اهلِ ادراک باشد، ظرافتِ این مطالب را درمی‌یابد؛ و هر ذهنی تابِ آن را ندارد.)

اکنون آمده است (Zechariah, chapter 4): «این هفت، چشمانِ ה׳ هستند؛ آنان در سراسرِ زمین می‌گردند (משוטטים, meshotetim)»؛ و آمده است (דברי הימים ב 16:9): «زیرا چشمانِ ה׳ در سراسرِ زمین می‌گردند (משוטטות, meshotetos).»

و باید این را فهمید: واژهٔ «گشتن» (משוטטים, meshotetim؛ משוטטות, meshotetos) دلالت می‌کند که [نگاه] به‌واسطهٔ این دیدن امتداد می‌یابد تا آن چیز را ببیند و بررسی کند؛ و این، مانندِ مرتبه‌ای از پوشیده‌شدن در چیزی است که دیده و شناخته می‌شود. و این ظاهراً خلافِ آن چیزی است که در توضیحِ «آشکار و معلوم» گفته شد.

اما توضیح این است که، چنان‌که معلوم است، در ده مرتبهٔ تجلی (ספירות, Sefiros) نورها و ظرف‌ها (אורות וכלים, Oros v'Keilim) وجود دارد. زیرا مرتبهٔ مهر (חסד, Chesed) و قید و سخت‌گیری (גבורה, Gevurah)، مرتبهٔ ظرف است؛ اما نور، پرتوی از بی‌نهایتِ مطلق (אין סוף, Ein Sof)، که متبارک است، می‌باشد؛ [و دربارهٔ او گفته شده است که] «او اصلاً از هیچ‌یک از این صفات نیست.»

تنها، نور در ظرف پوشیده می‌شود؛ و ظرف همان חסד و גבורה و دیگر صفات است که مرتبهٔ ظرف‌ها نامیده می‌شوند، زیرا نور را محدود می‌کنند. و در آن‌ها

و به‌واسطهٔ آن‌ها نور به پایین کشیده می‌شود تا به آفریده‌های محدود حیات ببخشد و میخائیل (מיכאל) و جبرئیل (גבריאל) را پدید آورد: اردوگاهِ میخائیل از مرتبهٔ חסד دریافت می‌کند و جبرئیل از مرتبهٔ גבורה. زیرا این کشیده‌شدنِ نور به پایین نمی‌تواند از خودِ نور باشد، بلکه فقط به‌واسطهٔ ظرف‌هاست؛

همان‌گونه که بخشیدنِ نقره و طلا از سویِ نفس ممکن نیست، مگر آنکه نفس در بدن پوشیده شده باشد و از طریقِ دستِ جسمانی به مردِ فقیر صدقه بدهد.

4اکنون، به همین ترتیب، به‌واسطۀ ظرف‌های ده مرتبه از مراتبِ تجلی (ספירות, Sefiros)، شایستگی و تقصیر هر آفریده نیز به بالا برده می‌شود.

زیرا هنگامی که انسان مرتکب گناهی می‌شود، «برای خود یک مدعی می‌خرد»؛ در آن فرشته‌ای که بر [این امر] گمارده شده است، عیب و لکه‌ای پدید می‌آید. زیرا فرشتگانی هستند که از این صفت دریافت می‌کنند و [فرشتگانی که از] آن صفت دریافت می‌کنند، چنان‌که پیش‌تر دربارهٔ میکائیل (מיכאל) و جبرئیل (גבריאל) و مانند آن گفته شد.

و این فرشته آن امر را به فرشته‌ای بالاتر از خود می‌رساند، تا آن‌که به ظرف‌های ده ספירות فرمانروایی (מלכות, Malchus) در عالمِ صدور (אצילות, Atzilus) صعود می‌کند؛ همان ظرف‌هایی که در [عوالمِ] عالمِ آفرینش (בריאה, Beriah)، عالمِ صورت‌بخشی (יצירה, Yetzirah) و عالمِ عمل (עשיה, Asiyah) پوشیده‌اند؛ و درونِ ظرف، نورِ صادر از بی‌نهایتِ مطلق (אין סוף, Ein Sof)، که متبارک باد، پوشیده است.

5پس نتیجه می‌شود که به‌واسطهٔ ظرف‌ها، [این امر] به سوی نورِ بی‌پایان (אור אין סוף, Or Ein Sof) ـ او متبارک باد ـ ارتقا می‌یابد؛ نوری که در ظرف‌های ده‌گانهٔ مراتبِ تجلی (ספירות, Sefiros) پوشیده است. ازاین‌رو دربارهٔ این گفته شده است: «چشمانش در گردش‌اند»؛ و این، مرتبهٔ ظرف‌های ده‌گانهٔ ספירות است. فرشتگانی نیز که از آنها دریافت می‌کنند، «صاحبانِ چشم‌ها» نامیده می‌شوند؛ و [همچنین] «صاحبانِ گوش‌ها» نیز وجود دارند.

6و آنان در سراسر زمین می‌گردند، چنان‌که در این گفتار آمده است: «بدان چه بر فراز توست: چشمی بیناست» و الی آخر. دربارهٔ ظرف‌ها شایسته است گفت «می‌گردند»، به این معنا که در آن چیز پوشیده می‌شوند.

و به‌واسطهٔ آن‌ها، آن چیز به مرتبهٔ نوری از بی‌نهایتِ مطلق (אין סוף, Ein Sof)، که متبارک است، ارتقا می‌یابد؛ نوری که درون آن‌ها پوشیده است. و این به‌نحوِ «آشکار و معلوم» است: اینکه این شناخت در ظرف‌های ده‌گانهٔ مراتبِ تجلی (ספירות, Sefiros)، که از راهِ «چشمانش در گردش‌اند» [حاصل می‌شود]، در مرتبهٔ

«آشکار و معلوم» برای نورِ بی‌پایان (אור אין סוף) است که در ظرف‌ها پوشیده است؛ زیرا نور در حقیقت اصلاً از هیچ‌یک از این صفات نیست، با آنکه در ظرف پوشیده است و جز این.

7و این پاسخِ پرسشِ فیلسوفان است: این دانش و نظارت، [حالتی از] کثرت پدید نمی‌آورد؛ زیرا نظارت به شیوهٔ «چشمانش به هر سو می‌گردند» به‌واسطهٔ ظرف‌هاست، چنان‌که پیش‌تر گفته شد؛

اما دانش در بی‌نهایتِ مطلق (אין סוף, Ein Sof)، متبارک باد، که او در ظرف‌ها پوشیده است، [یعنی] آنچه از آنچه چشمانش به هر سو می‌گردند می‌داند و می‌بیند: این دانشِ او، متبارک باد، در مرتبهٔ «آشکار و معلوم» است و الی‌آخر.

8حاشیه: (و دربارهٔ این موضوع بنگرید به Pardes (פרדס)، Sha'ar، فصل ۸، و Sha'ar 4، فصل ۹؛ و نیز به זוהר (זוהר)، פקודי (פקודי)، ص. 252a: «و اینها چشمانِ نامِ چهارحرفی (ה׳, Havayah) هستند؛ همهٔ آنها مراقبت را بر عهده می‌گیرند» و مانند آن؛ آنجا را بنگرید؛ و نیز به Ra'aya Mehemna (רעיא מהימנא)، Parshas Shoftim (שופטים)، ص. 275، پایان ستون a. اکنون باید فهمید: از آنجا که معنای «چشمانِ ה׳» ظرف‌های ده‌گانهٔ مراتبِ تجلی (ספירות, Sefiros) در عالمِ صدور (אצילות, Atzilus)، عالمِ آفرینش (בריאה, Beriah)، عالمِ صورت‌بخشی (יצירה, Yetzirah) و عالمِ عمل (עשיה, Asiyah)، و فرشتگان است،

پس چگونه ممکن است که آفریدگارِ متبارک برای شناختن همهٔ آفریدگان به‌واسطهٔ ده مراتبِ تجلی نیاز داشته باشد؟ مگر نه آنکه «آن‌که چشم را می‌آفریند، آیا خود نمی‌بیند؟» البته در موردِ جریانِ فیض و فرودآوردنِ نیرویِ حیات (חיות, chayus) به درون آفریدگان، لازم بود که این امر از طریقِ ظرف‌های ده مراتبِ تجلی باشد، زیرا در غیر این صورت آفریدگان نمی‌توانستند [آن را] دریافت کنند؛

اما در موردِ شناختِ ה׳، که به‌واسطهٔ آن همهٔ آفریدگان را می‌شناسد، روا نیست که چنین سخنی گفته شود، ה׳ ناکرده. پس چرا باید مرتبهٔ چشم‌ها، یعنی ظرف‌ها، در گردش باشند و مانند آن؟ زیرا بی‌تردید همه‌چیز خودِ او، که متعال است، به‌مراتب کامل‌تر و بدون هیچ‌گونه میانجی‌گریِ ظرف‌ها، برایش آشکار و دانسته است.)

اما توضیح چنین است، چنان‌که نوشته شده: «زیرا ה׳، אל דעות است»؛ یعنی شناخت (דעת, Daas) دو مرتبه دارد: شناختِ برتر و شناختِ فروتر. شناختِ برتر، مرتبهٔ فراگیر و مرتبهٔ نوری است که همهٔ عوالم را فرا می‌گیرد (סובב כל עלמין, sovev kol almin)؛ یعنی،

مرتبه‌ای از דעת هست که همه‌چیز را می‌داند و می‌بیند، با این تفاوت که این דעת در حالتِ فراگیر است؛ یعنی در صفات گسترش نمی‌یابد تا نسبت به چیزی که می‌داند یا می‌بیند [واکنشی] پدید آورد؛ چنان‌که در موردِ

آنچه گفته شده: «او در یعقوب (יעקב) کژی ندیده است»؛ معنایش این نیست که اصلاً نگاه نکرده است، بلکه چنان‌که نوشته شده: «کژی را می‌بیند، اما به آن نمی‌اندیشد»؛ و نیز چنان‌که آمده: «اگر پارسا باشی، چه چیزی به او می‌بخشی؟» و دربارهٔ همین گفته شده: «[تو هستی] که چشمانت برای نگریستن به بدی بیش از اندازه پاک است»؛ دیدنِ بدی در او هیچ اثری برجا نمی‌گذارد و هیچ واکنشی [پدید] نمی‌آورد،

زیرا «مارمولک با دست‌هایش می‌گیرد». و از آنجا [سرچشمهٔ] بخشایش و شفقت است، زیرا هیچ نقصی به آنجا نمی‌رسد؛ و آن فراتر از ظرف‌های ده مراتبِ تجلی است.

تنها نقص و نیز پاداش و کیفر از طریقِ شناختی جاری می‌شوند که گسترش می‌یابد و به درونِ صفات امتداد پیدا می‌کند؛ این را شناختِ فروتر می‌نامند. همین شناخت در مرتبهٔ نوری پوشیده است که همهٔ عوالم را پر می‌کند (ממלא כל עלמין, memalei kol almin)، یعنی در ظرف‌های ده مراتبِ تجلیِ عالمِ صدور، عالمِ آفرینش، عالمِ صورت‌بخشی و عالمِ عمل.

بنابراین، این آگاهی از مرتبهٔ «چشمانِ نامِ چهارحرفی (ה׳, Havayah)» است؛ چشمانی که همان ظرف‌ها و صفاتِ عاطفی (מדות, middos) هستند و از طریق آن‌ها واکنشِ پاداش و کیفر به جریان می‌افتد؛ زیرا آسیب دقیقاً به ظرف‌ها می‌رسد؛

حال آنکه از طریق شناختِ برتر (דעת, Daas)، که نه از راه ظرف‌های ده مرتبهٔ تجلی (ספירות, Sefiros) است، با آنکه همه‌چیز آشکار و دانسته است، هیچ واکنشی از آن به جریان نمی‌افتد، و غیره.

9و می‌توانی از مسئلهٔ علم و اختیار دریابی که دانشی که ה׳، که متبارک است، به‌واسطهٔ آن می‌داند این شخص صالح خواهد شد یا شرور، به‌هیچ‌وجه انتخاب او را مجبور نمی‌کند. و این چگونه ممکن است؟

بلکه چون این دانش، که ה׳ به‌واسطهٔ آن همه‌چیز را پیش از آن‌که رخ دهد می‌داند، در مرتبهٔ برترِ شناخت (דעת, Daas) است، نه از طریق ظرف‌های ده مرتبهٔ تجلی (ספירות, Sefiros).

زیرا «چشمانِ ה׳ در گردش‌اند» تا عملی را ببینند که پیش‌تر انجام شده است؛ این عمل بر مرتبهٔ فرشتگان و ظرف‌های عالمِ آفرینش (בריאה, Beriah)، عالمِ صورت‌بخشی (יצירה, Yetzirah) و عالمِ عمل (עשיה, Asiyah) آشکار می‌شود، و بدین‌سان در فرشته عیب و لکه‌ای پدید می‌آید، و غیره، چنان‌که پیش‌تر گفته شد؛

اما دانشی که قدوسِ متبارک (קב״ה / קודשא בריך הוא, Kudsha Brich Hu) به‌واسطهٔ آن آینده و اعمالِ انسان را پیش از انجام‌شدنشان می‌داند، به‌هیچ‌وجه از طریق آن‌ها نیست. بلکه این دانش در جایگاهی بسیار بلند، در مرتبهٔ شناختِ برتر (דעת) است؛ و چون این شناخت جنبه‌ای فراگیر دارد، انتخاب را مجبور نمی‌کند، زیرا انسان از آن متأثر نمی‌شود،

همان‌گونه که از این شناخت، حتی در صفاتِ برین، یعنی مهر (חסד, Chesed) و قید و سخت‌گیری (גבורה, Gevurah)، هیچ واکنشی فرود نمی‌آید تا از آن پاداش و کیفر پدید آید، چنان‌که پیش‌تر گفته شد.

10و اینکه پاداش و کیفر وجود داشته باشد، این مشخصاً از طریق شناختِ فروتر (דעת, Daas) است که از طریق ظرف‌ها و چشم‌ها تحقق می‌یابد. همچنین بنگرید به پردس ریمونیم (פרדס רמונים)، باب چهارم، فصل ۹، در بابِ آگاهی و اختیار؛ آنجا می‌نویسد که در آگاهیِ پیش از آن‌که انسان گناه کند، با آنکه در آینده گناه خواهد کرد، تفاوتی هست [و] پس از آن‌که گناه کرده است و الی آخر؛ به آنجا بنگرید.

11بر پایهٔ آنچه گفته شد، روشن می‌شود که آگاهیِ پیش از آن‌که او گناه کند، در مرتبهٔ شناخت ( דעת، Daas) برتر است، چنان‌که پیش‌تر گفته شد.

و این همان است که در پاراشای شِموت گفته شده است: «و אלקים (Elokim) بنی‌اسرائیل را دید و אלקים دانست.» مقصود این نیست که آگاهی تازه پدید آمده باشد؛ بلکه از پیش در شناختِ برتر بود، که از آن هیچ واکنشی پدید نمی‌آمد [تا مجازاتی برای فرعون و پاداشی برای اسرائیل در پی آورد].

و از طریقِ «و אלקים دید»، یعنی از طریقِ مرتبهٔ «چشمانِ ה׳ (Havayah)» که عمل را پس از آن‌که بالفعل انجام شده است می‌بیند، «و אלקים دانست»: به‌این‌ترتیب مرتبهٔ شناختِ فروتر که در صفاتِ عاطفی (מדות، middos) امتداد می‌یابد، [به پایین] کشیده شد تا پاداش و مجازات باشد.

12اینک، دربارهٔ این عنایت که از مرتبهٔ شناختِ برتر (דעת, Daas) است، گفته شده است: «چشمِ نامِ چهارحرفی (ה׳, Havayah) به سوی کسانی است که از او پروا دارند»؛ و نوشته شده است: «چشم در چشم [تو] دیده شدی»، چنان‌که در ایدرا ربا (אידרא רבא), p. 130a شرح داده شده است؛ و بنگرید آنجا که یوسف (יוסף) صدیق به این دست یافت؛ و این [مرادِ]

«پسری بارور بر فرازِ چشم (עין, ayin).» و او به‌واسطهٔ «و یوسف روزی‌رسانی کرد» به این دست یافت؛ و این [مرادِ] «صاحب‌چشمِ نیکو برکت خواهد یافت، زیرا از نانِ خود به نیازمندان بخشیده است» است؛ بنگرید آنجا.

و از این روشن می‌شود که به سبب گناهِ سدوم، که در آن این را معیوب کردند، جلوهٔ این مرتبهٔ برین ــ که همهٔ احکام را شیرین می‌کند، مرتبهٔ «و سرشار از مهر» و جز آن ــ از آنان دریغ شد.

13(پایانِ حاشیه.)

14اکنون، در زوهر (זהר)، در بخشِ سابا دِمیشپاتیم (סבא דמשפטים, Saba deMishpatim)، ص. 107a، توضیح می‌دهد که عبارتِ «چشمانش در گردش‌اند» (משוטטות, meshotetos) به مؤنث‌ها اشاره دارد؛ و عبارتِ «آنان در گردش‌اند» (משוטטים, meshotetim) به مذکرها. همین‌طور است در زوهر، وایخی، ص. 241، پایان ستون a، که توضیح می‌دهد «در گردش‌اند» (משוטטים, meshotetim) در آرایه‌های حضورِ الهی (שכינה, Shechinah) در پایین هستند، و غیره. یعنی،

فرشتگانی هستند که از صفاتِ عاطفی (ז"א / זעיר אנפין, Z'eir Anpin) هستند و فرشتگانی هستند که از فرمانروایی (מלכות, Malchus) هستند؛ چنان‌که ربی حییم ویتال (רבי חיים ויטאל) دربارهٔ آنچه در زوهر، در آغاز پاراشای شِموت، ص. 4a، دربارهٔ «هر مردی با اهل خانه‌اش آمد» آمده، نوشته است؛ و عبارت او چنین است: «یادداشت: زیبایی و هماهنگی (תפארת, Tiferes) و فرمانروایی (מלכות, Malchus)؛ و منظورش فرشتگانی است که از صفاتِ عاطفی هستند و فرشتگانی که از فرمانروایی هستند.» عبارتِ میکداش مِلِخ (מקדש מלך) در آن‌جا تا همین‌جاست.

15و فرشتگانی که در زیورهای حضورِ الهی (שכינה, Shechinah) قرار دارند، و آن مرتبهٔ فرمانروایی (מלכות, Malchus) در عالمِ صدور (אצילות, Atzilus) است، مؤنث نامیده می‌شوند؛ چنان‌که آنجا در زوهار (זהר, Zohar)، ص. 247a، در تفسیرِ «دختران گام برداشتند تا بر دیوار قرار گیرند» (בנות צעדה, banos tza'adah) آمده است: «دختران گام برداشتند» (צעדה, tza'adah):

باید می‌گفت צעדות (tza'adus) [به صورت جمع]. بلکه [فاعل] همان چشمی است که در بالا نوشته شده است؛ و آن چیست؟ «چشمِ داوری» (עין משפט, Ein Mishpat)، و جز این‌ها؛ و آن گام برمی‌دارد و پیش می‌رود تا دخترانی را برای زیور خود بگیرد. ازاین‌رو [آیه می‌گوید] «دختران گام برداشتند»، نه «پسران».

یعنی نظارتی که از طریقِ ده مرتبهٔ تجلی (ספירות, Sefiros) فرمانرواییِ عالمِ صدور امتداد می‌یابد، و آن مرتبهٔ «چشمِ داوری» است، [که چنین نامیده شده] بر اساسِ [آیهٔ] «پادشاه با داوری زمین را استوار می‌سازد»، امتداد می‌یابد و در فرشتگانی که «دختران» نامیده می‌شوند و مرتبهٔ مؤنث‌اند، پوشیده می‌شود.

16و این [معنایِ] «دختران گام برداشتند» است: فرمانروایی (מלכות, Malchus) از فراز دختران، «بر دیوار»، گام برمی‌دارد تا اعمالِ فرودینان را ببیند و زیر نظر داشته باشد. و دربارهٔ این گفته شده است: «چشمانش می‌گردند» (משוטטות, meshotetos)، به صیغهٔ مؤنث. و این ناظر به «بر پایهٔ فریادش که به سوی من آمده است» است،

به صیغهٔ مؤنث، که مرتبهٔ فرمانروایی (מלכות) است و «قانونِ فرمانروایی» نامیده می‌شود؛ و این، بالا بردنِ نقص به‌واسطهٔ فرشتگانی است که از مرتبهٔ فرمانروایی‌اند، و نیز ظرف‌هایِ ده مرتبهٔ تجلی (ספירות, Sefiros) در مرتبهٔ فرمانروایی؛ «که به سوی من آمده است»: یعنی به سوی نورِ بی‌پایان (אור אין סוף, Or Ein Sof)، متبارک باد، که در ده مرتبهٔ تجلیِ عالمِ صدور (אצילות, Atzilus) پوشیده است.

17و دربارهٔ این گفته شده است: «اکنون فرود آیم و ببینم»؛ از راهِ صفتِ مهر (חסד, Chesed). و چنان‌که دانسته است، زئیر انپین (ז״א / זעיר אנפין, Z'eir Anpin)، صورت‌بندیِ مذکرِ صفاتِ عاطفی، عمدتاً از مهربانی‌ها (חסדים, chasadim) است؛ [چنان‌که در] «چهرهٔ پادشاه می‌درخشد» آمده است، که این همان...

آنچه گفته شده است، «چشمانِ ה׳ در گردش‌اند (משוטטים, meshotetim)»، به صیغهٔ مذکر است؛ این صیغه مرتبهٔ مذکر است، و آن مرتبهٔ مهر (חסד) است. «و ببینم آیا بر وفقِ فریادش...» و مانند آن: شاید از راهِ صفتِ مهر برای آنان استحقاقی یافت شود.

18و چنان‌که در ایدرا زوتا (אדרא זוטא)، p. 293b، توضیح داده شده است: نظارتی که از طریق مرتبهٔ «چشمان او در گردش‌اند» (משוטטות، meshotetos [«در گردش‌اند»، صورت مؤنث]) است، جنبهٔ داوری دارد؛ اما نظارتی که از طریق مرتبهٔ «چشمانِ نامِ چهارحرفی (ה׳، Havayah) در گردش‌اند» (משוטטים، meshotetim [«در گردش‌اند»، صورت مذکر]) است، جنبهٔ رحمت دارد و جز اینها؛ بنگرید آنجا.

و مقصود این است که، به‌عنوان تمثیل، چنان‌که نوشته شده است: «و جماعت داوری خواهد کرد ... و جماعت رهایی خواهد داد»؛ جماعتی که داوری می‌کند و جماعتی که نجات می‌دهد. زیرا در هر موضوعی می‌توان برای تبرئه یا محکومیت دلیل آورد.

ازاین‌رو حکیمان ما، یادشان مبارک، فرمودند: «من خود را [از داوری دربارهٔ] یک دانشمندِ توراتی معاف می‌کنم، زیرا او به‌اندازهٔ بدن خودم برایم عزیز است»؛ و نیز: «آدمی در خود، چیزی سزاوارِ محکومیت نمی‌بیند.» بنابراین،

هرچند او در واقع گناهکار است، آدمی در او تقصیری نمی‌بیند؛ زیرا نزدیکیِ دل و مهرورزی سبب می‌شود که جایی برای آوردنِ دلیل به سود او بیابد.

اما دربارهٔ کسی که چندان برای او عزیز نیست، برای محکومیتش دلیل می‌آورد؛ چنان‌که نوشته شده است: «و هر گرایشِ اندیشه‌های دلش تنها بدی است» و جز اینها؛

و در پیِ این، «و ה׳ گفت: انسان را محو خواهم کرد» و جز اینها. پس چون گرایشِ اندیشه‌های دلش تنها بدی بود، [داوری] به سوی اقامهٔ دلیل بر محکومیت کشیده شد.

و پس از آن، در پاراشای نوح (פרשת נח)، نوشته شده است: «و ה׳ در دل خود گفت: دیگر هرگز زمین را به‌سبب انسان لعنت نخواهم کرد،

زیرا گرایشِ دلِ انسان از جوانی‌اش بد است.» پس همین استدلال که گرایشِ دلِ انسان بد است، برای آوردنِ دلیل به سود او به کار آمد: اینکه دیگر زمین را به‌سبب انسان لعنت نکند.

و این از آن‌روست که صفتِ مهر (חסד, Chesed) از طریق «و نامِ چهارحرفی (ה׳, Havayah) رایحهٔ خوشایند را استشمام کرد» آشکار شد: از راهِ قربانی‌ای که نوح (נח) تقدیم کرد، او آشکارشدنِ صفتِ مهر را به پایین کشید تا با همان استدلالی که در آغاز از طریق صفتِ داوری برای محکوم‌کردن به کار گرفته شده بود، برای تبرئه استدلال کند.

و این تفاوت میان دو مرتبهٔ نظارتِ الهی است که پیش‌تر یاد شد. (و بنگرید به آنچه در جای دیگری دربارهٔ آیهٔ «تا آنچه را در نظرِ ה׳ אלקיך درست است انجام دهی» نوشته شده است.) و این معنای «اکنون فرود می‌آیم» است:

زیرا «فریادِ آن» چیزی است که از پایین به بالا می‌آید؛ این مرتبهٔ سخت‌گیری‌ها (גבורות, gevuros) و نورِ بازگشتی (או״ח, or chozer) است. ازاین‌رو گفته شده است: «اکنون فرود می‌آیم»؛ فرودآمدن، از بالا به پایین است، یعنی مرتبهٔ نورِ مستقیم (או״י, or yashar)، که مرتبهٔ مهر است، تا با صفتِ مهر نظارت کند و برای تبرئه استدلال کند.

«و خواهم دید [که آیا] بر پایهٔ فریادِ آن که به من رسیده است چنین کرده‌اند»: یعنی اگر گناهشان چنان بزرگ باشد که تحمل‌ناپذیر شود، تا آنجا که حتی بر پایهٔ مهر نیز نتواند برایشان وجهی برای تبرئه بیابد، در این صورت نابودی (כלה, kalah) خواهد بود. «و اگر نه»: یعنی شاید از راهِ مهر بتواند برایشان به سودشان استدلال کند و غیره.

و این است معنای آنچه در میدراش گفته شده است: «اکنون فرود می‌آیم»: از صفتِ رحمت به صفتِ داوری؛ و در زوهار (זהר)، p. 105b آمده است: «اکنون فرود می‌آیم: از مرتبهٔ رحمت به مرتبهٔ داوری»؛ یعنی رحمت از صفتِ رحمت به مرتبهٔ صفتِ داوری کشیده شود، و «خواهم دید» و غیره.

19اکنون راشی (רש״י) در چومش [در] عبارتِ «اکنون فرود می‌آیم» توضیح می‌دهد: «[این] به داوران می‌آموزد که در پرونده‌های مربوط به مجازات مرگ، جز با دیدن حکم نکنند.» و توضیح مطلب این است که در תיקוני זהר (תיקוני זהר) آمده است: «این ده مرتبهٔ تجلی (ספירות, Sefiros) به ترتیبِ خود پیش می‌روند: یکی دراز، یکی کوتاه و یکی میانه است.»

مقصود آن است که ده ספירות به سه خط تقسیم می‌شوند. خطِ راست، یعنی حکمت (חכמה, Chochmah)، مهر (חסד, Chesed) و پیروزی (נצח, Netzach)، «یکی دراز» نامیده می‌شود؛ زیرا חסד بیش از این امتداد می‌یابد و گسترش پیدا می‌کند.

ازاین‌رو، اعمال نیکوکاری [انجام می‌شوند] هم برای فقیران و هم برای ثروتمندان؛ پس חסד بیش از شفقت گسترش می‌یابد، زیرا شفقت دربارهٔ ثروتمند صدق نمی‌کند، بلکه فقط دربارهٔ فقیر.

و خطِ چپ، یعنی فهم (בינה, Binah)، قید و سخت‌گیری (גבורה, Gevurah) و شکوه (הוד, Hod)، «یکی کوتاه» نامیده می‌شود، زیرا فقط به کسی می‌رسد که از همه شایسته‌تر است. و خطِ میانی «میانه» نامیده می‌شود، زیرا بر هر کس که شایستهٔ شفقت باشد شفقت می‌کند.

20اکنون، دیدن هست و شنیدن هست. دیدن از مرتبهٔ حکمت (חכמה, Chochmah)، خطِ راست، سرچشمه می‌گیرد و شنیدن از فهم (בינה, Binah)، خطِ چپ؛ چنان‌که در ماجرای روبن (ראובן) و شمعون (שמעון) شناخته شده است.

و ازاین‌رو دیدن از بالا به پایین است و شنیدن از پایین به بالا، زیرا حروف بالا می‌روند و به گوشِ شنونده وارد می‌شوند. و از همین رو نیز دیدن پایین‌تر از شنیدن فرود می‌آید، زیرا چیزی جسمانی را می‌بیند،

حال آنکه شنیدن فقط صدا و گفتار است. زیرا دیدن از مرتبهٔ «یکِ دراز» است، و چنان‌که معلوم است، بنیادِ آبا (יסוד אבא, Yesod of Abba) دراز است، و غیره.

و این است آنچه گفته شده است: «اکنون فرود می‌آیم و می‌بینم»؛ زیرا «برحسبِ فریادش که رسیده است» مانند مرتبهٔ شنیدن است، که از مرتبهٔ فهم است؛ ازاین‌رو، آن از پایین به بالا می‌آید و مرتبهٔ خطِ چپ است. اما «اکنون فرود می‌آیم و می‌بینم» در مرتبهٔ دیدن است، که مرتبهٔ مهرها (חסדים, chasadim) است، و غیره.