ארדה נא וגו׳

1„Ich will nun hinabgehen [und sehen]“ usw. Nun steht „ihrem Geschrei gemäß“ (haktza'akasah) im Femininum, ebenso „die gekommen ist“ (haba'ah); „sie haben getan“ (asu) hingegen ist eine Form, die [dem] Femininum und Maskulinum gemeinsam ist. Auch müssen wir verstehen, was „Ich will nun hinabgehen und sehen“ bedeutet: Gewiss, „Vom Himmel blickte Havayah herab.“

Die Bedeutung von „ihrem Geschrei gemäß“ ist jedoch: das Geschrei, das aus der Ebene des Attributs des Gerichts aufsteigt; diese ist die Ebene des Attributs der Königsherrschaft (Malchus), die Din (Urteil) genannt wird, [wie in] „Das Gesetz des Königreichs ist Gesetz“ (dina); allerdings handelt es sich um ein mildes Urteil, [wie in] „Ein König festigt das Land durch Gerechtigkeit.“ Dies ist [die Bedeutung von] „ihrem Geschrei gemäß, das gekommen ist“ (haba'ah), wie geschrieben steht: „Am Abend kam sie (ba'ah)“;

2[und] „Und Rachel kam (ba'ah).“ Und die Erklärung der Sache: Zunächst müssen wir die Formulierung voranstellen, die in den Worten unserer seligen Weisen geläufig ist: „Offenbart und bekannt ist es vor Ihm, der sprach und die Welt ins Dasein kommen ließ.“ „Offenbart und bekannt“ – genau diese Worte.

Denn die Philosophen haben sich [selbst] abgemüht, die Angelegenheit der individuellen Vorsehung zu erfassen, etwa: „Ein Mensch stößt sich unten nicht einmal den Finger an, es sei denn, es wird oben seinetwegen ausgerufen.“ Denn es fällt ihnen schwer: Da

Er, gesegnet sei Er, einzig und einzigartig, der Eine in Wahrheit, ist – wie kann [es] dann möglich sein, dass der Heilige, gelobt sei Er, die Einzelheiten kennt und individuelle Vorsehung übt, [dass Er] Seine Aufmerksamkeit auf viele Angelegenheiten richtet, obwohl dies doch [einen Zustand der] Vielheit darstellt?

3Und unsere Weisen seligen Angedenkens beabsichtigten, dies mit einem einzigen Ausdruck zu beantworten, indem sie sagten: „Es ist vor [Ihm] offenbar und bekannt“ usw.: Sein Wissen, gepriesen sei Er, ist nicht wie das Wissen eines Menschen um irgendeine Sache, bei dem sein Verstand

die Sache erfasst hat; zunächst kannte er sie nicht, und wenn er die Sache erkennt, ist sein Verstand in dieses Wissen und in diesen Gedanken eingekleidet, während er seinen Verstand darauf richtet, sie zu erfassen; bevor er sie erkannte, war sein Verstand frei. Dies ist ein [Zustand der] Veränderung und des Ergriffenwerdens.

Bei G‑tt jedoch verhält es sich anders. Sein Wissen, durch das Er alle Welten und ihre Einzelheiten kennt, bedeutet nicht, dass Sein Verstand darin eingekleidet und davon erfasst wird, sondern

[es ist] nach Art von „offenbar und bekannt“: Alles ist von selbst vor Ihm, gepriesen sei Er, offenbar und bekannt, und Er muss nicht von der Sache erfasst und in sie eingekleidet sein, um sie zu kennen.

(Umso mehr folgt dies aus [der Tatsache], dass Er der Sache Lebenskraft verleiht und sie ins Dasein bringt, ohne in sie eingekleidet zu sein, sondern dadurch, dass Er das Licht ist, das alle Welten umfasst (Sovev Kol Almin). Umso mehr bedarf es dann nach einem Kal-vachomer-Schluss (einem Schluss vom Leichteren auf das Schwerere) beim Erkennen der Sache und ihrer Einzelheiten nicht, in die Sache eingekleidet und von ihr erfasst zu sein usw.)

Da es „offenbar und bekannt“ ist, trifft ihre Frage, dies sei eine [Art von] Vielheit, überhaupt nicht zu; denn dies gilt nur für die Art des menschlichen Wissens: Ein Mensch kann eine Sache nur erkennen, indem sein Verstand und sein Denken in das Wissen um diese Sache eingekleidet werden.

Und dies ist [die Bedeutung von] „Denn Meine Gedanken sind nicht eure Gedanken“ usw.: Denn es ist „offenbar und bekannt“ usw. (Wer Einsicht besitzt, wird die Feinheit dieser Dinge verstehen; nicht jeder Verstand vermag dies zu fassen.)

Nun steht geschrieben (Zechariah, chapter 4): „Diese sieben sind die Augen Havayahs; sie durchstreifen die ganze Erde“; und es steht geschrieben (II Chronik 16:9): „Denn Havayahs Augen durchstreifen die ganze Erde.“

Und dies muss verstanden werden: Der Ausdruck „umherstreifen“ (meshotetim, meshotetos) legt nahe, dass [der Blick] sich ausdehnt, um das Ding durch dieses Sehen zu betrachten und zu untersuchen; dies gleicht einer Art Einkleidung in das gesehene und bekannte Ding. Das scheint dem zu widersprechen, was zur Erklärung von „offenbart und bekannt“ gesagt wurde.

Die Erklärung aber ist, dass es, wie bekannt, in den zehn g‑ttlichen Attributen (Sefiros) Lichter und Gefäße (Oros v'Keilim) gibt. Denn die Ebene (Bechinah) von Güte (Chesed) und Selbstbegrenzung (Gevurah) ist die Bechinah eines Gefäßes; das Licht aber ist eine Ausstrahlung des Unendlichen (Ein Sof), gelobt sei Er, [von Dem gesagt wird, dass] „Er überhaupt keines dieser Attribute ist“.

Nur ist das Licht in das Gefäß eingekleidet, nämlich in Chesed und Gevurah und die übrigen Attribute, die als Bechinah der Gefäße bezeichnet werden, denn sie begrenzen das Licht. Und in ihnen

wird durch sie das Licht herabgezogen, um endlichen Geschöpfen Leben zu geben und Michael und Gavriel hervorzubringen: Das Lager Michaels empfängt aus der Bechinah von Chesed, und Gavriel aus der Bechinah von Gevurah. Denn diese Herabziehung kann nicht vom Licht selbst ausgehen, sondern nur durch die Gefäße,

so wie die Seele Silber und Gold nicht geben kann, solange sie nicht in einen Körper eingekleidet ist und dem Armen durch die physische Hand Almosen gibt.

4Nun erfolgt ebenso durch die Gefäße der zehn g‑ttlichen Attribute (Sefiros) die Erhebung des Verdienstes und der Schuld jedes Geschöpfes.

Denn wenn ein Mensch eine Übertretung begeht, „erwirbt er sich einen Ankläger“: Im Engel, der für [diese Angelegenheit] zuständig ist, entsteht ein Makel und ein Fleck. Denn es gibt Engel, die von diesem Attribut empfangen, und [Engel, die von jenem Attribut empfangen], wie oben im Zusammenhang mit Michael und Gavriel usw. gesagt wurde.

Und dieser Engel trägt die Angelegenheit zu einem Engel auf einer höheren Ebene hinauf, bis sie in die Gefäße der zehn Sefiros der Königsherrschaft (Malchus) der Welt der Emanation (Atzilus) aufsteigt, die in [den Welten] der Schöpfung (Beriah), der Formung (Yetzirah) und des Handelns (Asiyah) bekleidet sind; und innerhalb des Gefäßes ist das Licht des Unendlichen (Ein Sof), gelobt sei Er, bekleidet.

5Es ergibt sich, dass durch die Gefäße [die Sache] zum unendlichen Licht (Or Ein Sof), gesegnet sei Er, emporsteigt, das in den Gefäßen der zehn g‑ttlichen Attribute (Sefiros) eingekleidet ist. Daher heißt es darüber: „Seine Augen schweifen umher“; dies ist die Ebene der Gefäße der zehn Sefiros. Auch die Engel, die von ihnen empfangen, werden „Herren der Augen“ genannt; und es gibt [auch] „Herren der Ohren“.

6Und sie durchstreifen die ganze Erde, wie es in dem Ausspruch heißt: „Wisse, was über dir ist: ein Auge, das sieht“ usw. Bei den Gefäßen kann man von einem „Umherstreifen“ sprechen, insofern sie in die Sache eingekleidet sind.

Und in ihnen und durch sie steigt die Sache auf die Ebene des unendlichen Lichts (Or Ein Sof), gesegnet sei Er, das in ihnen eingekleidet ist; dies geschieht auf die Weise von „offenbart und bekannt“: dass dieses Wissen in den Gefäßen der zehn g‑ttlichen Attribute (Sefiros), das [durch] „Seine Augen durchstreifen“ zustande kommt, auf der Ebene von

„offenbart und bekannt“ dem unendlichen Licht (Or Ein Sof), gesegnet sei Er, das in die Gefäße eingekleidet ist; denn das Licht ist in Wahrheit überhaupt keines dieser Attribute, obwohl es in das Gefäß eingekleidet ist usw.

7Und dies ist die Antwort auf die Frage der Philosophen: Diese Kenntnis und Vorsehung führt nicht zu [einem Zustand der] Vielheit. Denn die Vorsehung in der Weise, dass „Seine Augen umherschweifen“, geschieht durch die Gefäße, wie oben gesagt;

Die Kenntnis aber im Unendlichen (Ein Sof), gelobt sei Er, der in die Gefäße gekleidet ist – [nämlich,] was Er weiß und sieht von dem, worüber Seine Augen umherschweifen –: Diese Kenntnis Seiner, gelobt sei Er, ist in der Weise des „Offenbartseins und Bekanntseins“ usw.

8Anmerkung: (Siehe Pardes, Sha'ar, Kapitel 8, und Sha'ar 4, Kapitel 9, zu diesem Thema; ferner im Zohar, Pekudei, p. 252a: „Und dies sind die Augen Havayahs; sie alle übernehmen die Aufsicht“ usw.; siehe dort, und in Ra'aya Mehemna, Parshas Shoftim, p. 275, Ende von Spalte a. Nun ist dies zu verstehen: Da die „Augen Havayahs“ die Gefäße der zehn g‑ttlichen Attribute (Sefiros) der Welt der Emanation (Atzilus), der Welt der Schöpfung (Beriah), der Welt der Formung (Yetzirah) und der Welt des Handelns (Asiyah) sowie die Engel sind,

wie kann es dann sein, dass der Schöpfer, gepriesen sei Er, alle Geschöpfe mithilfe der zehn Sefiros kennen müsste? Gewiss: „Sollte der, der das Auge formt, nicht selbst sehen?“ Es ist verständlich, dass die Einwirkung und das Herabziehen der Lebenskraft zu den Geschöpfen durch die Gefäße der zehn Sefiros erfolgen mussten, denn andernfalls könnten die Geschöpfe [sie] nicht empfangen;

doch hinsichtlich des Wissens G‑ttes, durch das Er alle Geschöpfe kennt, kann man dies keinesfalls sagen, G‑tt behüte. Wenn dem so ist, warum muss es dann die Ebene der Augen geben, die Gefäße, die umherstreifen usw.? Denn gewiss ist alles vor Ihm, gepriesen sei Er, selbst in weit höherem Maße offenbart und bekannt, ganz ohne Vermittlung der Gefäße.)

Die Erklärung ist jedoch, wie geschrieben steht: „Denn Havayah ist ein G‑tt der Erkenntnisse“: Es gibt zwei Ebenen des Wissens (Daas), den höheren Daas und den unteren Daas. Der höhere Daas ist die Ebene des Umfassenden und des Lichts, das alle Welten umfasst (Sovev Kol Almin); das heißt,

es gibt eine Ebene des Daas, die alles weiß und sieht, nur ist dieser Daas in einem umfassenden Modus, das heißt, er erstreckt sich nicht in die Gefühlsattribute (Middos), um eine Reaktion auf das hervorzurufen, was er weiß oder sieht; wie in der Angelegenheit

von der gesagt wird: „Er hat kein Unrecht in Yaakov erblickt.“ Das bedeutet nicht, dass Er überhaupt nicht hinsah, sondern, wie geschrieben steht: „Er sieht Unrecht und sinnt nicht darüber nach“; und wie geschrieben steht: „Wenn du gerecht bist, was gibst du Ihm?“ Und darauf bezieht sich: „Du hast zu reine Augen, um das Böse anzusehen“: Dass Er das Böse sieht, hinterlässt keinerlei Eindruck und [ruft] überhaupt keine Reaktion hervor,

denn „die Eidechse greift mit ihren Händen zu“. Und von dort [kommt] die Quelle der Vergebung und des Erbarmens, denn kein Makel reicht dorthin; und sie liegt über den Gefäßen der zehn Sefiros.

Nur der Makel sowie Lohn und Strafe werden durch den Daas herangezogen, der sich ausbreitet und in die Gefühlsattribute hinabgezogen wird; dieser wird der untere Daas genannt. Er ist in der Ebene des Lichts, das alle Welten erfüllt (Memalei Kol Almin), eingekleidet, das heißt in den Gefäßen der zehn Sefiros der Welten Atzilus, Beriah, Yetzirah und Asiyah.

Darum erfolgt dieses Wissen durch die Ebene der „Augen Havayahs“, die die Gefäße und Attribute sind; durch sie wird die Reaktion von Lohn und Strafe herabgezogen, denn der Makel trifft gerade die Gefäße;

während durch das höhere Wissen (Daas), das nicht über die Gefäße der zehn g‑ttlichen Attribute (Sefiros) vermittelt wird, obwohl alles offenbar und bekannt ist, keinerlei Reaktion herabgezogen wird usw.

9Und du kannst daran erkennen, dass es sich so verhält, aus der Frage von Wissen und freier Wahl: Das Wissen, durch das G‑tt, gelobt sei Er, weiß, dass dieser Mensch gerecht oder böse sein wird, zwingt die Wahl keineswegs. Wie ist das möglich?

Vielmehr verhält es sich so: Dieses Wissen, durch das G‑tt, gelobt sei Er, alles im Voraus weiß, bevor es geschieht, liegt auf der Ebene des höheren Daas und nicht in den Gefäßen der zehn Sefiros.

Denn „die Augen Havayahs schweifen umher“, um die Tat zu sehen, die bereits vollbracht worden ist; sie wird auf der Ebene der Engel und der Gefäße von Beriah, Yetzirah und Asiyah gesehen, sodass dadurch im Engel ein Makel und ein Fleck entstehen usw., wie oben gesagt;

während das Wissen, mit dem der Heilige, gelobt sei Er, die Zukunft und die Taten eines Menschen kennt, bevor sie geschehen, überhaupt nicht durch sie vermittelt wird. Vielmehr befindet sich dieses Wissen an einem sehr hohen Ort, auf der Ebene des höheren Daas; und da dieses Daas eine umfassende Ebene ist, zwingt es die Wahl nicht, denn der Mensch wird davon nicht beeinflusst,

so wie aus diesem Daas keine Reaktion hervorgeht, nicht einmal in den oberen Attributen Chesed und Gevurah, aus der, wie oben gesagt, Lohn und Strafe hervorgingen.

10Dass es Lohn und Strafe gibt, geschieht gerade durch das untere Wissen (Daas), das durch die Gefäße und die Augen wirkt. Siehe auch Pardes, Sha'ar 4, Kapitel 9, zum Thema Wissen und Wahl, wo er schreibt, dass es einen Unterschied gibt zwischen dem Wissen, bevor ein Mensch sündigt, obwohl er künftig sündigen wird, [und] dem Wissen, nachdem er gesündigt hat usw.; siehe dort.

11Gemäß dem Gesagten wird verständlich, dass das Wissen vor seiner Sünde der Ebene des höheren Wissens (Daas) angehört, wie oben gesagt.

Und dies ist es, was in der Paraschas Shemos gesagt wird: „Und G‑tt sah die Kinder Israels, und G‑tt wusste.“ Das bedeutet nicht, dass die Erkenntnis neu geworden wäre; vielmehr war sie zuvor im höheren Daas, aus dem keine Reaktion hervorging [um dem Pharao Strafe und Israel Lohn zu bringen].

Und durch „Und G‑tt sah“, durch die Ebene der „Augen des unaussprechlichen g‑ttlichen Namens (Havayah)“, die die Tat sahen, nachdem sie bereits tatsächlich vollbracht worden war, geschah dadurch „und G‑tt wusste“: Die Ebene des unteren Daas, die sich in die Attribute erstreckt, wurde [nach unten] gezogen, sodass es Lohn und Strafe gibt.

12Nun heißt es über diese Vorsehung aus der Ebene des höheren Wissens (Daas): „Das Auge Havayahs ist auf die gerichtet, die Ihn fürchten“; und es steht geschrieben: „Auge in Auge wurdest [Du] gesehen“, wie in der Idra Rabba, p. 130a, erläutert wird; siehe dort auch, dass Yosef der Gerechte dies verdiente, und dies ist [die Bedeutung von]

„Ein fruchtbarer Sohn über dem Auge (ayin).“ Und er verdiente dies durch „Und Yosef versorgte“; und dies ist [die Bedeutung von] „Wer ein gutes Auge hat, wird gesegnet, denn er hat dem Armen von seinem Brot gegeben“; siehe dort.

Daraus wird verständlich, dass ihnen wegen der Sünde von Sodom, durch die sie dies beeinträchtigten, die Offenbarung dieser erhabenen Ebene (Bechinah), die alle Urteile versüßt – der Ebene von „und reich an Güte“ usw. –, vorenthalten wurde.

13(Ende der Glosse.)

14Nun erklärt der Zohar im Saba deMishpatim, S. 107a, dass mit den Worten „Seine Augen schweifen umher (meshotetos)“ die weiblichen Kräfte gemeint sind und mit den Worten „sie schweifen umher (meshotetim)“ die männlichen. So heißt es auch im Zohar, Vayechi, S. 241, Ende der Spalte a. Dort wird erklärt, dass sich die „Umherschweifenden (meshotetim)“ in den Ausschmückungen der G‑ttlichen Gegenwart (Shechinah) unten befinden usw. Das heißt:

Es gibt Engel, die der Konfiguration der emotionalen Attribute (Zeir Anpin) entstammen, und Engel, die der Königsherrschaft (Malchus) entstammen, wie Rabbi Chaim Vital zu den Worten im Zohar am Anfang des Wochenabschnitts Shemos, S. 4a, über „jeder Mann kam mit seinem Haus“ schreibt. Seine Worte lauten: „Anm.: Tiferes und Malchus; gemeint sind die Engel, die aus Zeir Anpin stammen, und die Engel, die aus Malchus stammen.“ Bis hierher der Wortlaut des Mikdash Melech an dieser Stelle.

15Und die Engel, die sich in den Zieraten der Shechinah befinden, welche die Ebene der Königsherrschaft (Malchus) in der Welt der Emanation (Atzilus) ist, werden als weiblich bezeichnet. So heißt es dort im Zohar, p. 247a, bei der Erklärung von „Töchter schritten, um auf der Mauer zu sein“ (banos tza'adah alei shur): „‚Töchter schritten‘ (tza'adah):

Es hätte tza'adus [im Plural] heißen müssen. Vielmehr [ist es] jenes Auge, das oben erwähnt wird; und was ist es? Das Auge des Rechts usw.; und es schreitet und setzt große Schritte, um Töchter zu seiner Zierde zu nehmen. Und dies ist [der Grund, warum es heißt] „Töchter schritten“ und nicht „Söhne“.

Die Bedeutung ist: Die Vorsehung, die durch die zehn g‑ttlichen Attribute (Sefiros) der Malchus der Welt der Emanation fließt, welche die Ebene des „Auges des Rechts“ ist, [so genannt] nach [dem Vers] „Ein König festigt das Land durch Recht“, wird herabgezogen und in die Engel eingekleidet, die „Töchter“ genannt werden und dem weiblichen Aspekt angehören.

16Und dies ist [die Bedeutung von] „Töchter schritten“: dass die Königsherrschaft (Malchus) über die Töchter hinwegschreitet, „auf der Mauer“, um die Taten der unteren Wesen zu sehen und über sie zu wachen. Und darüber heißt es: „Seine Augen schweifen umher (meshotetos)“, in weiblicher Form. Und dies ist die Bedeutung von „gemäß ihrer Klage, die zu Mir gekommen ist“,

in weiblicher Form, die die Ebene von Malchus ist, die „das Gesetz des Königreichs“ genannt wird; und es handelt sich um das Emporheben des Makels durch die Engel, die der Ebene von Malchus angehören, sowie durch die Gefäße der zehn G‑ttlichen Attribute (Sefiros) der Ebene von Malchus, „die zu Mir gekommen ist“: zum unendlichen Licht (Or Ein Sof), gesegnet sei Er, das in den zehn Sefiros der Welt der Emanation (Atzilus) gekleidet ist.

17Und darüber heißt es: „Ich will nun hinabsteigen und sehen“: durch die Eigenschaft der Güte (Chesed). Und wie bekannt, ist die Konfiguration der emotionalen Attribute (Zeir Anpin) größtenteils von Chasadim (Gütekräften) geprägt, [wie in] „Das Angesicht des Königs leuchtet“, was

mit dem Gesagten „Die Augen Havayahs schweifen umher (meshotetim)“ gemeint ist: Die Formulierung steht im Maskulinum und bezeichnet die Ebene (Bechinah) des Männlichen, die der Ebene von Chesed entspricht. „Und ich werde sehen, ob es ihrem Aufschrei entspricht“ usw.: Vielleicht wird durch die Eigenschaft Chesed ein Verdienst für sie gefunden.

18Und wie in der Idra Zuta, S. 293b, erklärt wird: Die Vorsehung durch die Ebene „Seine Augen schweifen umher“ (meshotetos), in der weiblichen Form, ist die Ebene des Gerichts; die Vorsehung aber durch die Ebene „die Augen Havayahs schweifen umher“ (meshotetim) ist die Ebene des Erbarmens usw.; siehe dort.

Die Sache lässt sich anhand eines Gleichnisses erklären, wie geschrieben steht: „Und die Gemeinde soll richten … und die Gemeinde soll retten“: eine Gemeinde, die richtet, und eine Gemeinde, die rettet. Denn in jeder Angelegenheit kann man sowohl für Verdienst als auch für Schuld plädieren.

Deshalb sagten unsere seligen Weisen: „Ich schließe mich [davon aus,] einen Toragelehrten zu richten, denn er ist mir so lieb wie mein eigener Körper“; und: „Ein Mensch sieht keine Schuld an sich selbst.“ Somit

sieht man, obwohl er tatsächlich schuldig ist, keine Schuld an ihm; denn aufgrund der geistigen Nähe und der Zuneigung findet man einen Ansatzpunkt, für sein Verdienst zu plädieren.

Bei jemandem hingegen, der einem nicht so lieb ist, würde man für Schuld plädieren, wie geschrieben steht: „Und jede Neigung der Gedanken seines Herzens ist nur böse“ usw.;

und dadurch folgte: „Und Havayah sagte: Ich werde den Menschen auslöschen“ usw. Somit wurde [das Urteil] aufgrund dessen, dass die Neigung der Gedanken seines Herzens nur böse war, dazu geführt, für Schuld zu plädieren.

Und danach steht in Paraschas Noach geschrieben: „Und Havayah sagte in Seinem Herzen: Ich werde den Erdboden nicht noch einmal um des Menschen willen verfluchen,

denn die Neigung des Herzens des Menschen ist böse von seiner Jugend an.“ Somit fand Er gerade in dieser Begründung – dass die Neigung des Herzens des Menschen böse ist – einen Ansatzpunkt, für Verdienst zu plädieren: dass Er den Erdboden nicht noch einmal um des Menschen willen verfluchen würde.

Dies liegt daran, dass das Attribut der Güte (Chesed) durch „Und Havayah roch den wohlgefälligen Duft“ offenbar wurde: Durch das Opfer, das Noach darbrachte, zog er eine Offenbarung des Attributs des Chesed herab, um mit eben jener Erwägung Verdienst geltend zu machen, die zunächst durch das Attribut des Gerichts herangezogen worden war, um Schuld geltend zu machen.

Dies ist der Unterschied zwischen den beiden oben erwähnten Ebenen der Vorsehung. (Siehe auch, was an anderer Stelle zum Vers „das Rechte in den Augen Havayahs, deines G‑ttes, zu tun“ geschrieben steht.) Und dies ist die Bedeutung von „Ich werde nun hinabgehen“:

Denn „ihr Geschrei“ kommt von unten nach oben; dies ist die Ebene der Gevuros (der strengen Kräfte) und des Or Chozer (des zurückkehrenden Lichts). Deshalb heißt es: „Ich werde nun hinabgehen“ – ein Ausdruck des Herabsteigens, das von oben nach unten verläuft, das heißt die Ebene des Or Yashar (des direkten Lichts), also die Ebene von Chesed, um mit dem Attribut von Chesed auf sie zu sehen und Verdienst geltend zu machen.

„Und ich werde sehen, [ob] sie entsprechend ihrem Geschrei, das zu Mir gekommen ist, gehandelt haben“: Das heißt, wenn ihre Sünde so groß ist, zu groß, um sie zu ertragen, sodass Er selbst nach Chesed kein Verdienst finden könnte, dann [wird es] zur Kalah [Vernichtung] kommen. „Und wenn nicht“: Das bedeutet, vielleicht kann Er durch Chesed Verdienst geltend machen usw.

Und dies ist die Aussage des Midrasch: „Ich werde nun hinabgehen“ – vom Attribut der Barmherzigkeit zum Attribut des Gerichts. Und im Zohar, p. 105b, heißt es: „Ich werde nun hinabgehen: von der Ebene der Barmherzigkeit zur Ebene des Gerichts“; das heißt, Barmherzigkeit vom Attribut der Barmherzigkeit in die Ebene des Attributs des Gerichts herabzuziehen, „und ich werde sehen“ usw.

19Nun erklärt Raschi im Chumasch [zu] „Ich will nun hinabsteigen“: „[Dies] lehrt die Richter, Fälle, in denen es um die Todesstrafe geht, nur auf Grund eigener Anschauung zu entscheiden.“ Die Erklärung dafür ist, was im Tikkunei Zohar steht: „Und diese zehn g‑ttlichen Attribute (Sefiros) gehen ihrer Ordnung nach: eine lang, eine kurz und eine mittlere.“

Das bedeutet, dass die zehn Sefiros in drei Linien unterteilt sind. Die rechte Linie – die Weisheit (Chochmah), die Güte (Chesed) und der Sieg / die Beständigkeit (Netzach) – wird „eine lange“ genannt, denn Chesed erstreckt sich weiter und breitet sich weiter aus.

Und deshalb werden Taten der Güte [sowohl] Armen als auch Reichen erwiesen; daraus folgt, dass Chesed sich weiter erstreckt als Erbarmen, denn gegenüber einem Reichen ist kein Erbarmen angebracht, sondern nur gegenüber einem Armen.

Die linke Linie – das Verständnis (Binah), die Selbstbegrenzung (Gevurah) und die Pracht (Hod) – wird „eine kurze“ genannt, denn sie erstreckt sich nur auf denjenigen, der am würdigsten ist. Die mittlere Linie wird „mittel“ genannt, denn sie erbarmt sich über jeden, bei dem Erbarmen angebracht ist.

20Nun gibt es Sehen und Hören. Das Sehen stammt aus der Ebene der Weisheit (Chochmah), der rechten Linie, und das Hören aus der Ebene des Verständnisses (Binah), der linken Linie; wie aus der Angelegenheit von Reuven und Shimon bekannt ist.

Deshalb verläuft das Sehen von oben nach unten und das Hören von unten nach oben, denn die Buchstaben steigen empor und treten in das Ohr des Hörenden ein. Auch aus diesem Grund reicht das Sehen tiefer hinab als das Hören, denn es sieht einen körperlichen Gegenstand,

während das Hören nur Stimme und Sprache erfasst. Denn das Sehen stammt aus der Ebene des „Einen Langen“, wie bekannt ist, dass das Fundament (Yesod) von Abba lang ist usw.

Und dies ist es, was gesagt wird: „Ich will nun hinabgehen und sehen“: Denn „wie ihr Geschrei, das heraufgekommen ist“ gleicht der Ebene des Hörens, die aus der Ebene des Verständnisses (Binah) stammt; daher kommt es von unten nach oben, und es ist die Ebene der linken Linie. Doch „Ich will nun hinabgehen und sehen“ gehört zur Ebene des Sehens, der Ebene der Chasadim (Güte) usw.