ארדה נא וגו׳

1«سأنزل الآن [وأرى]» إلخ. إن عبارة «بحسب صرختها» (הכצעקתה, haktza'akasah) مؤنثة، وكذلك «التي أتت» (הבאה, haba'ah)، أما «فعلوا» (עשו, asu) فهي صيغة مشتركة بين المؤنث والمذكر. وينبغي أيضًا أن نفهم معنى «سأنزل الآن وأرى»: أفليس «قد أطلّ ה׳ من السماء»؟

لكن معنى «بحسب صرختها» هو: الصرخة الصاعدة من مستوى صفة الحكم، وهو مستوى صفة الملكوت (מלכות, Malchus)، التي تُسمّى حكمًا (דין, din)، [كما في] «قانون (דינא, dina) المملكة قانون»؛ غير أنه حكم ليّن، [كما في] «الملك بالعدل يثبّت الأرض». وهذا هو [معنى] «بحسب صرختها التي أتت» (הבאה, haba'ah)، كما كُتب: «في المساء كانت تأتي» (באה, ba'ah)،

2[و] «وجاءت راحيل (רחל)»؛ أي: «جاءت» (באה, ba'ah). وبيان الأمر: ينبغي أولاً أن نمهد [بـ]التعبير الشائع في أقوال حكمائنا، ז״ל: «مكشوف ومعلوم أمام من تكلّم فكان العالم». «مكشوف ومعلوم»، على وجه الدقة.

ذلك أن الفلاسفة أَعْيَوا [أنفسهم] في محاولة إدراك مسألة العناية الخاصة بكل فرد، كما في القول: «لا يصدم الإنسان إصبعه في الأسفل إلا إذا أُعلن بشأنه من الأعلى»؛ فهذا يشكل عليهم، إذ إن…

إنه، تبارك، واحد متفرّد، الواحد الحق؛ فكيف يتسنى [أن يكون] ل ה׳ علم بالتفاصيل وعناية خاصة بكل فرد، [وأن يوجّه] اهتمامه إلى أمور كثيرة، مع أن ذلك مظهر من مظاهر الكثرة؟

3وقصد حكماؤنا، ז״ל، أن يحلّوا هذا الإشكال بعبارة واحدة، بقولهم: «ظاهر ومعلوم أمام [ه]» إلخ؛ أي إن علمه، تبارك، ليس كعلم الإنسان بشيء ما، حين يدركه عقله

الشيء، وفي البداية لم يكن يعرفه؛ وحين يعرفه يكون عقله مندرجًا في هذا العلم وفي هذا الفكر، إذ يوجّه ذهنه لإدراكه؛ وقبل أن يعرفه كان عقله خاليًا منه. وهذه حالة من التغيّر والتأثر.

أما في العلو، فالأمر ليس كذلك. فعلمه، تبارك، الذي به يعلم جميع العوالم وتفاصيلها، لا يعني أن عقله مندرج فيها أو واقع في قبضتها، بل

هو على نحو «ظاهر ومعلوم»: فكل شيء ظاهر ومعلوم أمام [ه]، تبارك، من تلقاء نفسه، ولا يحتاج إلى أن يقع هو في قبضة الشيء وأن يندرج فيه لكي يعرفه.

(وهذا أولى بكثير، بالنظر إلى أنه يحيي الشيء ويوجده لا بأن يكون متلبّسًا به، بل بكونه النور المحيط بجميع العوالم (סובב כל עלמין, sovev kol almin). فبالأحرى والأولى، لا يلزم أن تكون معرفة الشيء وتفاصيله بالتلبّس به ووقوعها في قبضته، إلخ.)

وبما أنه «ظاهر ومعلوم»، فلا محلّ إطلاقًا لإشكالهم القائل إن في ذلك تعددًا؛ إذ لا يكون الأمر كذلك إلا في ضرب المعرفة الإنسانية، حيث لا يستطيع الإنسان معرفة شيء إلا بأن يندرج عقله وفكره في معرفة ذلك الشيء.

وهذا هو معنى «لأن أفكاري مغايرة لأفكاركم» إلخ؛ إذ إن الأمر «ظاهر ومعلوم» إلخ. (ومن كان فطنًا أدرك دقة هذه الأمور؛ فليس كل عقل يطيقها.)

والآن، ورد (زكريا، الإصحاح 4): «هؤلاء السبعة هم عيون ה׳، وهي تجول (משוטטים, meshotetim) في الأرض كلها»؛ وورد (דברי הימים ב 16:9): «لأن عيني ה׳ تجولان (משוטטות, meshotetos) في الأرض كلها».

وينبغي أن نفهم هذا: فلفظ «التجوّل» (משוטטים، meshotetim؛ משוטטות، meshotetos) يوحي بأن [النظر] يمتدّ ليرى الشيء ويتأمله بوساطة هذه الرؤية؛ وهذا أشبه بحالة التلبّس بالشيء المرئي والمعلوم. ويبدو أن هذا نقيض ما قيل في تفسير «مكشوف ومعلوم».

لكن التفسير هو أنه، كما هو معروف، توجد في الصفات المنبثقة (ספירות، Sefiros) العشر الأنوار والأوعية (אורות וכלים، Oros v'Keilim). فمستوى (בחינה، bechinah) الإحسان (חסד، Chesed) والشدة (גבורה، Gevurah) هو مستوى الوعاء؛ أما النور فهو إشعاع من اللامتناهي (אין סוף، Ein Sof)، تبارك وتعالى، [الذي قيل فيه]: «ليس هو من أيٍّ من هذه الصفات على الإطلاق».

غير أن النور يتلبّس بالوعاء، أي بالإحسان والشدة وسائر الصفات، التي تُسمّى مستوى الأوعية لأنها تحدّ النور. وفيها

وبواسطتها يُنزَّل النور ليمنح الحياة للمخلوقات المحدودة، فيُوجِد ميخائيل (מיכאל) وجبرائيل (גבריאל): فمعسكر ميخائيل يتلقى من مستوى الإحسان، وجبرائيل من مستوى الشدة. إذ لا يمكن أن يأتي هذا الإنزال من النور نفسه، بل لا يكون إلا بواسطة الأوعية،

كما لا يمكن أن يصدر عن النفس عطاءٌ من الفضة والذهب ما لم تكن متلبّسة بجسد، وتعطي النفس الصدقة للفقير بواسطة اليد الجسدية.

4والآن، كذلك، من خلال أوعية الصفات المنبثقة (ספירות، Sefiros) العشر، يحدث أيضًا رفع استحقاق كل مخلوق وإثمه.

فحين يرتكب الإنسان معصية، «يكتسب لنفسه متَّهِمًا واحدًا»: إذ يحدث عيب ووصمة في ذلك الملاك الموكّل بهذا [الأمر]. فهناك ملائكة تتلقى من هذه الصفة، و[ملائكة تتلقى] من تلك الصفة، كما سبق ذكره بشأن ميخائيل (מיכאל) وجبرائيل (גבריאל)، إلخ.

وهذا الملاك يرفع الأمر إلى ملاك أعلى منه، حتى يرتفع إلى أوعية العشر ספירות التابعة للملكوت (מלכות، Malchus) في عالم الانبثاق (אצילות، Atzilus)، المتلبّسة في عوالم الخلق (בריאה، Beriah)، والتكوين (יצירה، Yetzirah)، والفعل (עשיה، Asiyah)؛ وفي داخل الوعاء يتلبّس النور الصادر عن اللامتناهي (אין סוף، Ein Sof)، المبارك هو.

5ويترتب على ذلك أن [المادة] ترتقي بواسطة الأوعية إلى النور اللانهائي (אור אין סוף، Or Ein Sof)، مباركًا هو، المتلبّس في أوعية الصفات المنبثقة (ספירות، Sefiros) العشر. ولذلك قيل في هذا: «عيناه تجولان»، وهذا هو مستوى أوعية ספירות العشر. والملائكة الذين يتلقون منها يُسمَّون هم أيضًا «سادة العيون»؛ وهناك [أيضًا] «سادة الآذان».

6وهي تجول في الأرض كلها، كما في القول: «اعرف ما فوقك: عينٌ ترى» إلخ. وأما الأوعية، فيصح أن يقال إنها «تجول»، بمعنى أنها تتلبّس بالشيء.

وفيها وبواسطتها يرتقي الأمر إلى مستوى النور المنبثق عن اللامتناهي (אין סוף, Ein Sof)، ה׳، والمتلبّس فيها؛ وهذا على نحو «ظاهر ومعلوم»: فهذه المعرفة في أوعية الصفات المنبثقة العشر (ספירות, Sefiros)، التي [تأتي] من خلال «تجول عيناه»، هي في مستوى

«ظاهر ومعلوم» للنور اللانهائي (אור אין סוף, Or Ein Sof)، ה׳، المتلبّس في الأوعية؛ إذ إن النور في الحقيقة «ليس من أيٍّ من هذه الصفات» قطّ، مع أنه متلبّس بالوعاء، إلخ.

7وهذا هو جواب سؤال الفلاسفة: إن هذه المعرفة وهذه العناية لا تسبّبان [حالًا من] التعدد؛ لأن العناية على نحو «تجول عيناه» تكون بواسطة الأوعية، كما سبق.

لكن المعرفة لدى اللامتناهي (אין סוף, Ein Sof)، تبارك، المتلبّس بالأوعية، أي ما يعلمه ويراه مما تجول عيناه عليه، فإن معرفته، تبارك، هي على نحو «مكشوف ومعلوم» وما إلى ذلك.

8حاشية: (وانظر أيضًا Pardes (פרדס)، Sha'ar، الفصل 8، وSha'ar 4، الفصل 9، في هذا الموضوع؛ وفي كتاب זהר (זהר)، פקודי، ص. 252a: «وهذه عيون ה׳، وكلّها تتولى المراقبة»، إلخ، فانظر هناك؛ وكذلك في Ra'aya Mehemna، Parshas Shoftim، ص. 275، آخر العمود a. وينبغي الآن فهم الأمر: إذا كان معنى «عيون ה׳» هو الأوعية الخاصة بالصفات المنبثقة (ספירות, Sefiros) العشر في عالم الانبثاق (אצילות, Atzilus)، وعالم الخلق (בריאה, Beriah)، وعالم التكوين (יצירה, Yetzirah)، وعالم الفعل (עשיה, Asiyah)، وبالملائكة،

فكيف يمكن إذن أن يحتاج الخالق، تبارك، إلى معرفة جميع المخلوقات بواسطة الصفات المنبثقة العشر؟ أفلا يرى بنفسه، وهو الذي كوّن العين؟ لا شكّ أنه فيما يخصّ فيضان التأثير وإنزال قوة الحياة (חיות, chayus) إلى المخلوقات، كان لا بدّ أن يكون ذلك بواسطة أوعية الصفات المنبثقة العشر، وإلا لما استطاعت المخلوقات أن تتلقّى [ذلك]؛

أما فيما يخصّ علم ה׳، الذي به يعلم جميع المخلوقات، فلا يصحّ أن يقال ذلك، حاشا. فإذا كان الأمر كذلك، فلماذا لا بدّ من مستوى العيون، وهي الأوعية، التي تجول، إلخ؟ فبالتأكيد كل شيء مكشوف ومعلوم لديه، تبارك، بنفسه، على نحو أسمى بكثير، من دون أي وساطة للأوعية مطلقًا.)

لكن التفسير هو كما هو مكتوب: «لأن ה׳ ذو المعارف»، أي إن في المعرفة (דעת, Daas) مستويين: المعرفة العليا والمعرفة السفلى. والمعرفة العليا هي مستوى الإحاطة والنور المحيط بجميع العوالم (סובב כל עלמין, sovev kol almin)؛ أي،

فهناك مستوى من المعرفة يعلم ويرى كل شيء، غير أن هذه المعرفة تكون في حال الإحاطة؛ أي إنها لا تمتد إلى الصفات الوجدانية (מדות, middos) لتُحدث انفعالًا تجاه الشيء الذي تعلمه أو تراه، كما في شأن

ما قيل: «لم يرَ إثمًا في يعقوب (יעקב)»؛ وليس المعنى أنه لم يرَ مطلقًا، بل كما هو مكتوب: «يرى الإثم ولا يتأمل فيه»؛ وكما هو مكتوب: «إن كنت بارًّا، فماذا تمنحه؟». وفي هذا قيل: «[أنت] طاهر العينين عن رؤية الشر»؛ فرؤيته للشر لا تترك فيه أي أثر ولا تُحدث فيه أي انفعال مطلقًا،

لأن «السحلية تُمسك بيديها». ومن هناك [يأتي] مصدر المغفرة والرحمة، إذ لا يصل إلى هناك أي خلل؛ وهذا المستوى فوق أوعية الصفات المنبثقة العشر.

أما الخلل، والثواب والعقاب، فلا تجري إلا بواسطة المعرفة التي تمتد وتنساب إلى الصفات، وتُسمّى المعرفة السفلى؛ وهي التي تتلبّس بمستوى النور الذي يملأ العوالم كلها (ממלא כל עלמין, memalei kol almin)، أي بأوعية الصفات المنبثقة العشر في عالم الانبثاق، وعالم الخلق، وعالم التكوين، وعالم الفعل.

ولذلك، فإن هذه المعرفة تكون من خلال مستوى أو جانب (בחינה, bechinah) «عيني ה׳»، وهما الأوعية والصفات، ومن خلالهما يُجذَب إلى الأسفل الانفعال المتصل بالثواب والعقاب؛ لأن الخلل يصل إلى الأوعية تحديدًا؛

أما المعرفة (דעת, Daas) العليا، التي لا تكون من خلال أوعية الصفات المنبثقة (ספירות, Sefiros) العشر، فعلى الرغم من أن كل شيء مكشوف ومعلوم، لا يُستمدّ عن ذلك أي انفعال، إلخ.

9وتعلم أن الأمر كذلك من مسألة المعرفة والاختيار الحر: فالمعرفة التي بها يعرف ה׳، تبارك هو، أن هذا الشخص سيكون صالحًا أو شريرًا لا تُكره الاختيار إطلاقًا. وكيف يكون ذلك؟

بل لأن هذه المعرفة، التي يعرف بها ה׳ كل شيء قبل وقوعه، هي من مرتبة المعرفة العليا (דעת, Daas)، ولا تكون بواسطة أوعية الصفات المنبثقة (ספירות, Sefiros) العشر.

فإن «عينا ה׳ تجولان» لترَيَا الفعل الذي وقع بالفعل؛ وهذا تراه مرتبة الملائكة وأوعية عالم الخلق (בריאה, Beriah)، وعالم التكوين (יצירה, Yetzirah)، وعالم الفعل (עשיה, Asiyah)، فيحدث بذلك عيب ولطخة في الملاك، إلخ، كما تقدم؛

أما المعرفة التي يعرف بها القدوس المبارك (קב״ה / קודשא בריך הוא, kudsha brich hu) المستقبل وأفعال الإنسان قبل وقوعها، فليست بوساطة الملائكة والأوعية إطلاقًا؛ بل إن هذه المعرفة في مقام بالغ العلو، في مرتبة المعرفة العليا (דעת)؛ ولأن هذه المعرفة مستوى محيط، فهي لا تُكره الاختيار، إذ لا يتأثر الإنسان بها،

كما أن هذه المعرفة لا تُحدث أي انفعال، حتى في الصفات العليا: الإحسان (חסד, Chesed) والشدة (גבורה, Gevurah)، فلا ينشأ عن ذلك ثواب ولا عقاب، كما تقدم.

10وإنما يكون الثواب والعقاب بواسطة المعرفة السفلى (דעת תחתון, Daas)، التي تعمل من خلال الأوعية والعيون. وانظر بارديس (פרדס)، الباب الرابع، الفصل التاسع، في مسألة المعرفة والاختيار؛ إذ يكتب أن ثمة فرقًا في العلم قبل أن يذنب الإنسان، مع أنه سيذنب في المستقبل، [وبعد أن أذنب، إلخ؛ فانظر هناك].

11وبحسب ما تقدّم، يتبيّن أن العلم قبل أن يخطئ هو من مستوى المعرفة العليا (דעת, Daas)، كما ذكرنا أعلاه.

وهذا ما ورد في باراشات شيموت: «ورأى אלקים بني إسرائيل، وعلم אלקים». والمعنى ليس أن المعرفة قد استجدّت، بل كانت من قبل في דעת العليا، ولم ينشأ عنها أي انفعال يؤدي [إلى جلب] العقاب على فرعون والثواب لإسرائيل.

ومن خلال «ورأى אלקים»، أي من خلال مستوى «عيني اسم ה׳ (הוי׳ / שם הוי׳, Havayah)» التي ترى الفعل بعدما يكون قد وقع بالفعل، يتحقق بذلك «وعلم אלקים»: فتُجذب [إلى الأسفل] المعرفة السفلى (דעת)، التي تمتدّ إلى الصفات، ليترتب الثواب والعقاب.

12والآن، عن هذه العناية، الصادرة عن مستوى المعرفة العليا (דעת, Daas)، قيل: «عين ה׳ (הוי' / שם הוי', Havayah) متجهة إلى خائفيه»؛ وجاء مكتوبًا: «عينًا بعين [أنتَ] شوهدتَ»، كما فُسّر في إدرا ربّا، ص. 130a؛ وانظر هناك، فإن يوسف (יוסף) البارّ نال هذا، وهذا [معنى]

«ابنٌ مثمر فوق العين (עין، ayin)». ونال ذلك بفضل «وأعال يوسف»؛ وهذا [معنى] «صاحب العين الكريمة يُبارَك، لأنه أعطى من خبزه للفقير»؛ انظر هناك.

ومن هذا يُفهم أنه بسبب خطيئة سدوم، التي أفسدوا بها هذا الجانب، حُجب عنهم ظهور هذا المستوى العلوي الذي يلطّف جميع الأحكام، أي مستوى «وفير الإحسان» وما إلى ذلك:

13(انتهت الحاشية.)

14ويشرح الزوهار (זהר)، في قسم «سابا دي مشباتيم» (סבא דמשפטים, Saba deMishpatim)، ص. 107a، أن ما جاء في قوله: «تجول عيناه» (משוטטות, meshotetos)، هنّ إناث؛ وما جاء في قوله: «يتجولون» (משוטטים, meshotetim)، هم ذكور. وهذا ما جاء أيضًا في الزوهار، في «فايحي»، ص. 241، نهاية العمود أ، حيث يشرح أن «المتجولين» يكونون في حليّ الحضور الإلهي (שכינה, Shechinah) في الأسفل، إلخ. أي إنّ

هناك ملائكة مصدرها الوجه المصغّر (ז"א / זעיר אנפין, Z'eir Anpin)، وهناك ملائكة مصدرها الملكوت (מלכות, Malchus)، كما كتب ربي حاييم فيتال (רבי חיים ויטאל) في تعليقه على ما جاء في الزوهار في مطلع باراشات «شيموس»، ص. 4a، بشأن «جاء كل رجل وأهل بيته»؛ وهذا نص كلامه: «ملاحظة: الجمال (תפארת, Tiferes) والملكوت؛ ويعني الملائكة التي مصدرها الوجه المصغّر، والملائكة التي مصدرها الملكوت». إلى هنا نصّ «مقدّش ملك» (מקדש מלך) هناك.

15والملائكة الكائنة في زينة الحضور الإلهي (שכינה, Shechinah)، وهو مستوى الملكوت (מלכות, Malchus) في عالم الانبثاق (אצילות, Atzilus)، تُسمّى إناثًا؛ كما ورد هناك في الزوهار (זהר)، ص. 247a، في تفسير «خطت بناتٌ ليكنّ على السور» (בנות צעדה למיהוי עלי שור, banos tza'adah alei shur): «خطت بناتٌ» (צעדה):

كان ينبغي أن يقال «צעדות» (tza'adus) [بصيغة الجمع]. بل [هي] تلك العين المذكورة أعلاه؛ وما هي؟ عين القضاء، إلخ؛ وهي تخطو وتقطع خطواتٍ واسعة لتأخذ بناتٍ زينةً لها. ولهذا ورد «خطت بناتٌ»، لا «أبناء».

ومعنى ذلك أن العناية الإلهية التي تُجذب بواسطة الصفات المنبثقة (ספירות, Sefiros) العشر للملكوت في عالم الانبثاق، وهو مستوى «عين القضاء» [المسمّى بذلك] نسبةً إلى [الآية] «الملك بالعدل يثبّت الأرض»، تُجذب إلى أسفل وتتلبّس بالملائكة الذين يُسمَّون «بنات»، وهم مستوى الإناث.

16وهذا هو [المقصود بـ] «بناتٌ خطون»: أن الملكوت (מלכות) يخطو فوق البنات «على السور»، ليرى ويراقب أعمال الكائنات السفلى. وفي هذا قيل: «عيناه تجولان» (משוטטות، meshotetos)، بصيغة المؤنث. وهذا هو معنى «بحسب صرختها التي بلغتني»،

بصيغة المؤنث، وهي تدل على مستوى أو جانب (בחינה، bechinah) من الملكوت، الذي يُسمّى «قانون الملكوت»؛ وهذا هو رفع الخلل بواسطة الملائكة المنتمين إلى الملكوت، وبواسطة أوعية الصفات العشر المنبثقة (ספירות، Sefiros) التابعة للملكوت، «التي بلغتني»: أي إلى النور اللانهائي (אור אין סוף، Or Ein Sof)، المبارك هو، المتلبّس في الصفات العشر المنبثقة لعالم الانبثاق (אצילות، Atzilus).

17وعن هذا قيل: «سأنزل الآن وأرى»: من خلال صفة الإحسان (חסד, Chesed). وكما هو معلوم، يغلب على الوجه المصغّر (ז״א / זעיר אנפין, Z'eir Anpin) الإحسانات (חסדים, chasadim)، [كما في] «وجه الملك يشرق»، وهو

ما قيل: «عينا ה׳ (הוי׳ / שם הוי׳, Havayah) تجولان» (משוטטים, meshotetim) بصيغة المذكر؛ فهما من مرتبة الذكورة، وهي مرتبة חסד. «وأرى بحسب صراخها»، إلخ؛ فلعلّه يُوجَد لهم استحقاق بفضل صفة חסד.

18وكما يوضّح Idra Zuta (אדר״ז)، ص. 293ب، فإن العناية عبر مستوى «عيناه تجولان» (משוטטות, meshotetos)، بصيغة المؤنث، هي جانب القضاء؛ أما العناية التي تكون عبر مستوى «عيون ה׳ تجول» (משוטטים, meshotetim)، فهي جانب الرحمة، إلخ؛ انظر هناك.

ومعنى الأمر، على سبيل المثال، كما ورد: «وتحكم الجماعة... وتنقذ الجماعة»: جماعة تحكم وجماعة تنقذ. إذ يمكن في كل مسألة أن يُقام الدليل للاستحقاق أو للإدانة.

ولذلك قال حكماؤنا، ذكرهم مبارك: «أُعفي نفسي [من الحكم على] عالم توراة، لأنه عزيز عليّ كجسدي»؛ و«لا يرى الإنسان ذنباً في نفسه». وعليه،

فمع أنه مذنب حقاً، لا يُرى فيه وجه الإدانة؛ إذ إن القرب النفسي والمودة يتيحان للمرء أن يجد مجالاً لإقامة الدليل على الاستحقاق.

أما من لا يكون عزيزاً عليه إلى هذا الحد، فيقيم الدليل على الإدانة؛ كما ورد: «وكل نزعة أفكار قلبه إنما هي شرّ» إلخ؛

ونتيجة لذلك جاء القول: «وقال ה׳: أمحو الإنسان» إلخ. وهكذا، لأن نزعة أفكار قلبه لم تكن إلا شراً، انجذب [الحكم] إلى إقامة الدليل على الإدانة.

ثم ورد بعد ذلك في باراشات نوح: «وقال ה׳ في قلبه: لن أعود إلى لعن الأرض بسبب الإنسان،

لأن نزعة قلب الإنسان شريرة منذ صباه». وهكذا، وجد في هذا التعليل نفسه، أي إن نزعة قلب الإنسان شريرة، [سبيلاً] إلى إقامة الدليل على الاستحقاق: ألا يلعن الأرض مرة أخرى بسبب الإنسان.

وهذا لأن صفة الإحسان (חסד, Chesed) تجلّت من خلال قول: «وشمَّ ה׳ الرائحة الطيبة»؛ فمن خلال القربان الذي قدّمه نوح (נח)، استنزل نوح تجلّي صفة חסד، لكي يلتمس الاستحقاق بهذا التعليل نفسه الذي استُخدم أولاً لإثبات الذنب بصفة الحكم.

وهذا هو الفرق بين مستويَي التدبير المذكورين أعلاه. (وانظر ما كُتب في موضع آخر عن الآية: «أن تفعل ما هو مستقيم في عيني ה׳ אלקיך».) وهذا هو معنى «سأنزل الآن»:

لأن «صرختها» هي ما يرتفع من الأسفل إلى الأعلى، وهو مستوى قوى الشدة (גבורות, gevuros) والنور العائد (אור חוזר, or chozer)؛ ولذلك قيل: «سأنزل الآن»؛ فلفظ النزول يدل على الانتقال من الأعلى إلى الأسفل، أي على مستوى النور المباشر (אור ישר, or yashar)، وهو مستوى חסדחסד</bdi ويلتمس لهم وجهاً للاستحقاق.

«وسأرى [هل] فعلوا وفقاً لصرختها التي بلغتني»: أي، إن كان إثمهم عظيماً إلى حدّ لا يُحتمل، بحيث لا يستطيع أن يجد لهم استحقاقاً حتى وفقاً لـחסד، فحينئذٍ [يكون هناك] هلاك (כלה, kalah). «وإن لم يكن كذلك»: أي، لعلّه يستطيع بفضل חסד أن يلتمس لهم وجهاً للاستحقاق، إلخ.

وهذا ما يقوله المدراش: «سأنزل الآن»: من صفة الرحمة إلى صفة الحكم؛ وفي الزوهار (זהר)، ص. 105b: «سأنزل الآن: من مستوى الرحمة إلى مستوى الحكم»؛ أي، أن أُنزل الرحمة من صفة الرحمة إلى مستوى صفة الحكم، «وسأرى»، إلخ.

19والآن يشرح راشي (רש״י) في أسفار التوراة الخمسة (חומש, Chumash) [في] «سأنزل الآن»: «[هذا] يعلّم القضاة ألا يفصلوا في القضايا التي تستوجب عقوبة الإعدام إلا بعد المشاهدة». ووجه ذلك ما ورد في تيكوني زوهار (תיקוני זהר): «وهذه الصفات المنبثقة (ספירות, Sefiros) العشر تسير بترتيبها: واحد طويل، وواحد قصير، وواحد متوسط».

ومعنى ذلك أن العشرة من ספירות تنقسم إلى ثلاثة خطوط. والخط الأيمن، الذي يضم الحكمة (חכמה, Chochmah)، والإحسان (חסד, Chesed)، والنصر (נצח, Netzach)، يسمّى «واحدًا طويلًا»، لأن الإحسان يمتد وينبسط إلى مدى أبعد.

ولذلك فإن أعمال الإحسان [تُؤدّى] للفقراء والأغنياء على السواء؛ ومن هنا يتضح أن חסד يمتد إلى مدى أبعد من الرحمة، إذ إن الرحمة لا تنطبق على الغني، بل على الفقير وحده.

وأما الخط الأيسر، الذي يضم الفهم (בינה, Binah)، والشدة (גבורה, Gevurah)، والبهاء (הוד, Hod)، فيسمّى «واحدًا قصيرًا»، لأنه لا يمتد إلا إلى من هو جدير بذلك على أتم وجه. والخط الأوسط يسمّى «متوسطًا»، لأنه يرحم من يكون أهلًا للرحمة.

20والآن، هناك الرؤية وهناك السماع. تُستمدّ الرؤية من مستوى الحكمة (חכמה, Chochmah)، الخط الأيمن، والسماع من الفهم (בינה, Binah)، الخط الأيسر؛ كما هو معروف من شأن رأوبين (ראובן) وشمعون (שמעון).

ولذلك تكون الرؤية من الأعلى إلى الأسفل، والسماع من الأسفل إلى الأعلى، إذ ترتفع الحروف وتدخل أذن السامع. ولهذا السبب أيضًا تهبط الرؤية إلى مستوى أدنى من السماع، لأنها ترى شيئًا ماديًا،

في حين أن السماع لا يتناول إلا الصوت والكلام. فالرؤية من مستوى «واحد طويل»، وكما هو معروف، فإن أساس الأب (יסוד אבא, Yesod of Abba) طويل، إلخ.

وهذا هو معنى ما قيل: «سأنزل الآن وأرى»؛ فإن «بحسب صراخها الذي بلغ» يشبه مستوى السماع، الذي هو من مستوى الفهم؛ ولذلك يأتي من الأسفل إلى الأعلى، وهو مستوى الخط الأيسر. أما «سأنزل الآن وأرى» فهو في مستوى الرؤية، وهو مستوى الإحسانات (חסדים, chasadim)، إلخ.