ארדה נא וגו׳

1«Scenderò ora [e vedrò]» ecc. Ora, «secondo il suo grido» (haktza’akasah) è al femminile, e così «che è giunta» (haba’ah); mentre «hanno fatto» (asu) è una forma [comune al] femminile e al maschile. Dobbiamo anche comprendere che cosa significhi «Scenderò ora e vedrò»: certo, «Dal cielo Havayah ha guardato in basso».

Ma il significato di «secondo il suo grido» è: il grido che sale dal livello dell’attributo del giudizio, cioè dal livello dell’attributo della sovranità (Malchus), chiamato din (giudizio), [come in] «la legge (dina) del regno è legge»; si tratta però di un giudizio mite, [come in] «Un re stabilisce la terra con la giustizia». E questo è [il significato di] «secondo il suo grido che è giunto» (haba’ah), come è scritto: «La sera ella veniva» (ba’ah),

2[e] «E Rachel venne (ba’ah)». E la spiegazione della questione è questa: anzitutto dobbiamo premettere [la] locuzione ricorrente nelle parole dei nostri Saggi, di benedetta memoria: «È rivelato e noto davanti a Colui che parlò e il mondo venne all’esistenza». «Rivelato e noto», precisamente.

Poiché i filosofi si sono affaticati nel cercare di comprendere la questione della provvidenza individuale, come nell’espressione: «Una persona non si ferisce un dito quaggiù, a meno che non sia stato proclamato riguardo a lei dall’Alto»; per loro è difficile, poiché

Egli, benedetto Egli sia, è uno e unico, l’Uno vero; come è dunque possibile [che vi siano] la conoscenza di D‑o dei particolari e la provvidenza individuale, [che Egli] presti attenzione a molte questioni, quando ciò costituisce [uno stato di] molteplicità?

3E i nostri Saggi, di benedetta memoria, intesero risolvere questo con una sola espressione, dicendo: «È manifesto e noto dinanzi a [Lui]» ecc.: la Sua conoscenza, benedetto Egli sia, non è come la conoscenza che una persona ha di una qualche cosa, quando la sua mente l’ha afferrata

la cosa, e in principio non la conosceva; quando poi conosce la cosa, la sua mente è rivestita da questa conoscenza e da questo pensiero, mentre applica la propria mente per afferrarla; e prima di conoscerla la sua mente era libera. E questo è [uno stato di] cambiamento e di affezione.

In alto, invece, non è così. La Sua conoscenza, benedetto Egli sia, mediante la quale conosce tutti i mondi e i loro particolari, non significa che la Sua mente si rivesta di essa e ne sia presa; bensì,

[è] nel senso di «manifesto e noto»: tutto è manifesto e noto dinanzi a Lui, benedetto Egli sia, di per sé, e non è necessario che Egli venga afferrato dalla cosa e si rivesta di essa per conoscerla.

(A maggior ragione, considerando [il fatto] che Egli dà vita alla cosa e la porta all’esistenza non rivestendosi nella cosa, bensì in quanto luce che circonda tutti i mondi (sovev kol almin). E tanto più, per kal vachomer [a maggior ragione], la conoscenza della cosa e dei suoi particolari non deve avvenire attraverso l’essere rivestito nella cosa e l’essere da essa afferrato, ecc.)

E poiché tutto è «manifesto e noto», la loro obiezione, secondo cui ciò sarebbe [uno stato di] molteplicità, non si applica affatto; poiché questo vale soltanto per il tipo di conoscenza umana, in cui una persona non può conoscere una cosa se non quando la sua mente e il suo pensiero si rivestono nella conoscenza della cosa.

Ed è questo [il significato di] «Poiché i Miei pensieri non sono i vostri pensieri» ecc.: poiché tutto è «manifesto e noto» ecc. (Chi è capace di discernere comprenderà la sottigliezza di queste questioni; non ogni intelletto può sostenerla.)

Ora è scritto (Zechariah, chapter 4): «Questi sette sono gli occhi di Havayah; essi vagano (meshotetim) per tutta la terra»; ed è scritto (II Chronicles 16:9): «Poiché gli occhi di Havayah vagano (meshotetos) per tutta la terra».

E questo va compreso: il termine «vagare» (meshotetim, meshotetos) implica che [lo sguardo] si protenda a vedere e a esaminare la cosa mediante questa visione; ciò è come uno stato di rivestimento nella cosa che viene vista e conosciuta. E questo sembra essere l’opposto di quanto è stato detto spiegando «rivelato e conosciuto».

La spiegazione è che, come è noto, nelle dieci emanazioni divine (Sefiros) vi sono luci e recipienti. Il livello della benevolenza (Chesed) e del rigore (Gevurah) è infatti il livello di un recipiente; la luce, invece, è una radianza dell’Infinito (Ein Sof), benedetto Egli sia, [del Quale è detto che] «Egli non appartiene affatto a nessuna di queste qualità».

Solo che la luce è rivestita nel recipiente, che è Chesed, Gevurah e gli altri attributi, chiamati livello dei recipienti, poiché pongono limiti alla luce. E in essi

e per loro mezzo la luce viene fatta discendere per dare vita a creature finite, facendo sì che vengano all’esistenza Michael e Gavriel: il campo di Michael riceve dal livello di Chesed, e Gavriel dal livello di Gevurah. Questa discesa non può provenire dalla luce stessa, ma soltanto attraverso i recipienti,

proprio come l’anima non può elargire argento e oro se non è rivestita in un corpo, e fa la carità al povero per mezzo della mano fisica.

4Ora, analogamente, attraverso i recipienti delle dieci emanazioni divine (Sefiros) avviene anche l’elevazione del merito e della colpa di ogni creatura.

Quando una persona commette una trasgressione, «acquista per sé un accusatore»: nell’angelo preposto a [questa materia] si producono un difetto e una macchia. Infatti, vi sono angeli che ricevono da questa qualità e [angeli che ricevono] da quella, come si è detto sopra a proposito di Michael e Gavriel, ecc.

E questo angelo innalza la questione fino a un angelo superiore a lui, finché essa sale nei recipienti delle dieci emanazioni divine (Sefiros) della sovranità (Malchus) del Mondo dell’Emanazione (Atzilus), che sono rivestiti nei [mondi di] Beriah (il Mondo della Creazione), Yetzirah (il Mondo della Formazione) e Asiyah (il Mondo dell’Azione); e dentro il recipiente è rivestita la luce proveniente dall’Infinito (Ein Sof), benedetto Egli sia.

5Ne consegue che, attraverso i recipienti, [la materia] ascende alla Luce Infinita (Or Ein Sof), benedetto Egli sia, che è rivestita nei recipienti delle dieci emanazioni divine (Sefiros). Perciò si dice a questo proposito: «I Suoi occhi vagano», e ciò è il livello dei recipienti delle dieci Sefiros. Anche gli angeli che ricevono da essi sono chiamati «signori degli occhi»; e vi sono [anche] «signori delle orecchie».

6Ed essi vagano per tutta la terra, come dice il detto: «Sappi ciò che è al di sopra di te: un occhio che vede», ecc. Dei recipienti è appropriato dire che «vagano», nel senso che si rivestono nella cosa.

E in essi e attraverso di essi la cosa ascende al livello della luce proveniente dall’Infinito (Ein Sof), benedetto Egli sia, che è rivestita al loro interno; e ciò avviene secondo la modalità del «rivelato e noto»: questa conoscenza nei recipienti delle dieci emanazioni divine (Sefiros), che [proviene] dal «vagare dei Suoi occhi», è al livello di

«rivelato e noto» alla Luce Infinita (Or Ein Sof), benedetto Egli sia, che è rivestita nei recipienti; poiché la luce, in verità, «non appartiene affatto a nessuna di queste qualità», sebbene sia rivestita nel recipiente, ecc.

7E questa è la risposta alla domanda dei filosofi: questa conoscenza e provvidenza non causa [uno stato di] molteplicità. Infatti, la provvidenza secondo la modalità di «i Suoi occhi vagano» avviene attraverso i recipienti, come detto sopra;

ma la conoscenza dell’Infinito (Ein Sof), benedetto Egli sia, rivestito nei recipienti — [ossia,] ciò che Egli conosce e vede di quanto i Suoi occhi vagano a osservare — questa Sua conoscenza, benedetto Egli sia, è nella modalità di «rivelato e conosciuto» ecc.

8Glossa: (E si veda Pardes, Sha'ar, capitolo 8, e Sha'ar 4, capitolo 9, su questo argomento; e nello Zohar, Pekudei, p. 252a: «E questi sono gli occhi di Havayah; tutti esercitano la vigilanza» ecc., vedi là; e nel Ra'aya Mehemna, Parshas Shoftim, p. 275, alla fine della colonna a. Ora occorre comprendere: poiché l’espressione «gli occhi di Havayah» designa i recipienti delle dieci emanazioni divine (Sefiros) del Mondo dell’Emanazione (Atzilus), del Mondo della Creazione (Beriah), del Mondo della Formazione (Yetzirah) e del Mondo dell’Azione (Asiyah), nonché gli angeli,

come può allora il Creatore, benedetto Egli sia, aver bisogno di conoscere tutte le creature per mezzo delle dieci Sefiros? Non è forse vero che «Colui che forma l’occhio non vedrà forse?» da Sé stesso? È comprensibile che, per quanto riguarda il flusso dell’influsso e la discesa della forza vitale nelle creature, ciò dovesse avvenire attraverso i recipienti delle dieci Sefiros, perché altrimenti le creature non avrebbero potuto riceverla;

mentre, per quanto riguarda la conoscenza di D‑o, in virtù della quale Egli conosce tutte le creature, non lo si può affermare, D‑o non voglia. Se è così, perché deve esserci il livello degli occhi, ossia i recipienti, che si aggirano ecc.? Poiché certamente ogni cosa è rivelata e conosciuta dinanzi a Lui stesso, benedetto Egli sia, in misura incomparabilmente maggiore, senza alcuna mediazione dei recipienti.)

La spiegazione è quella suggerita dalle parole: «Poiché Havayah è un D‑o di conoscenze»: vi sono due livelli di Daas (conoscenza), il Daas superiore e il Daas inferiore. Il Daas superiore è il livello avvolgente e della luce che circonda tutti i mondi (sovev kol almin); vale a dire,

vi è un livello di Daas che conosce e vede ogni cosa, ma questo Daas è in una modalità avvolgente, cioè non si estende negli attributi in modo da [produrre] una reazione alla cosa che conosce o vede; come nel caso

di quanto è detto: «Non ha scorto iniquità in Yaakov»: ciò non significa che non abbia guardato affatto, ma, come è scritto: «Scorge l’iniquità e non vi riflette»; e come è scritto: «Se sei giusto, che cosa Gli dai?». E di questo si dice: «Hai occhi troppo puri per guardare il male»: la Sua visione del male non lascia alcuna impressione e non [produce] alcuna reazione,

poiché «la lucertola si aggrappa con le mani». E da lì [proviene] la fonte del perdono e della misericordia, perché nessuna macchia vi giunge; ed esso è al di sopra dei recipienti delle dieci Sefiros.

Soltanto la macchia, il premio e la punizione vengono trasmessi attraverso il Daas che si estende negli attributi e vi viene fatto discendere, chiamato Daas inferiore; ed è questo che si riveste nel livello della luce che riempie tutti i mondi (memalei kol almin), cioè nei recipienti delle dieci Sefiros del Mondo dell’Emanazione (Atzilus), del Mondo della Creazione (Beriah), del Mondo della Formazione (Yetzirah) e del Mondo dell’Azione (Asiyah).

Questa conoscenza avviene dunque attraverso il livello degli «occhi di Havayah», che sono i recipienti e gli attributi emotivi (middos), attraverso i quali viene suscitata la reazione della ricompensa e della punizione; infatti la macchia raggiunge precisamente i recipienti;

Diversamente, attraverso la conoscenza superiore (Daas), che non avviene tramite i recipienti delle dieci emanazioni divine (Sefiros), benché tutto sia rivelato e conosciuto, da essa non viene suscitata alcuna reazione, ecc.

9E puoi sapere che è così dalla questione della conoscenza e della libera scelta: la conoscenza con cui D‑o, benedetto Egli sia, sa che questa persona sarà giusta o malvagia non vincola affatto la scelta. E com’è possibile?

Piuttosto, poiché questa conoscenza, per mezzo della quale D‑o, benedetto Egli sia, conosce tutto prima che avvenga, si trova al livello della conoscenza superiore (Daas) e non opera attraverso i recipienti delle dieci emanazioni divine (Sefiros).

Infatti, «gli occhi di Havayah si aggirano per vedere» l’atto che è già stato compiuto; questo viene visto al livello degli angeli e dei recipienti dei Mondi della Creazione (Beriah), della Formazione (Yetzirah) e dell’Azione (Asiyah), cosicché per effetto di ciò si producono nell’angelo un difetto e una macchia, ecc., come detto sopra;

mentre la conoscenza con cui il Santo, benedetto Egli sia (Kudsha Brich Hu), conosce il futuro e le azioni dell’uomo prima che siano compiute non avviene affatto attraverso di essi. Questa conoscenza si trova invece in un luogo elevatissimo, al livello della conoscenza superiore (Daas); e, poiché questo Daas è un livello avvolgente, non vincola la scelta, perché la persona non ne è influenzata,

così come da questa conoscenza non si produce alcuna reazione neppure nelle qualità superne di benevolenza (Chesed) e rigore (Gevurah), tale da farne derivare ricompensa e punizione, come detto sopra.

10E il fatto che vi siano ricompensa e punizione dipende precisamente dalla conoscenza inferiore (Daas), che opera tramite i recipienti e gli «occhi». Si veda anche Pardes, Sha'ar 4, capitolo 9, sul tema della conoscenza e della scelta, dove scrive che vi è una differenza tra la conoscenza prima che una persona pecchi, benché peccherà in futuro, [e] dopo che ha peccato, ecc.; si veda lì.

11E, secondo quanto è stato detto, si comprenderà che la conoscenza prima che egli pecchi appartiene al livello della conoscenza superiore (Daas), come detto sopra.

E questo è ciò che è detto nella Parashat Shemot: «E D‑o vide i figli d’Israele, e D‑o seppe». Il significato non è che la conoscenza fosse nuova; piuttosto, già in precedenza essa era nella Daas superiore, dalla quale non derivava alcuna reazione [che comportasse] una punizione per il faraone e una ricompensa per Israele.

E attraverso «E D‑o vide», attraverso il livello degli «occhi di Havayah», che vedono l’atto quando è già stato effettivamente compiuto, ne consegue «e D‑o seppe»: fu fatto scendere [verso il basso] il livello della Daas inferiore, che si estende negli attributi, affinché vi siano ricompensa e punizione.

12Ora, riguardo a questa provvidenza, che proviene dal livello superiore della conoscenza (Daas), è detto: «L’occhio di Havayah è rivolto a coloro che Lo temono»; ed è scritto: «occhio a occhio [Tu] fosti visto», come spiegato nell’Idra Rabba, p. 130a; si veda là che Yosef il giusto meritò questo, e questo è [il significato di]

«Un figlio fecondo sopra l’occhio (ayin)». Ed egli meritò questo tramite «E Yosef provvide al sostentamento»; e questo è [il significato di] «Chi ha l’occhio buono sarà benedetto, perché ha dato del suo pane al povero»; si veda là.

Da ciò si comprenderà che, a causa del peccato di Sodoma, con il quale essi avevano intaccato questo, fu loro preclusa la rivelazione di questo livello superno, che addolcisce tutti i giudizi: il livello di «e abbondante in benevolenza», ecc.

13(Fine della glossa.)

14Ora, nel Zohar, nel Saba deMishpatim, p. 107a, si spiega che l’espressione «i suoi occhi vagano (meshotetos)» si riferisce alle forze femminili, mentre «vagano (meshotetim)» si riferisce a quelle maschili. Così anche nel Zohar, Vayechi, p. 241, in fondo alla colonna a, dove si spiega che «quelli che vagano (meshotetim) sono negli ornamenti della Presenza divina (Shechinah) in basso», ecc. Ciò significa che

vi sono angeli che provengono dall’insieme delle qualità emotive (Zeir Anpin) e angeli che provengono da Malchus, come scrive Rabbi Chaim Vital a proposito di quanto è detto nel Zohar all’inizio della parashah Shemos, p. 4a, riguardo a «ciascun uomo venne con la propria famiglia»; e queste sono le sue parole: «Nota: Tiferes e Malchus; con ciò intende gli angeli che provengono da Zeir Anpin e gli angeli che provengono da Malchus». Fin qui le parole del Mikdash Melech in quel passo.

15E gli angeli che si trovano negli ornamenti della Presenza divina (Shechinah), che è il livello della sovranità (Malchus) del Mondo dell’Emanazione (Atzilus), sono chiamati femminili; come si dice là nello Zohar, p. 247a, nella spiegazione di «Figlie avanzarono, per essere sopra il muro» (banos tza'adah alei shur): «“Figlie avanzarono” (tza'adah):

avrebbe dovuto dire tza'adus [al plurale]. Piuttosto, [è] quell’occhio menzionato sopra; e che cos’è? L’occhio del giudizio, ecc.; ed esso avanza e procede a grandi passi per prendere figlie come proprio ornamento. Ed è per questo che si dice “figlie avanzarono”, e non “figli”.»

Il significato è che la provvidenza che viene attratta attraverso le dieci emanazioni divine (Sefiros) di Malchus di Atzilus, che è il livello dell’«occhio del giudizio», [così chiamato] in base al [versetto] «Un re stabilisce la terra con la giustizia», viene fatta discendere e si riveste negli angeli chiamati «figlie», che rappresentano il livello femminile.

16Ed è [il significato di] «le figlie avanzarono»: Malchus avanza al di sopra delle figlie «sul muro», per vedere e sorvegliare le azioni degli esseri inferiori. Di questo si dice: «i Suoi occhi vagano (meshotetos)», in forma femminile. Questo è il senso di «secondo il suo grido, che è giunto a Me»,

al femminile, che è il livello di Malchus, detta «la legge del regno»; ed è l’elevazione della macchia tramite gli angeli appartenenti al livello di Malchus e i recipienti delle dieci Sefiros del livello di Malchus, «che è giunta a Me»: a Or Ein Sof, benedetto Egli sia, che è rivestito nelle dieci Sefiros di Atzilus.

17E a questo proposito è detto: «Scenderò ora e vedrò»: attraverso l’attributo della benevolenza (Chesed). E, come è noto, l’insieme delle qualità emotive (Zeir Anpin) è costituito per la maggior parte da chasadim (atti di benevolenza), [come in] «il volto del Re risplende», che è

ciò che è detto: «gli occhi di Havayah si aggirano (meshotetim)», al maschile, poiché appartengono al livello maschile, che è il livello di Chesed. «E vedrò secondo il suo grido» ecc.: forse, attraverso l’attributo di Chesed, si troverà per loro qualche merito.

18Come si spiega nell’Idra Zuta, p. 293b, la provvidenza che passa attraverso il livello di «i Suoi occhi vagano (meshotetos)», al femminile, è un livello di giudizio; la provvidenza che passa attraverso il livello di «gli occhi di Havayah vagano (meshotetim)» è un livello di misericordia, ecc.; si veda là.

Il concetto è, per analogia, come è scritto: «E la congregazione giudicherà… e la congregazione salverà»: una congregazione che giudica e una congregazione che salva. Infatti, in ogni questione si possono addurre argomenti a favore e argomenti a sfavore.

Perciò i nostri Saggi, di benedetta memoria, dissero: «Mi astengo [dal giudicare] uno studioso della Torah, perché mi è caro quanto il mio stesso corpo»; e «una persona non vede in sé una colpa». Così,

benché sia davvero colpevole, non si scorge in lui alcuna colpa; poiché, per la vicinanza d’animo e l’affetto, si trova modo di addurre argomenti a suo favore.

Mentre nei confronti di chi non gli è altrettanto caro avrebbe addotto argomenti a sfavore; come è scritto: «ogni inclinazione dei pensieri del suo cuore è soltanto male», ecc.;

e da ciò conseguì: «E Havayah disse: Cancellerò l’uomo», ecc. Dunque, poiché l’inclinazione dei pensieri del suo cuore era soltanto malvagia, [il giudizio] fu portato a sostenere la colpevolezza.

In seguito, nella Parashat Noach, è scritto: «E Havayah disse in cuor Suo: Non maledirò più la terra a causa dell’uomo,

perché l’inclinazione del cuore dell’uomo è malvagia fin dalla sua giovinezza». Così, proprio da questo stesso ragionamento — che l’inclinazione del cuore dell’uomo è malvagia — Egli trovò [un modo] per addurre argomenti a favore: non maledire più la terra a causa dell’uomo.

E questo perché vi fu una rivelazione dell’attributo della benevolenza (Chesed) attraverso «Havayah sentì il profumo gradito»: mediante l’offerta che Noach portò, egli fece discendere una rivelazione dell’attributo della benevolenza per addurre meriti a favore proprio con questo ragionamento che, in un primo momento, era stato fatto valere per sostenere l’accusa, attraverso l’attributo del giudizio.

E questa è la differenza tra i due livelli di provvidenza menzionati sopra. (Si veda anche quanto è scritto altrove a proposito del versetto «per fare ciò che è retto agli occhi di Havayah, tuo D‑o».) E questo è il significato di «Ora scenderò»:

poiché «il suo grido» è ciò che viene dal basso verso l’alto, il livello delle gevuros (severità) e della luce di ritorno (or chozer); perciò è detto «Ora scenderò», espressione di discesa, che va dall’alto verso il basso, ossia il livello della luce diretta (or yashar), che è il livello di Chesed, per vegliare mediante l’attributo di Chesed e addurre meriti a loro favore.

«E vedrò [se], conformemente al suo grido giunto fino a Me, hanno agito»: vale a dire, se il loro peccato è così grande, troppo grande da poter essere sopportato, che neppure secondo Chesed Egli potrebbe trovare meriti a loro favore, allora [vi sarà] distruzione (kalah). «E se no»: cioè, forse tramite Chesed Egli potrà addurre meriti a loro favore, ecc.

E questo è ciò che dice il Midrash: «Ora scenderò»: dall’attributo della misericordia all’attributo del giudizio; e nello Zohar, p. 105b: «Ora scenderò: dal livello della misericordia al livello del giudizio»; vale a dire, far discendere la misericordia dall’attributo della misericordia nel livello dell’attributo del giudizio, «e vedrò», ecc.

19Ora Rashi spiega nel Chumash [a proposito di] «Scenderò ora»: «[Questo] insegna ai giudici a non emettere sentenze nei casi capitali se non dopo aver visto». La spiegazione è che nel Tikkunei Zohar si trova: «E queste dieci emanazioni divine (Sefiros) procedono secondo il loro ordine: una lunga, una breve e una intermedia».

Il significato è che le dieci Sefiros sono divise in tre linee. La linea destra, la sapienza (Chochmah), la benevolenza (Chesed) e la vittoria (Netzach), è chiamata «una lunga», perché Chesed si estende e si diffonde più ampiamente.

Perciò gli atti di benevolenza [si compiono] sia per i poveri sia per i ricchi; ne risulta che Chesed si estende più ampiamente della compassione, poiché la compassione non si applica al ricco, ma soltanto al povero.

La linea sinistra, la comprensione (Binah), il rigore (Gevurah) e lo splendore (Hod), è chiamata «una breve», perché si estende soltanto a chi è il più meritevole. La linea centrale è chiamata «intermedia», perché prova compassione per chiunque sia degno di compassione.

20Ora vi sono il vedere e l’udire. Il vedere deriva dal livello della sapienza (Chochmah), la linea destra, e l’udire dalla comprensione (Binah), la linea sinistra; come è noto dal significato di Reuven e Shimon.

Perciò il vedere procede dall’alto verso il basso, mentre l’udire procede dal basso verso l’alto, poiché le lettere si elevano ed entrano nell’orecchio di chi ascolta. Per questo, inoltre, il vedere discende più in basso dell’udire, poiché vede una cosa materiale,

mentre l’udire coglie soltanto la voce e la parola. Il vedere appartiene al livello di «uno lungo»; ed è noto che il fondamento (Yesod) di Abba è lungo, ecc.

Ed è questo ciò che è detto: «Scenderò ora e vedrò», poiché «secondo il suo grido, che è giunto» è simile al livello dell’udire, che proviene dal livello della comprensione (Binah); perciò l’udire proviene dal basso verso l’alto ed è il livello della linea sinistra. Ma «Scenderò ora e vedrò» è nel livello del vedere, che è il livello dei chasadim [benevolenze], ecc.