ארדה נא וגו׳

1“Descerei agora [e verei]” etc. Ora, “conforme seu clamor” (haktza’akasah) está no feminino, assim como “que chegou” (haba’ah); já “fizeram” (asu) é uma forma [comum] ao feminino e ao masculino. Também é preciso compreender o que significa “descerei agora e verei”: certamente “D'us olhou do céu para baixo”.

Mas o significado de “conforme seu clamor” é: o clamor que se eleva do nível do atributo do julgamento, que é o nível do atributo de Malchut (soberania), chamado “lei”, [como em] “a lei do reino é lei”; trata-se, porém, de um julgamento brando, [como em] “O rei estabelece a terra pela justiça”. E este é [o significado de] “conforme seu clamor que chegou (haba’ah)”, como está escrito: “À noite, ela vinha (ba’ah)”,

2[e] “E Rachel veio (ba’ah).” E, para explicar o assunto, primeiro é preciso introduzir a expressão comum nas palavras de nossos Sábios, de abençoada memória: “É revelado e conhecido diante d’Aquele que falou e o mundo veio a existir.” “Revelado e conhecido”, precisamente.

Pois os filósofos se esforçaram em vão para compreender o conceito de Providência individual, como em “Uma pessoa não machuca o dedo abaixo, a menos que isso tenha sido proclamado a seu respeito no alto”; isso lhes é difícil, pois, uma vez que

Ele, bendito seja, é singular e único, o Um verdadeiro; então, como é possível o conhecimento de D'us acerca dos detalhes e a Providência individual, [como se Ele] atentasse para muitos assuntos, se isso constitui [um estado de] multiplicidade?

3E nossos Sábios, de abençoada memória, pretenderam resolver isso numa única expressão, ao dizer: “É revelado e conhecido diante [d’Ele]” etc.; isto é, o conhecimento d’Ele, bendito seja, não é como o conhecimento que uma pessoa tem de alguma coisa, quando sua mente a apreendeu

— a coisa; de início, ela não a conhecia e, quando passa a conhecê-la, sua mente fica revestida desse conhecimento e desse pensamento, ao aplicar a mente para apreendê-la; antes de conhecê-la, sua mente estava livre. Isso constitui [um estado de] mudança e de ser afetado.

Acima, porém, não é assim. O conhecimento d’Ele, bendito seja, pelo qual conhece todos os mundos e seus detalhes, não significa que Sua mente esteja revestida neles e seja apreendida por eles; ao contrário,

[é] da maneira de “revelado e conhecido”: tudo está revelado e conhecido diante d’Ele, bendito seja, automaticamente, e Ele não precisa ser apreendido pela coisa nem revestir-se nela para conhecê-la.

(Isso é ainda mais evidente quando se considera que Ele dá vida à coisa e a faz existir não por estar revestido nela, mas por ser a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin). Com maior razão, pelo princípio de kal vachomer, conhecer a coisa e seus detalhes não precisa ocorrer por meio de revestir-se nela e ser apreendido por ela etc.)

E, uma vez que é “revelado e conhecido”, a pergunta deles — de que isso constituiria [um estado de] multiplicidade — não se aplica de modo algum; pois isso só ocorre no tipo de conhecimento humano, no qual não é possível conhecer uma coisa a não ser que a mente e o pensamento estejam revestidos no conhecimento da coisa.

E este é [o significado de] “Pois Meus pensamentos não são os pensamentos de vocês” etc.: porque é “revelado e conhecido” etc. (Quem for perspicaz compreenderá a sutileza destas ideias; nem toda mente pode suportá-la.)

Ora, está escrito (Zechariá, capítulo 4): “Estes sete são os olhos de D'us; eles percorrem (meshotetim) toda a terra”; e está escrito (II Crônicas 16:9): “Pois D'us, Seus olhos percorrem (meshotetos) toda a terra”.

É preciso compreender: a expressão “percorrem” (meshotetim, meshotetos) implica que [o olhar] se estende para ver e examinar a coisa por meio dessa visão; isso se assemelha ao estado de estar revestido na coisa que é vista e conhecida. À primeira vista, isso parece o oposto do que foi dito ao explicar “revelado e conhecido”.

A explicação, porém, é que, como se sabe, nas dez Sefirot há luzes e recipientes. Pois o nível de Chessed (bondade) e Guevurá (contenção) é o nível de um recipiente; a luz, porém, é uma irradiação do Infinito (Ein Sof), bendito seja, [de Quem se diz:] “Ele não é, de modo algum, nenhuma dessas qualidades”.

A luz, porém, reveste-se no recipiente, que é Chessed, Guevurá e os demais atributos, chamados de nível dos recipientes, pois limitam a luz. E neles

e por meio deles a luz é atraída para baixo, a fim de dar vida a criaturas finitas, fazendo surgir Michael e Gabriel: o acampamento de Michael recebe do nível de Chessed, e Gabriel, do nível de Guevurá. Essa atração para baixo não pode provir da própria luz, mas somente por meio dos recipientes,

assim como não pode haver uma doação de prata e ouro pela alma a menos que ela esteja revestida num corpo, e a alma dê caridade ao pobre por meio da mão física.

4Ora, do mesmo modo, por meio dos recipientes das dez Sefirot também ocorre a elevação do mérito e da culpa de cada criatura.

Pois, quando uma pessoa comete uma transgressão, “adquire para si um acusador”: produz-se uma mácula e uma mancha no anjo encarregado disso. Há anjos que recebem deste atributo e outros daquele atributo, como foi dito acima a respeito de Michael e Gabriel etc.

E esse anjo eleva o assunto a um anjo superior a ele, até que se eleve aos recipientes das dez Sefirot de Malchut de Atsilut, que se revestem [nos mundos de] Beriá, Yetsirá e Assiá; e, dentro do recipiente, está revestida a luz do Infinito, bendito seja.

5Conclui-se que, por meio dos recipientes, [o assunto] se eleva à Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja, que está revestida nos recipientes das dez Sefirot. Por isso se diz a respeito disso: “Seus olhos percorrem”, que corresponde ao nível dos recipientes das dez Sefirot. E os anjos que deles recebem também são chamados “senhores dos olhos”; há também “senhores dos ouvidos”.

6E eles percorrem toda a terra, como na afirmação: “Saiba o que está acima de você: um olho que vê” etc. E é apropriado dizer que os recipientes “percorrem”, no sentido de se revestirem na coisa.

E neles e por meio deles o assunto se eleva ao nível da luz do Infinito, bendito seja, revestida neles; isso se dá da maneira de “revelado e conhecido”: este conhecimento nos recipientes das dez Sefirot, que ocorre por meio de “Seus olhos percorrem”, é, da maneira de

“revelado e conhecido” para a Luz Infinita, bendito seja, revestida nos recipientes, pois a luz, na verdade, “não é, de modo algum, nenhuma dessas qualidades”, ainda que esteja revestida no recipiente etc.

7E esta é a resposta à pergunta dos filósofos: esse conhecimento e essa providência não causam [um estado de] multiplicidade. Pois a providência no modo de “Seus olhos percorrem” se dá por meio dos recipientes, como foi dito acima;

mas o conhecimento do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, que está revestido nos recipientes — aquilo que Ele conhece e vê daquilo sobre o qual Seus olhos percorrem —, esse conhecimento Seu, bendito seja, é no modo de “revelado e conhecido” etc.

8Nota: (Veja Pardes, Sha'ar, capítulo 8, e Sha'ar 4, capítulo 9, sobre este assunto; e no Zohar, Pekudei, p. 252a: “E estes são os olhos de D'us; todos eles assumem a vigilância” etc.; veja ali; e em Ra'aya Mehemna, Parshas Shoftim, p. 275, fim da coluna a. Deve-se agora compreender: visto que o significado de “os olhos de D'us” são os recipientes das dez Sefirot de Atsilut, Beriá, Yetsirá e Assiá, e os anjos,

como, então, poderia o Criador, bendito seja, precisar conhecer todas as criaturas por intermédio das dez Sefirot? Afinal, “Aquele que forma o olho não verá?” por Si mesmo. É compreensível que, no que diz respeito ao fluxo da influência e à transmissão da força vital às criaturas, isso tivesse de ocorrer por meio dos recipientes das dez Sefirot, pois, de outro modo, as criaturas não poderiam recebê-la;

mas, no que diz respeito ao conhecimento de D'us, pelo qual Ele conhece todas as criaturas, não se pode dizer isso, D'us nos livre. Sendo assim, por que é necessário o nível dos olhos, que são os recipientes, percorrendo etc.? Pois certamente tudo está revelado e conhecido diante Dele próprio, bendito seja, em medida muito superior, sem qualquer mediação dos recipientes.)

A explicação, porém, é conforme está escrito: “Pois D'us é um D'us de conhecimentos”: há dois níveis de Daat (conhecimento), o Daat superior e o Daat inferior. O Daat superior é o nível abrangente e da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin); isto é,

há um nível de Daat que conhece e vê tudo, mas esse Daat está no modo abrangente; isto é, não se estende pelos atributos a ponto de [produzir] uma reação àquilo que conhece ou vê; como no caso

do que foi dito: “Ele não contemplou iniquidade em Yaakov”: isso não significa que não a tenha visto de modo algum, mas, como está escrito: “Ele vê a iniquidade e não a considera”; e como está escrito: “Se fores justo, que Lhe darás?” E a respeito disso foi dito: “És puro demais de olhos para contemplar o mal”: Sua visão do mal não deixa marca nem produz reação alguma,

pois “a lagartixa agarra-se com as mãos”. E dali provêm a fonte do perdão e da compaixão, pois nenhuma mácula chega até ali; e esse nível está acima dos recipientes das dez Sefirot.

Somente a mácula, a recompensa e a punição são transmitidas pelo Daat que se estende e penetra nos atributos, chamado Daat inferior; é ele que está revestido no nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), isto é, nos recipientes das dez Sefirot de Atsilut, Beriá, Yetsirá e Assiá.

Portanto, esse conhecimento se dá por meio do nível dos “olhos de D'us”, que são os recipientes e os atributos; por meio deles é transmitida a reação de recompensa e punição, pois a mácula atinge precisamente os recipientes;

ao passo que, por meio do conhecimento que está no Daat superior, não por meio dos recipientes das dez Sefirot, embora tudo esteja revelado e conhecido, nenhuma reação decorre disso etc.

9E pode-se saber que assim é pelo assunto do conhecimento e do livre-arbítrio: o conhecimento pelo qual D'us, bendito seja, sabe que alguém será justo ou perverso não força de modo algum a escolha. Como isso se explica?

Isso ocorre porque esse conhecimento, pelo qual o Santo, bendito seja Ele, sabe tudo antes de acontecer, pertence ao nível do Daat superior, não aos recipientes das dez Sefirot.

Pois “os olhos de D'us percorrem” para ver o ato que já foi realizado; isso é visto pelo nível dos anjos e pelos recipientes de Beriá, Yetsirá e Assiá, e assim se produz uma mácula e uma mancha no anjo etc., como foi dito acima;

ao passo que o conhecimento pelo qual o Santo, bendito seja Ele, conhece o futuro e os atos de uma pessoa antes de serem realizados não se dá por meio deles de modo algum. Esse conhecimento está, antes, num lugar muito elevado, no nível do Daat superior; e, como esse Daat é abrangente, não força a escolha, pois a pessoa não é afetada por ele,

assim como desse Daat não se transmite reação nem mesmo aos atributos superiores, Chessed e Guevurá, para que disso decorram recompensa e punição, como foi dito acima.

10E a existência de recompensa e punição se dá especificamente por meio do Daat inferior, que opera pelos recipientes e pelos olhos. Veja Pardes, Sha'ar 4, capítulo 9, a respeito do conhecimento e da escolha, onde se escreve que há uma diferença entre o conhecimento [de D'us] antes que a pessoa peque — embora venha a pecar no futuro — e depois que pecou etc.; veja ali.

11E, de acordo com o que foi dito, compreender-se-á que o conhecimento antes que a pessoa peque pertence ao nível do Daat superior, como foi dito acima.

E este é o sentido do que se diz em Parshas Shemos: “E D'us viu os filhos de Israel, e D'us soube.” Isso não significa que o conhecimento tenha sido adquirido então; antes, até aquele momento ele pertencia ao Daat superior, do qual não se transmitia reação que trouxesse punição para o Faraó e recompensa para Israel.

E por meio de “E D'us viu”, isto é, pelo nível dos “olhos de D'us”, que veem o ato depois que já foi efetivamente realizado, deu-se então “e D'us soube”: transmitiu-se o nível do Daat inferior, que se estende aos atributos, para que houvesse recompensa e punição.

12Ora, a respeito desta providência proveniente do Daat superior foi dito: “O olho de D'us está voltado para os que O temem”; e está escrito: “Olho a olho [Tu] foste visto”, conforme explicado na Idra Rabba, p. 130a; veja ali que Yossef, o justo, mereceu isso, e este é o sentido de

“Filho frutífero acima do olho”. Ele mereceu isso por meio de “E Yossef sustentou”; e este é o sentido de “Quem tem bom olho será abençoado, pois deu de seu pão ao pobre”; veja ali.

E disso se compreenderá que, por causa do pecado de Sedom, no qual macularam essa qualidade, foi-lhes negada a revelação deste nível superior, que adoça todos os julgamentos — o nível de “abundante em bondade” etc.

13(Fim da glosa.)

14Agora, no Zohar, no Saba deMishpatim, p. 107a, explica-se que o que está escrito: “Seus olhos vagueiam (meshotetot)” — são femininos; e o que está escrito: “eles vagueiam (meshotetim)” — são masculinos. E assim também no Zohar, Vayechi, p. 241, fim da coluna a, onde se explica que “vagueiam (meshotetim)” se refere aos adornos da Shechiná abaixo, etc. Isto é,

há anjos que provêm de Zeir Anpin e há anjos que provêm de Malchut, como escreveu Rabi Chaim Vital sobre o que está escrito no Zohar, no início da Parashat Shemot, p. 4a, acerca de “cada homem veio com sua família”; e estas são suas palavras: “Nota: Tiféret e Malchut; isto é, os anjos que provêm de Zeir Anpin e os anjos que provêm de Malchut.” Até aqui, as palavras do Mikdash Melech ali.

15E os anjos que estão nos adornos da Shechiná, que é o nível de Malchut de Atsilut, são chamados femininos; como se diz ali no Zohar, p. 247a, na explicação de “As filhas avançaram, para estar sobre o muro” (banot tsa'adá alê shur): “‘As filhas avançaram’ (tsa'adá):

deveria estar escrito tsa'adot (no plural). Em vez disso, [trata-se d]aquele olho mencionado acima; e qual é? O olho da justiça, etc.; e ele avança e caminha para tomar filhas como seus adornos. E é por isso que [está escrito] ‘as filhas avançaram’, e não ‘os filhos’. ”

Isto é, a Providência que se estende por meio das dez Sefirot de Malchut de Atsilut, que é o nível do “olho da justiça”, em referência a “Pela justiça o rei firma a terra”, estende-se e se reveste nos anjos chamados “filhas”, que são o nível feminino.

16E este é [o sentido de] “as filhas avançaram”: Malchut avança sobre as filhas, “sobre o muro”, para ver e observar os atos dos seres inferiores. E a isso se refere “Seus olhos vagueiam (meshotetot)”, no feminino. E este é o sentido de “segundo o clamor que chegou a Mim”,

no feminino, que é o nível de Malchut, chamada “a lei do reino”; e trata-se da elevação da mancha por meio dos anjos que pertencem ao nível de Malchut e dos recipientes das dez Sefirot do nível de Malchut, “que chegou a Mim”: ao Or Ein Sof, bendito seja Ele, que está revestido nas dez Sefirot de Atsilut.

17E a isso se refere “Descerei agora e verei”: por meio do atributo de Chessed. E, como se sabe, Zeir Anpin é composto em sua maior parte de chassadim (bondades), [como em] “o rosto do Rei resplandece”, que é

o que está escrito: “os olhos de D'us, eles vagueiam (meshotetim)”, no masculino; são o nível masculino, que é o nível de Chessed. “E verei se, segundo o clamor dela”, etc.: talvez, por meio do atributo de Chessed, se encontre mérito para eles.

18E, como se explica na Idra Zuta, p. 293b, a Providência por meio do nível de “Seus olhos vagueiam (meshotetot)”, no feminino, é o nível do julgamento; e a Providência por meio do nível de “os olhos de D'us, eles vagueiam (meshotetim)” é o nível da compaixão, etc.; veja ali.

E o assunto é, a título de analogia, como está escrito: “E a congregação julgará... e a congregação salvará”: uma congregação que julga e uma congregação que salva. Pois em todo caso é possível argumentar em favor do mérito e da culpa.

E por isso nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Desqualifico-me [de julgar] um estudioso da Torá, pois ele me é tão querido quanto meu próprio corpo”; e “a pessoa não vê culpa em si mesma”. Portanto,

embora ele seja realmente culpado, não se vê culpa nele; pois, devido à proximidade e ao afeto, encontra-se uma maneira de argumentar em favor do mérito.

ao passo que, em relação a alguém que não lhe é tão querido, argumentaria em favor da culpa; como está escrito: “e toda inclinação dos pensamentos de seu coração era somente má”, etc.;

e disso resultou: “E D'us disse: ‘Apagarei o homem’”, etc. Vê-se, pois, que, por a inclinação dos pensamentos de seu coração ser somente má, foi levado a argumentar em favor da culpa.

E depois, na Parashat Noach, está escrito: “E D'us disse em Seu coração: ‘Não voltarei a amaldiçoar a terra por causa do homem,

pois a inclinação do coração do homem é má desde a sua juventude.” Vê-se, então, que foi justamente com esse raciocínio — que a inclinação do coração do homem é má — que encontrou uma maneira de argumentar em favor do mérito, para não voltar a amaldiçoar a terra por causa do homem.

E isso se deve à revelação do atributo de Chessed por meio de “E D'us sentiu o aroma agradável”: através da oferenda que Noach trouxe, ele atraiu uma revelação do atributo de Chessed, para argumentar em favor do mérito com o mesmo raciocínio que antes fora levado a argumentar em favor da culpa por meio do atributo do julgamento.

E esta é a diferença entre os dois níveis de Providência mencionados acima. (E veja o que está escrito em outro lugar sobre o versículo “para fazer o que é reto aos olhos de D'us, teu D'us”.) E este é o sentido de “Descerei agora”:

pois “seu clamor” é aquilo que vem de baixo para cima, que é o nível das guevurot (severidades) e da luz refletida (or chozer); por isso está escrito “Descerei agora”, uma expressão de descida, de cima para baixo, isto é, o nível da luz direta (or yashar), que é o nível de Chessed, para observar com o atributo de Chessed, a fim de argumentar em favor do mérito.

“E verei se, segundo o clamor que chegou a Mim, eles agiram”: isto é, se o pecado deles é tão grande, tão impossível de suportar que nem mesmo segundo Chessed se pode encontrar mérito, então haverá destruição (kalah). “E, se não”: isto significa que talvez, por meio de Chessed, se possa argumentar em favor do mérito, etc.

E é isso que se diz no Midrash: “Descerei agora”: do atributo de misericórdia ao atributo de julgamento; e no Zohar, p. 105b: “Descerei agora: do nível de misericórdia ao nível de julgamento”; isto é, atrair misericórdia do atributo de misericórdia para o nível do atributo de julgamento — “e verei”, etc.

19Agora Rashi explica no Chumash, a respeito de “Descerei agora”: “[Isto] ensina que os juízes não devem decidir casos capitais senão após verem.” E a explicação é que se encontra no Tikkunei Zohar: “E estas dez Sefirot seguem sua ordem: uma longa, uma curta e uma intermediária.”

O significado é que as dez Sefirot se dividem em três linhas. A linha direita, Chochmá, Chessed e Nétsach, é chamada “uma longa”, pois Chessed se estende e se propaga mais.

E, por isso, atos de bondade [são praticados] tanto com os pobres quanto com os ricos; assim, Chessed se estende mais do que a compaixão, pois a compaixão não se aplica ao rico, mas somente ao pobre.

E a linha esquerda, Biná, Guevurá e Hod, é chamada “uma curta”, pois se estende somente àquele que é extremamente merecedor. E a linha do meio é chamada “intermediária”, pois tem compaixão de quem se encontra numa situação que desperta compaixão.

20Ora, há visão e há audição. A visão deriva do nível de Chochmá, a linha direita, e a audição, de Biná, a linha esquerda; como é sabido a respeito de Reuven e Shimon.

E, por isso, a visão vai de cima para baixo, enquanto a audição vai de baixo para cima, pois as letras se elevam e entram no ouvido de quem escuta. Também por esse motivo, a visão desce mais baixo do que a audição, pois vê uma coisa física,

ao passo que a audição capta somente a voz e a fala. Pois a visão provém do nível de “uma longa”, como é sabido que o Yessod de Abá é longo, etc.

E é isso o que está escrito: “Descerei agora e verei”, pois “de acordo com seu clamor, que chegou” é como o nível da audição, que provém do nível de Biná; por isso, ela vem de baixo para cima e é o nível da linha esquerda. Mas “Descerei agora e verei” está no nível da visão, que é o nível das chassadim (bondades), etc.