אלה תולדות יצחק וגו׳

Der Maamar beginnt mit dem Vers, der der Parascha vorangestellt ist, und stellt ihm sogleich einen Vers aus dem Hohelied gegenüber, in dem von der linken und der rechten Hand die Rede ist. Die linke Hand wird mit Yitzchak verbunden, dessen Dienstweise „von unten nach oben“ verläuft: Das Geschöpf steigt zu G‑tt empor.

Die rechte Hand wird mit Avraham verbunden, dessen Dienstweise „von oben nach unten“ verläuft: G‑ttlichkeit wird in die Welt hinabgebracht. Die beiden Tätigkeiten, die die Torah von ihnen berichtet – Avrahams Gastfreundschaft und Yitzchaks Graben von Brunnen –, werden als Ausdruck dieser beiden Richtungen erklärt.

Der Vers „Und du sollst lieben“ ist als Gebot formuliert, doch Liebe ist ein Gefühl, und es ist schwer zu verstehen, wie jemandem befohlen werden kann, ein Gefühl zu haben. Die Antwort beginnt mit dem Vers, der unmittelbar davor steht: der Aussage, dass Havayah Einer ist.

Wenn ein Mensch darüber nachdenkt, was „Einer“ bedeutet – dass G‑tt mit nichts verglichen werden kann –, versteht er auch die Formulierung aus dem ersten Segensspruch der Amidah: „unser G‑tt und der G‑tt unserer Väter“. „Unser G‑tt“ (Elokeinu) steht für Tzimtzum, G‑ttes Selbstverhüllung; „unsere Väter“ stehen für Chochmah und Binah, die ersten intellektuellen Kräfte, die erst nach dieser Einschränkung ins Dasein treten konnten.

Die zitierten Worte stammen aus Eliyahus Gebet in den Tikkunei Zohar: „Du bist weise, aber nicht mit einer bekannten Weisheit; Du bist Einer, aber nicht der Zahl nach.“ Selbst die g‑ttliche Weisheit ist mit G‑ttes Wesen nicht vergleichbar. Daher muss, bevor Chochmah existieren kann, zuerst eine Einschränkung stattfinden – die Ebene „unser G‑tt“.

Erst nach der Einschränkung kommt der Buchstabe vav, das „und“ (ו) in „und der G‑tt“ (ואלקי); ein vav wird als gerade Linie nach unten geschrieben und steht daher für das Herabbringen, durch das die Ebene „unserer Väter“, Chochmah und Binah, ins Dasein tritt. Ein Jude, der erfasst, dass alles Untere nur ein eingeschränkter Strahl des Einen ist, wird sich natürlicherweise danach sehnen, wieder in Ihm aufzugehen, statt in der Finsternis dieser unteren Welt zu verbleiben.

Die Sehnsucht, zu G‑tt emporzusteigen und in Ihm aufzugehen, heißt ratzo, „Laufen“; darauf muss shov, „Rückkehr“, zum Leben und zum Dienst hier unten folgen, denn G‑tt will gerade in den niedrigsten Welten eine Wohnstätte haben, wo Licht, das aus der Finsternis hervortritt, eine besondere Qualität besitzt. Das Gebot „Und du sollst lieben“ meint also nicht das Aufsteigen, sondern das Gegenteil: die G‑ttliche Liebe von oben nach unten in die Welt zu bringen. Damit wird verständlich, warum Liebe geboten werden kann.

Die Lehre der Weisen, dass man G‑tt durch sein Verhalten liebenswert machen soll, wird als Aufgabe verstanden, die G‑ttlichkeit nach unten herabzuziehen. Avraham tat dies durch Gastfreundschaft: Er speiste die vorbeiziehenden Araber, die zu seinem Zelt kamen.

Nachdem sie gegessen hatten und ihn segnen wollten, sagte Avraham ihnen, sie sollten wissen, Wen sie in Wahrheit segneten: den G‑tt, der für sie sorgt. So kamen sogar Menschen, die G‑tt fernstanden, dazu, Ihn zu erkennen. Dies ist das Herabströmen von oben nach unten, das Avraham kennzeichnet.

Yitzchaks Brunnen zeigen die entgegengesetzte Richtung. Das Wasser war bereits da, verborgen im Erdreich; durch das Graben wird das Wasser freigelegt. Ebenso deckt Yitzchaks Dienst die G‑ttlichkeit auf, die bereits in den unteren Welten verborgen ist, und bringt sie zur Offenbarung.

Avraham hatte zuerst Brunnen gegraben, doch die Philister verschütteten sie, und Yitzchak grub sie wieder aus und gab ihnen die Namen, die sein Vater ihnen gegeben hatte. Im Vers wird das erste Wort für „Namen“ mit einem vav geschrieben und das zweite ohne; der Maamar erklärt nun den Grund dafür.

Der Buchstabe vav steht für die sechs Gefühlsattribute; sein Zahlenwert ist sechs. Nachdem Yitzchak gegraben hatte, wurde das Fließen der Brunnen nicht mehr unterbrochen, sodass die Gefühle fortwährend strömen; daher wird „Namen“ voll, mit einem vav, geschrieben.

Avrahams Brunnen konnten verschüttet werden; das bedeutet, dass die Kräfte, die der Heiligkeit entgegenstehen, sich an ihnen nähren konnten. Daher fehlt in den „Namen“ das vav. Der Text verweist auf eine parallele Erörterung der vollständigen Schreibweise von „Matzot“ in einem anderen Maamar und wendet sich dann der Zukunft zu.

In Jesaja sagen die Menschen zu G‑tt: „Denn Du bist unser Vater, denn Avraham kennt uns nicht“; die Gemara (Shabbos 89b) versteht „Denn Du bist unser Vater“ als an Yitzchak in der zukünftigen Zeit gerichtet. Dann werden das größte Lachen und die größte Freude aus Yitzchaks Weise hervorgehen, dem Aufstieg von unten, der unbegrenzt ist.

Das Herabziehen von oben ist immer begrenzt, denn es muss der Aufnahmefähigkeit dessen entsprechen, was es empfängt. Das doppelte „Avraham, Avraham“ bei der Bindung Yitzchaks deutet auf zwei Stufen dieses Herabziehens hin: Die erste bringt Chochmah und Binah der Welt Atzilus hervor, den oben erklärten „G‑tt unserer Väter“.

Die zweite Stufe erstreckt sich in die drei unteren Welten, Beriah, Yetzirah und Asiyah. Yitzchaks Aufstieg hingegen hat kein Ende, wie es im Gebet heißt: „und alle werden Dich preisen, Sela.“

Der Name Yitzchak bedeutet „er wird lachen“. Der Himmel, sagt die Gemara, gibt, nimmt aber nicht zurück: Das Geben G‑ttes ist die stufenweise Herabfolge der Welten, durch die aus dem Nichts etwas entsteht.

Die Aufgabe des Menschen ist das Gegenteil: das „Etwas“ der Welt und des eigenen Selbst zum „Nichts“ zurückzuführen, zur Selbstaufhebung vor G‑tt. Diese Umkehr ist die Quelle des Lachens und des großen Entzückens Yitzchaks.

Im Vers über die Bindung wird Yitzchak als der Sohn bezeichnet, „den du liebst“. Der Maamar erklärt diese Liebe mit einem Naturgesetz: Man liebt sein Gegenteil.

Der Vers aus den Sprüchen zeigt, dass ein ermatteter, erhitzter Mensch sich nach kaltem Wasser sehnt; ebenso möchte jemand, dem sehr kalt ist, warmes Wasser. Gegensätze ziehen einander an.

Avraham, ganz auf das Herabziehen ausgerichtet, liebt den entgegengesetzten Aufstiegsmodus Yitzchaks. Yitzchaks Eigenschaft wird „Furcht Yitzchaks“ genannt: Ehrfurcht und Selbstaufhebung vor G‑tt.

Deshalb konnte Avraham Yitzchaks Ebene nicht in die Welt herabbringen: Geschöpfe können einen solchen vollständigen Bittul nicht ertragen; sie würden aufhören, als eigenständige Wesen zu existieren.

Die Gemara berichtet, dass G‑tt seinen kleinen Finger zwischen eine Gruppe von Engeln streckte und sie verbrannte; die Offenbarung war zu gewaltig, als dass sie sie hätten fassen können. Wenn selbst Engel sie nicht ertragen können, gilt dies umso mehr für die Geschöpfe unten.

Bei der Bindung wurde Yitzchak „über das Holz“ gelegt, und das Wort für Holz, Etzim, bedeutet auch „Bäume“. So befand er sich über dem Baum des Lebens und dem Baum der Erkenntnis, auf einer Ebene jenseits der Welten; nur dort konnte sich die Furcht Yitzchaks offenbaren.

Yaakov sagt jedoch: „Die Furcht Yitzchaks war bei mir.“ Yaakov ist der Vorzüglichste unter den Erzvätern, weil er sowohl Avraham als auch Yitzchak einschließt – wie der mittlere Balken der Stiftshütte, der von einem Ende bis zum anderen verlief.

Weil er beide vereinte, konnte Yaakov sogar die Furcht Yitzchaks nach unten herabziehen, was Avraham allein nicht vermochte.

Der Maamar liest „Du“ (atah) in „Denn Du bist unser Vater“ so, als stünde dort „denn jetzt“ (atah): Jetzt kann die Furcht Yitzchaks nicht zur Ebene „unser Vater“ werden, einer Ebene, die zu uns herabströmt, da die Schöpfung sie nicht ertragen kann, wie erklärt.

In der künftigen Zeit, wenn der Tod verschlungen und der Geist der Unreinheit beseitigt sein wird, werden die Hindernisse verschwunden sein, und die Ehrfurcht auf Yitzchaks Ebene wird unten offenbart werden und zu „unser Vater“ werden.

Jesaja sagt voraus, dass die Menschen an dem Tag, an dem G‑tt sich erhebt, vor dem Schrecken vor Havayah in die Felsspalten fliehen werden. Der Maamar versteht diese „Furcht“ als die Ehrfurcht und Selbstaufhebung auf Yitzchaks Ebene, die dann in dieser Welt offen zutage treten werden, sodass „alles Fleisch sehen wird“.

Der einleitende Vers nennt Avraham zweimal und Yitzchak zweimal. Der Maamar erklärt dies anhand einer Analogie aus der körperlichen Fortpflanzung: Das Männliche kann Samen abgeben, ohne dass das Weibliche beteiligt ist, das Weibliche jedoch kann nicht aus eigener Kraft den Anfang machen.

Die Weisen sagen, dass das Kind männlich ist, wenn die Frau zuerst Samen abgibt; dennoch geschieht dies nur durch die Erweckung des Mannes. Die Analogie bereitet den Gedanken vor, dass der Aufstieg von unten (Yitzchak) von einer Erweckung von oben (Avraham) abhängt.

Die Analogie wird fortgeführt: Die Entstehung des Kindes geht hauptsächlich vom männlichen Tropfen aus, der die Quelle des „Weißen“ ist und verfeinert sowie ausscheidet, sodass das Abfallprodukt ausgestoßen wird und das Kind entsteht.

So ist es auch oben: Yitzchaks Aufstieg von unten hat überhaupt keinen Vergleich zu G‑tt und könnte Ihn aus eigener Kraft niemals erreichen. Er geschieht durch den „Sohn Avrahams“: das von oben herabgezogene Licht, das in jedem Menschen den Aufstieg erweckt, der als Erhebung der weiblichen Wasser (Mayin Nukvin) bezeichnet wird.

Darum nennt der Vers Yitzchak „den Sohn Avrahams“ und wiederholt danach, dass „Avraham Yitzchak zeugte“: Yitzchaks Aufstieg muss „geboren“, also ins tatsächliche Dasein hervorgebracht werden.

Ein Geschöpf steht in keinem Verhältnis zu seinem Schöpfer. Eine vollständige Selbstaufhebung vor G‑tt kann daher nur durch Avraham zustande kommen. Die Buchstaben seines Namens ergeben „Ever Mah“, das „Glied von Mah“ (Mah, מ״ה, 45, die Zahl des Namens Havayah, wenn er mit Alefs ausgeschrieben wird); dieser Name ist mit Chochmah verbunden, und durch Chochmah wird alles geläutert.

Avrahams Chochmah läutert und bringt Yitzchaks Aufstieg hervor, sodass ein Mensch eine Offenbarung der G‑ttlichkeit erfassen kann, während der Abfall ausgeschieden wird – wie im Gleichnis vom männlichen Tropfen. Der Maamar schließt mit dem Hinweis, dass die Sache demjenigen genügt, der versteht.