אלה תולדות יצחק וגו׳

Il maamar si apre con il versetto che introduce la parashah e lo accosta subito a un versetto del Cantico dei Cantici, che parla della mano sinistra e della mano destra. La mano sinistra è collegata a Yitzchak, la cui modalità di servizio procede «dal basso verso l’Alto»: l’essere creato si eleva verso D‑o.

La mano destra è collegata ad Avraham, la cui modalità procede «dall’Alto verso il basso»: portare la divinità nel mondo. Le due pratiche che la Torah riferisce di loro — l’ospitalità di Avraham e lo scavo dei pozzi da parte di Yitzchak — saranno mostrate come espressioni di queste due direzioni.

Il versetto «E amerai» è formulato come un comando, eppure l’amore è un sentimento: è difficile capire come si possa comandare a qualcuno di provarlo. La risposta comincia con il versetto che lo precede immediatamente, l’affermazione che Havayah è Uno.

Quando una persona contempla il significato di «Uno» — che D‑o è al di là di ogni paragone con qualsiasi cosa — comprende anche l’espressione della prima benedizione dell’Amidah: «nostro D‑o e D‑o dei nostri padri». «Nostro D‑o» (Elokeinu) indica il tzimtzum, l’occultamento di Sé da parte di D‑o; «i nostri padri» indica Chochmah e Binah, le prime facoltà intellettive, che poterono venire all’esistenza soltanto dopo quella contrazione.

Le parole citate provengono dalla preghiera di Eliyahu nei Tikkunei Zohar: «Tu sei sapiente, ma non con una sapienza conosciuta; Tu sei Uno, ma non nel senso di un numero». Persino la sapienza divina non ha alcun paragone con l’essenza di D‑o; perciò, prima che Chochmah possa esistere, deve esserci una contrazione, la bechinah di «nostro D‑o».

Soltanto dopo la contrazione viene la lettera vav, la «e» di «e D‑o di»; la vav si scrive come una linea verticale verso il basso, e perciò rappresenta l’emanazione verso il basso che porta all’esistenza la bechinah dei «nostri padri», Chochmah e Binah. Un ebreo che comprende che tutto ciò che si trova in basso è soltanto un raggio contratto dell’Uno desidererà naturalmente essere riassorbito in Lui, anziché rimanere nell’oscurità di questo mondo inferiore.

Questo desiderio di elevarsi e dissolversi in D‑o è chiamato ratzo, «corsa»; deve essere seguito dallo shov, «ritorno», alla vita e al servizio quaggiù, perché D‑o vuole una dimora proprio nei mondi più bassi, dove la luce che proviene dalle tenebre possiede una qualità aggiuntiva. Il comando «E amerai», dunque, non riguarda l’elevazione verso l’Alto, ma il contrario: far discendere dall’Alto nel mondo l’amore divino. Questo risponde alla domanda su come si possa comandare l’amore.

L’insegnamento dei Maestri secondo cui si deve rendere D‑o amato attraverso la propria condotta viene letto come il compito di far discendere la divinità. Avraham lo fece praticando l’ospitalità: diede da mangiare agli arabi di passaggio che erano giunti alla sua tenda.

Dopo aver mangiato e aver espresso il desiderio di benedirlo, Avraham disse loro di sapere Chi stavano davvero benedicendo: il D‑o che provvede. In questo modo, persino persone lontane da D‑o giunsero a riconoscerLo; questo è il flusso dall’alto verso il basso che caratterizza Avraham.

I pozzi di Yitzchak mostrano la direzione opposta. L’acqua era già lì, nascosta nel terreno; scavando si rimuove ciò che la ricopre. Allo stesso modo, il servizio di Yitzchak porta allo scoperto la divinità già nascosta nei mondi inferiori e la conduce alla rivelazione.

Avraham aveva scavato per primo i pozzi, ma i Filistei li ostruirono; Yitzchak li riaprì e diede loro i nomi che aveva dato loro suo padre. Nel versetto, il primo «nomi» è scritto con una vav (שמות) e il secondo senza (שמת); il maamar ora spiega il motivo.

La lettera vav rappresenta i sei attributi emotivi (il suo valore numerico è sei). Da quando Yitzchak scavò, il fluire dei pozzi non fu più interrotto, e così le emozioni continuano a fluire; per questo i suoi «nomi» sono scritti per esteso, con una vav.

I pozzi di Avraham potevano essere ostruiti; ciò significa che le forze opposte alla santità potevano trarne sostentamento, perciò i suoi «nomi» sono privi della vav. Il testo rimanda a una spiegazione parallela, in un altro maamar, della grafia per esteso di «matzos»; poi passa a parlare del futuro.

In Isaia il popolo dice a D‑o: «Poiché Tu sei nostro padre, Avraham non ci conosce»; la Gemara (Shabbos 89b) interpreta «Poiché Tu sei nostro padre» come rivolto a Yitzchak nel Tempo Futuro. Allora la gioia e la risata più grandi proverranno dalla modalità di Yitzchak, l’ascesa dal basso, che è illimitata.

La discesa dall’alto ha sempre dei limiti, poiché deve adattarsi alla capacità di ciò che la riceve. Il doppio «Avraham, Avraham» nel racconto della legatura di Yitzchak allude a due fasi di questa discesa: la prima porta all’esistenza Chochmah e Binah del Mondo dell’Emanazione (Atzilus), il «D‑o dei nostri padri» spiegato sopra.

La seconda fase si estende nei tre mondi inferiori: Beriah, Yetzirah e Asiyah. L’ascesa di Yitzchak, al contrario, non ha fine, come dice la preghiera: «e tutti Ti esalteranno, Selah».

Il nome Yitzchak significa «egli riderà». Come insegna la Gemara, dal Cielo si dà, ma non si riprende: il dare di D‑o è la catena dei mondi, che porta qualcosa all’esistenza dal nulla.

Il compito dell’uomo è l’opposto: ricondurre il «qualcosa» del mondo e del proprio sé al «nulla», all’autoannullamento davanti a D‑o. Questo rovesciamento è la fonte della risata e della grande delizia di Yitzchak.

Il versetto relativo alla legatura chiama Yitzchak il figlio «che ami». Il maamar spiega questo amore sulla base di una legge naturale: si ama il proprio opposto.

Il versetto dei Proverbi mostra che una persona affaticata e accaldata desidera acqua fredda; allo stesso modo, chi ha molto freddo desidera acqua calda. Gli opposti si attraggono.

Avraham, interamente dedito a far discendere, ama la modalità opposta di Yitzchak, quella dell’ascesa. La qualità di Yitzchak è chiamata «il Timore di Yitzchak»: timore reverenziale e autoannullamento davanti a D‑o.

Ecco perché Avraham non poteva far discendere nel mondo il livello di Yitzchak: gli esseri creati non potrebbero sostenere un autoannullamento così completo; cesserebbero di esistere come entità separate.

La Gemara racconta che D‑o stese il Suo mignolo in mezzo a un gruppo di angeli e li bruciò: la rivelazione era troppo grande perché potessero contenerla. Se nemmeno gli angeli possono sostenerla, a maggior ragione non possono farlo gli esseri creati in basso.

Durante la legatura, Yitzchak fu posto «sopra la legna»; la parola ebraica per legna, etzim, significa anche alberi. Perciò si trovava al di sopra dell’Albero della Vita e dell’Albero della Conoscenza, a un livello al di là dei mondi; soltanto là poteva manifestarsi il timore di Yitzchak.

Yaakov, invece, dice: «Il timore di Yitzchak era con me». Yaakov è il più eletto dei Patriarchi perché include sia Avraham sia Yitzchak, come la barra centrale del Tabernacolo, che si estendeva da un’estremità all’altra.

Poiché riuniva entrambi, Yaakov poteva far discendere in basso persino il timore di Yitzchak, cosa che Avraham da solo non poteva fare.

Il maamar legge «Perché Tu (atah) sei nostro padre» come se dicesse «perché ora (atah, scritto עתה)»: ora il timore di Yitzchak non può diventare «nostro padre», un livello che fluisce verso il basso fino a noi, perché la creazione non potrebbe sopportarlo, come spiegato.

Nel Tempo a Venire, quando la morte sarà inghiottita e lo spirito d’impurità rimosso, gli ostacoli saranno scomparsi e il livello di timore reverenziale di Yitzchak si rivelerà in basso e diventerà «nostro padre».

Isaia preannuncia che nel giorno in cui D‑o si leverà, le persone fuggiranno nelle fenditure delle rocce davanti al terrore di Havayah. Il maamar interpreta quel «timore» come il timore reverenziale e l’autoannullamento di Yitzchak, che allora si riveleranno apertamente in questo mondo, affinché «ogni carne vedrà».

Il versetto d’apertura nomina Avraham due volte e Yitzchak due volte. Il maamar lo spiega mediante un’analogia tratta dalla procreazione fisica: il maschio può emettere seme senza la femmina, ma la femmina non può dare inizio da sola.

I Saggi dicono che quando la donna emette seme per prima, il figlio è maschio; eppure, ciò avviene solo attraverso il risveglio dell’uomo. L’analogia prepara il punto secondo cui la salita dal basso (Yitzchak) dipende da Avraham, ossia da un risveglio dall’Alto (isarusa dileila).

Proseguendo l’analogia: la formazione del bambino proviene principalmente dalla goccia maschile, fonte del «bianco», che affina e separa, così che gli scarti vengano espulsi e il bambino si formi.

Così pure in Alto: l’ascesa di Yitzchak dal basso non è affatto commensurabile con D‑o e non potrebbe mai raggiungerLo da sola. Essa avviene tramite il «figlio di Avraham», la luce che viene fatta discendere dall’Alto e che risveglia in ogni persona l’ascesa chiamata elevazione delle acque femminili (mayin nukvin).

Per questo il versetto chiama Yitzchak «figlio di Avraham» e poi ripete che «Avraham generò Yitzchak»: l’elevazione di Yitzchak deve essere «generata», portata all’esistenza concreta.

Una creatura non è paragonabile al suo Creatore, perciò un completo autoannullamento dinanzi a D‑o può avvenire soltanto per mezzo di Avraham. Le lettere del suo nome formano «ever Mah», l’«arto di Mah» (Mah, 45, il valore numerico del Nome Havayah scritto per esteso con alef), il Nome collegato a Chochmah; attraverso Chochmah tutto viene raffinato.

La Chochmah di Avraham raffina e dà nascita all’elevazione di Yitzchak, affinché la persona possa cogliere una rivelazione della Divinità mentre lo scarto viene espulso, proprio come nell’analogia della goccia maschile. Il maamar si conclude osservando che la questione basta a chi comprende.