לסוסתי ברכבי פרעה דמיתיך רעיתי

El maamar comienza con Shir HaShirim 1:9, donde D'os compara a Su amada, el pueblo de Israel, con los caballos de los carros del faraón. El Alter Rebe comienza con un detalle del Éxodo tal como lo relata el Zóhar: el faraón primero enganchó yeguas al frente de sus carros.

Según el Zóhar, el faraón enganchó las yeguas adelante y los sementales detrás de ellas; estos las perseguían mientras ellas se apresuraban hacia adelante. Cuando se acercó a Israel, cambió el orden y puso a los sementales adelante para que libraran batalla. El Zóhar, y después de él el Alter Rebe, pone junto a esto un cambio en el orden en que D'os mismo conducía a Israel, comenzando con el Éxodo, cuando “D'os iba delante de ellos de día” en una columna de nube.

En el mar, el orden se invirtió: el ángel de Elokim que iba delante del campamento de Israel se desplazó y fue detrás de ellos. Ante estos dos cambios de orden, el Alter Rebe pregunta qué significa realmente la comparación del pueblo judío con los caballos del faraón.

La respuesta comienza con una analogía: las letras, los elementos que componen el habla, son llamadas “caballos”. El jinete dirige su caballo adonde quiere, pero el caballo lo lleva mucho más lejos de lo que podría llegar caminando.

Lo mismo sucede con el intelecto y el habla: la mente dirige las palabras, y la persona habla de acuerdo con lo que comprende. Sin embargo, las palabras pueden elevarla por encima de lo que su entendimiento podría alcanzar por sí solo.

Los caballos que llevan a la persona más allá de su intelecto son las letras de las palabras de la oración. Aun así, la oración también requiere contemplación de la grandeza de D'os; solo quien no puede contemplar en absoluto debe poner toda su profundidad en las palabras mismas.

D'os le dijo a Noaj que entrara en la teivá, el arca; en la enseñanza jasídica, teivá también se interpreta como «palabra», de modo que el versículo se convierte en un llamado a entrar por completo en las palabras de la oración. Por medio de las propias letras, esa persona puede elevarse, y el Alter Rebe promete explicar esto más adelante.

Sin embargo, las letras no son el objetivo. El salmo dice que D'os «no desea la fuerza del caballo ni quiere las piernas del hombre; D'os desea a quienes Le temen»: las letras son solo «piernas», el medio para avanzar, mientras que la voluntad de D'os reposa en el temor a Él al que estas sirven.

El Alter Rebe distingue ahora dos clases de letras. Las “letras femeninas” son el movimiento de abajo hacia arriba, la iniciativa humana de la plegaria; este despertar desde abajo suscita una respuesta desde arriba.

El principio del Zóhar «un espíritu atrae a otro espíritu y hace descender un espíritu» significa que un estímulo desde abajo suscita un estímulo correspondiente desde arriba; la observación entre paréntesis añade la imagen talmúdica de que es propio del hombre buscar a una mujer. Lo que desciende en respuesta proviene de sovev, la luz que circunda todos los mundos en vez de entrar en ellos.

Esa luz es infinita, más allá de la aprehensión de cualquier pensamiento. Se revela abajo por medio de los “caballos machos”, las letras de la Torá, para que las palabras de D'os «Yo lleno los cielos y la tierra» se cumplan en efecto.

Esta es la dificultad: el versículo de Isaías dice que «Toda la tierra está llena de Su gloria», lo cual alude únicamente a un resplandor de D'os y no a Su esencia; mientras que en Jeremías D'os dice: «Yo lleno los cielos y la tierra», refiriéndose a Él mismo. ¿Cuál de las dos cosas es?

Ambas cosas son ciertas: el propio ser de D'os llena el mundo. La verdadera pregunta es cómo puede Su esencia investirse en un mundo físico e ínfimo, lleno de kelipot, las fuerzas que ocultan la santidad.

La respuesta es por medio de Su “gloria”, y la Mishná enseña que «no hay gloria sino la Torá». La palabra kavod (כבוד, gloria) tiene el valor numérico de treinta y dos (20+2+6+4), que corresponde a los treinta y dos senderos de la sabiduría, es decir, la sabiduría de la Torá.

Como dice el Zóhar, la Torá emana de Jojmá. Puesto que D'os se inviste en las letras de la Torá, las “letras masculinas” que hacen descender la luz desde arriba, Su propio ser puede llenar los cielos y la tierra.

La enseñanza de Tanna Devei Eliyahu de que, cuando una persona estudia Torá, D'os estudia frente a ella, muestra este flujo hacia abajo. D'os está tan por encima del mundo que incluso Jojmá es para Él como la acción física, como dice el versículo: «A todos los hiciste con sabiduría»; sin embargo, se revela abajo por medio de las letras de la Torá.

La imagen de Habacuc de D'os montando sobre Sus caballos se aplica a la Entrega de la Torá. Estos son los “caballos machos”: las letras de la Torá que llevan la luz de D'os hacia abajo, al mundo.

El Cantar de los Cantares describe al amado “saltando sobre las montañas, brincando sobre las colinas”: un salto pasa por alto los lugares intermedios. Así, en el Sinaí, la luz de sovev, que está más allá del descenso ordenado de los mundos, bajó directamente: “D'os descendió sobre el monte Sinaí”, y el pueblo “veía las voces”, viendo aquello que normalmente solo se oye.

Eclesiastés dice que D'os hizo una cosa opuesta a la otra: todo lo que existe en la santidad tiene una contraparte en el lado opuesto. En la santidad hay dos tipos de caballos: las letras femeninas, que ascienden desde abajo, y las letras masculinas, que descienden desde arriba.

Las kelipot, las fuerzas que ocultan la Divinidad, también tienen ambos tipos. Sus “letras femeninas” son las palabras que la persona dedica a las vanidades del mundo, a conversaciones vanas y, mucho más aún, al habla maliciosa; como el caballo de la analogía, estas letras la llevan lejos, pero apartándola de la santidad.

Las palabras vanas llevan a la persona hasta la profundidad de las kelipot, a su nivel circundante (makif). En la enseñanza del Arizal, este nivel es llamado Faraón, cuyo nombre contiene las letras de עורף, «la nuca» (la parte posterior del cuello); desde allí desciende una influencia sobre la persona, que la rodea y la reviste.

Lo que lo rodea es «vanidad y correr tras el viento», y se convierte en vestiduras mancilladas sobre él. Esta es la versión de la kelipá de los «caballos machos»: una influencia desde arriba suscitada por las propias «letras femeninas» de la persona, pues la regla «un espíritu trae un espíritu» también rige en el lado opuesto.

La persecución de Israel por parte del faraón después del Éxodo se interpreta como un intento de arrastrar las almas de Israel hasta lo más profundo de la kelipá.

Por eso puso primero las yeguas: para provocar de su parte un despertar desde abajo que atrajera un flujo desde lo más profundo de la kelipá, tal como “es el proceder del hombre” buscar a una mujer.

D'os dio vuelta el plan del faraón: hizo que ambas clases de “caballos”, las letras femeninas y las masculinas, actuaran en la santidad, para que la Divinidad descendiera al mundo.

Esta inversión se refleja en los versículos: durante el Éxodo, D'os iba delante de Israel; en el mar, el orden se invirtió y el ángel se desplazó y fue detrás de ellos. El cambio en el orden de la conducción de D'os refleja el cambio que el faraón introdujo en sus caballos.

El Alter Rebe pasa del relato de la Torá al servicio interior de cada judío: cada día debe tener su propio Éxodo de Egipto y su propia partición del mar. La Torá ordena recordar el día del Éxodo “todos los días de tu vida”.

Los Sabios enseñan que la persona debe verse cada día como si hubiera salido de Egipto ese mismo día. El Shemá, que se recita cada día, termina con las palabras de D'os: “Yo soy Havaiá, su D'os, que los hice salir de la tierra de Egipto”.

La bendición que sigue al Shemá de la mañana, Emes Veyatziv, también habla de la partición del mar. Por eso, tanto el Éxodo como el mar forman parte de la plegaria de cada día.

¿Por qué cada día? Mitzrayim, Egipto, se interpreta como meitzarim, estrecheces y límites, y cada mundo creado está delimitado. El Talmud mide incluso la distancia de la tierra al firmamento como un trayecto de quinientos años: inmensa, pero finita.

El tiempo también tiene límites: el mundo existe durante seis mil años. El exilio interior de Egipto es el apego de la persona a este mundo físico y limitado, y “el rey de Egipto” es el intelecto ocupado con sus vanidades.

El Alter Rebe describe una etapa más profunda del Egipto interior: el vínculo de la persona con el mundo puede volverse tan fuerte que ya no se rige por ningún razonamiento. Esto se denomina «Y murió el rey de Egipto»: el intelecto mundano, el «rey», deja de gobernar, y el apego ya no tiene ninguna razón detrás.

En el versículo, después de que murió el rey de Egipto, los hijos de Israel suspiraron por el trabajo y clamaron. En el servicio de la persona, esto es el clamor del corazón en el Shemá, en el nivel de «con toda tu fuerza» (bejol meodeja): un amor que no conoce límite.

Un amor así irrumpe más allá de la oscuridad y los límites de «Mitzráim» y clama únicamente al propio ser y esencia de D'os; este es el Éxodo diario de Egipto. La persona llega a él mediante la contemplación en Pesukei Dezimrá, los salmos de alabanza que se recitan desde Baruj Sheamar en adelante, antes del Shemá.

La contemplación principal se da en las dos bendiciones que preceden al Shemá. La primera habla de D'os como “Creador de seres santos” y dice “que Tu Nombre sea alabado por siempre (la’ad)”; el Alter Rebe interpreta “por siempre” como “sin límite”.

La tierra física tiene límites, pero los seres espirituales, los ángeles y las almas, son innumerables, como dice Job: “¿Acaso hay número para Sus legiones?”.

Todos estos seres ilimitados reciben su fuerza vital únicamente del “Nombre” de D'os, que es una expresión de Él, y no de Su esencia. No es como un artesano cuyo poder se incorpora a su obra y se transforma por ella: D'os no cambia en absoluto al crear.

Las palabras de Malají, “Yo, Havaiá, no he cambiado”, expresan esta idea, al igual que las palabras de las plegarias matutinas: “Quien, solo, fue exaltado desde antaño… Quien se eleva desde los días de antaño”: así como Él estaba solo antes de la creación, así está ahora.

Los mundos viven porque Su Nombre es “llamado sobre ellos” como su Rey; Jeremías lo llama “D'os viviente y Rey eterno”, Quien les da vida como Rey. Sin embargo, también Su Nombre es ilimitado, y por eso los seres que sustenta son innumerables.

Este es el significado de la bendición: los ilimitados “seres santos” alaban únicamente Su Nombre, mientras que Su propio ser y esencia es elevado y exaltado por encima de todo.

Después de contemplar que toda la creación, por vasta que sea, no es más que Su Nombre, la persona se despierta en el Shemá a “Amarás… con toda tu fuerza”: un amor ilimitado que procura salir de la oscuridad de la limitación.

El corazón clama únicamente a la esencia de D'os; este es el despertar desde abajo, las “letras femeninas”. Esto suscita un despertar desde arriba, el amor del lado de D'os, que el segundo párrafo del Shemá expresa con las palabras “amar a Havaiá, su D'os”.

El Alter Rebe interpreta leahavá no como el verbo “amar”, sino como “para el amor”: suscitar amor arriba, de modo que la Divinidad descienda y Havaiá, el Nombre que trasciende el mundo, sea verdaderamente “su D'os”.

D'os en Sí mismo “no pertenece en absoluto a ninguno de estos atributos”: el amor y los demás atributos no se aplican a Él. El amor arriba se suscita únicamente como respuesta a nuestro amor abajo, conforme al principio “un espíritu atrae a otro espíritu”.

Ezequiel vio a los seres vivientes correr y volver. Su correr hacia arriba corresponde a las letras femeninas; su volver hacia abajo, a las letras masculinas: la prolongación desde arriba para que Havaiá sea realmente “tu D'os”.

Por eso, en el segundo párrafo del Shemá, una persona puede decir las propias palabras de D'os: “Daré lluvia… daré hierba”. ¿Cómo puede una persona hablar en primera persona como D'os? Solo porque la Divinidad se ha prolongado desde arriba.

La prolongación tiene lugar a través de las letras de la Torá, las letras masculinas, en las que D'os “se sienta y estudia frente a” quien estudia. Entonces las palabras de Isaías “Puse Mis palabras en tu boca” se cumplen literalmente: las propias palabras de D'os están en la boca de la persona.

El Shemá dice vedibarta bam, “hablarás en ellas”, y no “las hablarás”: quien habla está dentro de las palabras, y estas son de D'os. En el mismo sentido se expresan las frases talmúdicas “Nuestra Mishná es una reina” y “¿Quiénes son reyes? Los Sabios”.

Como un rey cuya palabra es ley en su país, los Sabios dictaminan qué es apto o inválido, impuro o puro. Sus dictámenes expresan la voluntad de D'os, pues Sus palabras están en sus bocas.

El Shemá dice: “Estas palabras que Yo (anojí) te ordeno”, y el Alter Rebe añade: “Quien Yo soy”: Quien ordena es el propio D'os. Por eso después podemos decir en Su nombre: “Daré lluvia”.

El Shemá concluye: “Yo soy Havaiá, tu D'os, que te saqué de la tierra de Egipto”: salir de los meitzarim, las estrecheces y los límites, para que solo Havaiá sea “tu D'os”.

Todo esto es un despertar desde arriba —las letras masculinas— que viene en respuesta al despertar desde abajo —las letras femeninas—, pues “es el camino del hombre” buscar a una mujer.

Hay un despertar adicional desde arriba que no es suscitado en absoluto por ningún despertar desde abajo: “letras masculinas” sin que las precedan “letras femeninas”.

Esta es la partición del Mar. El Talmud enseña que todo lo que existe en tierra firme existe en el mar: los mismos tipos de criaturas viven en ambos.

En el mar están cubiertas por el agua y ocultas; en tierra firme están a la vista. También arriba hay un “mar” y una “tierra firme”: el mundo oculto y el mundo revelado. Y la persona, “un mundo pequeño”, tiene asimismo esta estructura en su intelecto, sus emociones, su pensamiento, su habla y su acción.

El intelecto es el mundo oculto, que opera dentro de la mente, y las emociones son el mundo revelado, pues manifiestan exteriormente lo que el intelecto contiene en su interior.

En una persona, el pensamiento está más revelado que el intelecto, y el habla está aún más revelada. Lo mismo ocurre arriba: hay un «pensamiento» divino.

Los pensamientos de D'os no son como los nuestros, como dice Isaías; sin embargo, la comparación es válida en este aspecto: así como el pensamiento de una persona está oculto con respecto a su habla, el «pensamiento» de D'os es un nivel de ocultamiento con respecto a Su «habla».

El Zóhar habla de «cuántos pensamientos hay», de pensamiento por encima de pensamiento. Cada nivel está oculto con respecto al que está por debajo y revelado con respecto al que está por encima.

Esto es «más alto por encima de más alto»: cada nivel inferior es la revelación de uno superior. Se llama hishtalshelut, de shalshelet, «cadena», porque cada nivel está unido al siguiente, como los eslabones de una cadena.

Todo el orden de los mundos está estructurado de este modo: como causa y efecto, ocultamiento y revelación. Pero la esencia misma de D'os, el Emanador, está muy por encima de esta cadena.

Ante Él no se aplican en absoluto las distinciones entre lo alto y lo bajo, lo oculto y lo revelado, como dice el salmo: «Ni siquiera la oscuridad es oscura para Ti, y la noche brilla como el día».

En la partición del Mar, se reveló la esencia misma de D'os, que está por encima de toda la cadena de los mundos. Ante ella, lo oculto —el mar— y lo revelado —la tierra seca— son iguales; por eso, el mar mismo se convirtió en tierra seca: lo oculto se volvió revelado.

Los versículos lo expresan con precisión: “Convirtió el mar en tierra seca”, e Israel pasó “por en medio del mar por tierra seca”, dentro del propio mar. Lo oculto mismo se volvió revelado, porque para la esencia de D'os lo oculto y lo revelado son verdaderamente iguales.

El mismo salmo continúa: “Allí nos regocijamos en Él”: en Él, en la esencia misma de D'os, revelada en el Mar. Este, dice el Alter Rebe, es el nivel de la alegría de una mitzvá, y cita la reprensión de la Torá por no servir a D'os con alegría.

El versículo termina con merov kol, que literalmente significa “por la abundancia de todo”. “La abundancia de todo” es la cadena de los mundos, numerosos y dispuestos en capas como una cebolla: cada nivel es más elevado que el que está debajo.

El Alter Rebe interpreta merov kol como “más que toda la abundancia”: la alegría de una mitzvá alcanza la esencia misma de D'os, que está más allá de toda la abundancia de los mundos.

La Torá ordena: “te alegrarás ante Havaiá, tu D'os”. La alegría de las mitzvot de la Torá está “ante Havaiá”, lo cual, en este contexto, señala la esencia de D'os, que está más allá incluso del Nombre; por medio de las mitzvot, esta es atraída hacia abajo.

Antes de cumplir una mitzvá, bendecimos a D'os diciendo: “que nos ha santificado con Sus mitzvot”. A las 248 mitzvot se las llama los 248 “miembros del Rey”, y el Alter Rebe lo explica mediante una parábola del cuerpo humano.

Nadie puede asir el alma de otra persona. Pero si se la toma por la mano derecha o por la izquierda y se la arrastra, la persona va con quien la arrastra.

El alma va con la persona, aunque no se la pueda asir, porque está revestida en sus miembros. Del mismo modo, no se puede captar la esencia de D'os; sin embargo, es atraída por medio de las mitzvot, los “miembros” en los que Él está revestido.

Cada mitzvá corresponde a un “miembro”. En la imagen cabalística, Jésed, la bondad, es el brazo derecho; por eso, dar caridad y brindar bondad a una persona pobre atrae la esencia de D'os, por así decirlo, mediante Su investidura en Jésed.

Guevurá, contención y fortaleza, es el brazo izquierdo. La Mishná llama poderoso a quien domina su inclinación, y vencer un deseo también atrae a D'os, mediante Guevurá.

Tiféret, la columna central, corresponde al cuerpo en su conjunto y es la Torá. Tomar a una persona por todo el cuerpo lleva a toda la persona adonde se desea; así, por medio de la Torá, la esencia de D'os, por así decirlo, es atraída hacia abajo.

La alegría de una mitzvá es la recompensa que se otorga por ella: la revelación de la esencia de D'os. Esa revelación tuvo lugar cuando se partió el mar.

Por eso, el versículo “allí nos alegraremos en Él” se refiere a Su misma esencia. Este fue un despertar desde arriba, letras masculinas sin letras femeninas que las precedieran, pues ningún despertar desde abajo puede provocarlo.

En el mar, D'os le dijo a Moshé: “¿Por qué clamas a Mí?”, y el Zóhar explica que “el asunto depende de Atika”, el Anciano, que el Alter Rebe identifica como la Esencia del Emanador, fuera del alcance de cualquier plegaria. Por eso se le dijo al pueblo de Israel: “D'os luchará por ustedes, y ustedes guardarán silencio”.