לסוסתי ברכבי פרעה דמיתיך רעיתי

Маамар начинается стихом из «Песни песней» 1:9, где Б‑г уподобляет Свою возлюбленную — народ Израиля — коням колесниц фараона. Альтер Ребе начинает с подробности Исхода, рассказанной в Зоаре: сначала фараон запрягал в переднюю часть колесниц кобыл.

Согласно Зоару, фараон запрягал впереди кобыл, а позади них — жеребцов; жеребцы теснили кобыл, и те спешили вперед. Когда фараон приблизился к Израилю, он переменил порядок и поставил впереди жеребцов, чтобы они вступили в бой. Зоар, а вслед за ним Альтер Ребе, сопоставляет с этим перемену порядка в том, как Б‑г Сам вел Израиль: во время исхода «Б‑г шел перед ними днем» в облачном столпе.

У моря порядок переменился: ангел Б‑га, который шел перед станом Израиля, двинулся и пошел позади него. Видя обе эти перемены порядка, Альтер Ребе спрашивает, что в действительности означает уподобление еврейского народа коням фараона.

Ответ начинается с притчи: буквы, из которых складывается речь, называют «конями». Всадник направляет коня куда пожелает, и все же конь переносит его далеко за пределы того, куда тот смог бы дойти пешком.

То же происходит с интеллектом и речью: разум направляет слова, и человек говорит в соответствии с тем, что понимает. Однако слова могут вознести человека выше того, чего его понимание могло бы достичь само по себе.

Лошади, уносящие человека за пределы его разума, — это буквы слов молитвы. И всё же молитва должна сопровождаться размышлением (итбоненут) о величии Б‑га; лишь тот, кто совсем не способен размышлять, должен вложить всю глубину мысли в сами слова.

Б‑г велел Ноаху войти в тейву — ковчег; в хасидском учении тейва понимается также как «слово», и тогда стих становится призывом целиком войти в слова молитвы. Посредством самих букв такой человек может подняться; далее Альтер Ребе обещает объяснить это подробнее.

Однако буквы — не цель. В псалме сказано, что Б‑г «не благоволит к силе коня и не желает ног человеческих; Б‑г благоволит к боящимся Его»: буквы — лишь «ноги», средство движения, тогда как воля Б‑га пребывает в трепете перед Ним, которому они служат.

Теперь Альтер Ребе различает два вида букв. «Женские буквы» — это движение снизу вверх, человеческое начинание в молитве; такое пробуждение снизу вызывает ответное пробуждение свыше.

Принцип Зоара «дух приводит дух и привлекает дух» означает, что пробуждение снизу вызывает соответствующее пробуждение свыше; пояснение в скобках добавляет образ из Талмуда: мужчине свойственно искать женщину. В ответ нисходит свет уровня совев — свет, окружающий все миры, а не входящий в них.

Этот свет бесконечен и недоступен постижению любой мысли. Он раскрывается внизу посредством «мужских коней» — букв Торы, — чтобы слова Б‑га «Небеса и землю Я наполняю» стали действительностью.

Вот в чём затруднение: в стихе Йешаяу сказано, что «вся земля полна славы Его», то есть лишь сияния Б‑га, а не Его сущности; тогда как в словах Б‑га у Йирмияу «Я наполняю небеса и землю» говорится о Нём Самом. Как же это понимать?

Истинны оба утверждения: Сам Б‑г действительно наполняет мир. Вопрос лишь в том, как Его сущность может облечься в материальный, низменный мир, полный клипот — сил, скрывающих святость.

Ответ заключается в Его «славе», а Мишна учит, что «нет славы, кроме Торы». Слово кавод (כבוד, «слава») имеет числовое значение тридцать два (20+2+6+4), что соответствует тридцати двум путям мудрости — мудрости Торы.

Как сказано в Зоаре, Тора исходит из Хохмы. Поскольку Б‑г облекается в буквы Торы — «мужские буквы», нисходящие сверху вниз, — Сам Он может наполнять небеса и землю.

Учение Тана де-вей Элияу о том, что когда человек изучает Тору, Б‑г изучает её напротив него, показывает это нисхождение. Б‑г настолько превыше мира, что даже Хохма для Него подобна материальному действию, как сказано в стихе: «Всех их Ты создал мудростью»; и всё же Он раскрывается внизу посредством букв Торы.

Образ из пророчества Хавакука, где Б‑г восседает на Своих конях, относится к дарованию Торы. Это «мужские кони» — буквы Торы, которые несут свет Б‑га вниз, в мир.

В Песни Песней возлюбленный «перепрыгивает через горы, скачет через холмы»: скачок минует промежуточные места. Так и у Синая свет с уровня совев коль альмин, находящийся выше упорядоченного нисхождения миров, нисшел прямо вниз: «И спустился Б‑г на гору Синай», и народ «видел голоса» — видел то, что обычно можно лишь слышать.

В книге Коэлет сказано, что Б‑г создал одно напротив другого: всему, что существует в святости, есть соответствие на противоположной стороне. В святости есть два вида коней: женские буквы, восходящие снизу, и мужские буквы, нисходящие свыше.

В клипот — силах, скрывающих Б‑жественность, — также есть оба вида букв. Их «женские буквы» — это собственные слова человека, посвященные суете мира: пустая болтовня, а тем более злословие. Подобно коню в этом примере, эти буквы уносят его далеко, но прочь от святости.

Пустые слова увлекают человека в глубины клипот, к их макифу — окружающему уровню. Согласно учению Аризаля, этот уровень называется Паро; буквы его имени образуют слово הערף — «затылок» (задняя часть шеи). Оттуда на человека нисходит поток, окружая и облачая его.

Окружающее его — это «суета и томление духа», и оно становится на нем нечистыми одеждами. Это вариант клипы, соответствующий «мужским коням»: поток свыше, вызванный собственными «женскими буквами» человека, ведь правило «дух приносит дух» действует и на обратной стороне.

Преследование Израиля фараоном после Исхода понимается как попытка увлечь души Израиля в глубины клипы.

Вот почему впереди он поставил кобыл: это должно было вызвать с его стороны пробуждение снизу, которое привлечёт поток из глубин клипы, подобно тому как «таков путь мужчины» — искать женщину.

Б‑г обратил замысел фараона вспять: Он сделал оба вида «лошадей» — женские и мужские буквы — действующими в святости, чтобы Б‑жественность нисходила в мир.

Это изменение видно в стихах: во время Исхода Б‑г шёл перед Израилем, а у моря порядок изменился, и ангел двинулся и пошёл позади них. Изменение порядка в том, как Б‑г вёл их, отражает перемену, которую фараон произвёл в расположении своих лошадей.

Alter Rebbe переходит от повествования Торы к внутреннему служению каждого еврея: каждый день в нём должны происходить собственный Исход из Египта и собственное рассечение моря. Тора заповедует помнить день Исхода «во все дни своей жизни».

Мудрецы учат, что человек должен каждый день видеть себя так, словно он вышел из Египта именно в этот день. В Шма, которую произносят ежедневно, приводятся слова Б‑га: «Я — Авая, ваш Б‑г, Который вывел вас из земли Египетской».

В благословении после утреннего Шма, «Эмет ве-яцив», также говорится о рассечении моря. Поэтому и Исход, и рассечение моря должны присутствовать в молитве каждого дня.

Почему это необходимо каждый день? Название Мицраим истолковывается как мецарим — теснины и границы, а каждый сотворённый мир ограничен. Талмуд измеряет даже расстояние от земли до небосвода как путь длиною в пятьсот лет: это огромная, но конечная величина.

Ограничено и время: мир существует шесть тысяч лет. Внутреннее изгнание в Египте — это привязанность человека к ограниченному материальному миру, а «царь Египта» — разум, поглощённый его суетой.

Альтер Ребе описывает следующую ступень внутреннего Египта: связь человека с миром может стать столь сильной, что уже не подчиняется никаким рассуждениям. Это называется «умер царь Египта»: мирской разум, «царь», больше не властвует, а у привязанности нет никаких разумных оснований.

В стихе после смерти царя Египта сыны Израиля воздыхают от работы и взывают. В служении человека это крик сердца во время «Шма», на уровне «всем существом твоим» (бехоль меодеха), — любви, не знающей границ.

Такая любовь вырывается из тьмы и ограничений «Мицраима» и обращена лишь к самой сущности и сути Б‑га; это ежедневный Исход из Египта. Человек достигает этого посредством размышления во время Псукей де-Зимра — хвалебных псалмов, которые читают начиная с «Барух ше-амар» и до «Шма».

Основное созерцание относится к двум благословениям перед Шма. Первое говорит о Б‑ге как о «Создателе святых существ» и содержит слова «да будет имя Твоё прославляемо вовеки (лаад)»; Альтер Ребе понимает «вовеки» как «без предела».

Материальная земля имеет пределы, тогда как духовные существа — ангелы и души — неисчислимы, как сказано в книге Иова: «Есть ли число Его воинствам?»

Все эти бесчисленные существа черпают жизненную силу только из «имени» Б‑га — выражения Его, — а не из Его сущности. Это не подобно мастеру, чья сила входит в его работу и изменяется вместе с ней: творение ничуть не изменяет Б‑га.

Эти слова выражают сказанное у пророка Малахи: «Я, Авая, не изменился», — и слова утренней молитвы: «Он один был превознесен издревле… возвышающийся над днями древности»: как Он был один до сотворения, таков Он и теперь.

Миры живут благодаря тому, что Его имя «наречено над ними» как имя их Царя; пророк Йирмияу называет Его «Б‑гом живым и Царем вечным», дающим жизнь как Царь. Но и Его имя беспредельно, поэтому поддерживаемые им существа неисчислимы.

Таков смысл благословения: беспредельные «святые существа» прославляют лишь Его имя, тогда как само Его существо и сущность высоки и превознесены над всем этим.

Поразмыслив о том, что всё творение, каким бы обширным оно ни было, — лишь Его имя, человек пробуждается во время чтения «Шма» к любви: «Возлюби… всем существом твоим». Эта любовь безгранична и стремится выйти из тьмы ограниченности.

Сердце взывает только к сущности Б‑га; это пробуждение снизу, «женские буквы». Оно вызывает пробуждение свыше — любовь со стороны Б‑га, которую выражают слова второго отрывка «Шма»: «Любить Аваю, Б‑га вашего».

Алтер Ребе понимает слово «леаава» не как глагол «любить», а как «для любви»: вызвать любовь наверху, чтобы Б‑жественность нисходила и Авая — имя, превосходящее мир, — стал поистине «твоим Б‑гом».

Сам Б‑г «совершенно не принадлежит ни к одной из этих качеств»: любовь и прочие качества к Нему неприменимы. Любовь наверху возникает лишь в ответ на нашу любовь внизу, согласно принципу «дух вызывает дух».

Йехезкель видел хайот — святых живых существ, которые «двигались вперед и возвращались». Их устремление вверх соответствует женским буквам, а возвращение вниз — мужским буквам, нисхождению свыше, благодаря которому Авая действительно становится «твоим Б‑гом».

Поэтому во втором абзаце «Шма» человек может произнести слова Самого Б‑га: «Я дам дождь… Я дам траву». Как человек может говорить от первого лица Б‑га? Лишь потому, что Б‑жественность была ниспослана свыше.

Нисхождение происходит через буквы Торы — мужские буквы, в которых Б‑г «сидит и изучает Тору напротив» того, кто учится. Тогда слова Йешаяу «И вложил Я слова Мои в уста твои» истинны буквально: во рту человека звучат слова Самого Б‑га.

В «Шма» сказано: «ведибарта бам» — «говори о них», а не «говори их»: говорящий находится внутри слов, и они принадлежат Б‑гу. В том же духе звучат выражения Талмуда: «Наша Мишна — царица» и «Кто цари? Мудрецы».

Подобно царю, чье слово — закон в его стране, мудрецы определяют, что пригодно или непригодно, нечисто или чисто. В их постановлениях выражена воля Б‑га, потому что Его слова находятся в их устах.

В «Шма» сказано: «Эти слова, которые Я (анохи) заповедую тебе», а Алтер Ребе добавляет: «Тот, Кто Я». Тот, Кто заповедует, — Сам Б‑г. Поэтому впоследствии мы можем сказать от Его имени: «Я дам дождь».

«Шма» завершается словами: «Я — Авая, ваш Б‑г, Который вывел вас из земли Египетской»: это выход из мецарим — теснин и ограничений, чтобы только Авая была «вашим Б‑гом».

Все это — пробуждение свыше, мужские буквы, приходящие в ответ на пробуждение снизу, женские буквы, ибо «таков путь мужчины» — искать женщину.

Существует еще одно пробуждение свыше, которое вовсе не вызывается пробуждением снизу: «мужские буквы», которым не предшествуют «женские буквы».

Речь идет о рассечении моря. Талмуд учит, что все существующее на суше существует и в море: в обоих местах обитают существа одних и тех же видов.

В море существа скрыты под водой, а на суше находятся на виду. Так же и наверху есть «море» и «суша» — сокрытый и открытый миры; и в человеке, который является «малым миром», та же структура проявляется в его интеллекте, эмоциях, мысли, речи и действии.

Интеллект — это сокрытый мир, действующий внутри разума, а эмоции — открытый мир: они обнаруживают то, что заключено в интеллекте.

В человеке мысль раскрыта больше, чем интеллект, а речь раскрыта еще больше. То же относится и к высшим мирам: там есть Б‑жественная «мысль».

Мысли Б‑га не подобны нашим, как сказано у Йешаяу, однако сравнение справедливо в одном отношении: как мысль человека скрыта по сравнению с его речью, так и «мысль» Б‑га представляет собой уровень сокрытия по отношению к Его «речи».

Зоар говорит: «Сколько мыслей существует» — мысль над мыслью. Каждый уровень скрыт по отношению к нижестоящему и раскрыт по отношению к вышестоящему.

Имеется в виду «высшее над высшим»: каждый нижестоящий уровень раскрывает вышестоящий. Это называется иштальшелут — от слова «шальшелет», цепь, — потому что каждый уровень связан со следующим, словно звенья цепи.

Весь порядок миров устроен таким образом: причина и следствие, сокрытие и раскрытие. Но собственная сущность Б‑га, Эманатора, намного выше этой цепи.

Пред Ним различия между высшим и низшим, сокрытым и раскрытым вовсе неприменимы, как сказано в псалме: «И тьма не затмит от Тебя, и ночь светла, как день».

При рассечении моря раскрылась сама сущность Б‑га, находящаяся выше всей цепи миров. Перед Ней сокрытое (море) и раскрытое (суша) одинаковы, поэтому само море стало сушей: сокрытое стало раскрытым.

Стихи говорят об этом именно так: «Он обратил море в сушу», а Израиль прошел «посреди моря по суше» — внутри самого моря. Само сокрытое стало раскрытым, потому что для сущности Б‑га сокрытое и раскрытое совершенно равны.

В том же псалме далее сказано: «Там мы возрадовались Ему» — Ему, самой сущности Б‑га, раскрывшейся у моря. Это, говорит Альтер Ребе, — уровень радости от мицвы; он приводит упрёк Торы за то, что не служили Б‑гу с радостью.

Стих завершается словами меров коль, буквально: «из-за всего изобилия». «Всё изобилие» — это цепь миров, многочисленных и расположенных слоями, как луковица: каждый уровень выше предыдущего.

Альтер Ребе понимает меров коль как «больше всего изобилия»: радость от мицвы достигает самой сущности Б‑га, пребывающей за пределами всего изобилия миров.

Тора повелевает: «И будешь радоваться пред Авая, Б‑гом твоим». Радость от мицвот Торы пребывает «пред Авая»; в данном контексте это указывает на сущность Б‑га, пребывающую выше даже имени, и посредством мицвот она привлекается вниз.

Перед исполнением мицвы мы благословляем Б‑га: «Который освятил нас Своими мицвот». 248 мицвот называют 248 «органами Царя», и Алтер Ребе поясняет это с помощью притчи о человеческом теле.

Невозможно ухватить душу другого человека. Но если взять его за правую или левую руку и потянуть, он пойдет за вами.

Его душа перемещается вместе с ним, хотя ее саму невозможно удержать, потому что она облечена в его органы. Так и сущность Б‑га невозможно постичь, однако она привлекается через мицвот — «органы», в которые Он облечен.

Каждая мицва соответствует определённому «члену». В каббалистическом образе Хесед, доброта, — это правая рука; поэтому благотворительность и доброта по отношению к бедняку привлекают вниз сущность Б‑га, так сказать, через Его облачение в Хесед.

Гвура, сдержанность и сила, — это левая рука. Мишна называет сильным того, кто обуздывает своё влечение; преодоление какого-либо влечения также привлекает Б‑га вниз — через Гвуру.

Тиферет, средний столп, соответствует телу в целом и представляет собой Тору. Если взять человека всем его телом, можно привести всего его туда, куда угодно; так и посредством Торы сущность Б‑га, так сказать, привлекается вниз.

Радость исполнения заповеди — это дарование награды за неё: раскрытие сущности Б‑га. Это раскрытие произошло во время рассечения моря.

Слова стиха «там мы возрадовались в Нем» относятся к самой Его сущности. Это было пробуждение свыше — мужские буквы, которым не предшествуют женские, ибо никакое пробуждение снизу не может вызвать его.

У моря Б‑г сказал Моше: «Что ты вопиешь ко Мне?», и Зоар объясняет: «дело зависит от Атики» — Древнего, которого Альтер Ребе отождествляет с сущностью Эманатора, недоступной для любого обращения снизу. Поэтому сынам Израиля и было сказано: «Б‑г будет сражаться за вас, а вы молчите».