אשירה לה׳ כי גאה גאה וגו׳

El maamar comienza con las primeras palabras del Cántico del Mar, que Israel entonó después de que el mar se partiera. Onkelos traduce “se ha exaltado, se ha exaltado” al arameo como que D'os se ha exaltado por encima de los excelsos; más adelante, el maamar interpreta que D'os está por encima incluso de los niveles más elevados, las “maravillas”. Antes de explicar el versículo, el Alter Rebe establece un principio: el alma desciende a este mundo para elevarse aún más.

Antes de su descenso, el alma estaba en la presencia de D'os, en palabras de Elisha: “Por la vida de D'os, ante Quien he estado”. Estar ante D'os requiere temor y amor: el Tikkunei Zohar enseña que sin ellos la Torá y las mitzvot no “vuelan hacia lo Alto”, y el Alter Rebe aplica esto al alma en lo Alto.

La visión de Ezequiel describe a los seres vivientes, las criaturas sagradas de la Carroza Divina, precipitándose hacia adelante y hacia atrás como destellos de relámpago. El Alter Rebe señala entre paréntesis que, aunque el versículo habla de los ángeles, lo mismo se aplica a las almas y a todas las huestes celestiales.

“Correr” (ratzo) es el movimiento del amor: el alma anhela abandonar su lugar y quedar absorbida en D'os; en palabras del Salmo, “anhela, y hasta desfallece”. “Volver” (shov) es el movimiento del temor, expresado en la pregunta de Jeremías: ¿quién se atrevería a acercarse? El temor retiene al alma.

Una vez que el alma se viste en un cuerpo físico, su temor y su amor quedan ocultos para ella. Ya no puede oscilar constantemente entre correr y volver como lo hacía en lo Alto; su amor se despierta solo de vez en cuando, en momentos determinados.

Incluso cuando se despiertan, el amor y el temor del alma dentro del cuerpo no pueden compararse con los que tuvo antes. Sin embargo, el descenso tiene un propósito: mediante el estudio de la Torá y las mitzvot, el alma se eleva aún más de lo que estaba.

Aquí se plantea la pregunta del maamar. Antes de descender, el alma tenía un temor y un amor mayores; ¿qué le aportan el estudio de la Torá y las mitzvot que los supera?

El Alter Rebe comienza su respuesta a partir de la bendición matutina anterior al Shemá, que llama a D'os «Amo de las maravillas» y dice que en Su bondad renueva cada día la Creación. Cada ser creado, desde lo más alto de la cadena de los mundos hasta lo más bajo, vuelve a surgir de la nada cada día. Esta renovación es obra de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin), la luz divina que penetra en cada mundo y le da vida según su medida.

Esa luz desciende paso a paso, y cada nivel es la causa del siguiente: primero, los mundos superiores espirituales y los «intelectos separados» angélicos; luego, cada vez más abajo. Al final del descenso, la fuerza vital adopta forma física como cielo y tierra.

El descenso es como el del alma en el cuerpo, que se manifiesta primero en la mente, luego en el habla y después en las acciones de las manos. Que la creación tenga niveles superiores e inferiores, espirituales y materiales, se debe a la bondad y compasión de D'os, la «bondad» de la bendición.

El versículo «D'os es bueno con todos, y Sus misericordias se extienden sobre todas Sus obras» muestra que Su bondad alcanza por igual todos los niveles. Esto se debe a que el Infinito circunda todos los mundos desde más allá de ellos; para Él, lo pequeño y lo grande, lo alto y lo bajo, lo espiritual y lo material, son todos iguales.

Los mundos ocultos más elevados son llamados «maravillas», y D'os es su Amo: ni siquiera ellos guardan proporción alguna con Él. Así, el Alter Rebe interpreta el versículo «que hace maravillas»: aquello que para nosotros son maravillas, ante Él es apenas «acción» (asiá), palabra que también designa el mundo más bajo.

El amor del alma por D'os proviene de comprender la fuerza vital que fluye desde la Luz Infinita hacia los mundos. Al comprender a D'os como quien da vida, el alma anhela adherirse a Él, su raíz.

Puesto que “contigo está la fuente de la vida” y D'os es “tu vida”, el alma se siente atraída hacia Él; este es el “correr” del amor. El énfasis en “tu vida” muestra que este amor es por D'os en cuanto da vida, tal como el alma lo comprende.

Las palabras “si tu corazón corre, vuelve al Uno” describen el movimiento opuesto. D'os mismo, el Amo de las maravillas, está más allá de todo lo que el alma puede comprender o a lo que puede adherirse; ante esto, el alma retrocede con temor, y ese es el “volver”.

La bendición de la mañana llama a D'os “temible en alabanzas, Dueño de las maravillas”, y el Cántico del Mar lo llama “temible en alabanzas, que hace maravillas”. Como está más allá de toda comprensión, es “temible en alabanzas”: uno se sobrecoge y siente temor de alabarlo.

Esta es la ventaja de la Torá y las mitzvot: provienen del Dueño de las maravillas, la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), de modo que, por medio de ellas, el alma se une incluso a ese nivel. Su propio amor y temor no podrían alcanzarlo.

La partición del mar, antes de que se entregara la Torá, expresa la misma idea: el mar se transformó en tierra seca. En el lenguaje de la Cabalá, el mar representa el “mundo oculto” (alma deitkasya), los niveles ocultos.

El Talmud enseña que todo ser que vive en la tierra tiene su equivalente en el mar; allí, sencillamente, el agua lo cubre. Cuando el mar se convirtió en tierra seca, el mundo oculto se reveló como el mundo revelado (alma deitgalya), preparando así la revelación de la Torá en el Sinaí.

El Alter Rebe introduce una imagen: las combinaciones de las letras de la Torá son “caballos”. Más adelante, esta imagen explicará “El caballo y su jinete arrojó al mar”.

El caballo sirve a su jinete, pero puede llevarlo a un lugar al que jamás habría llegado a pie. Su rango inferior no le impide llevarlo más lejos de lo que podría llegar por sí solo.

Las letras de la Torá obran del mismo modo. Incluso quien no comprende lo que estudia, pero pronuncia las palabras en voz alta, se une a ellas; pensar las palabras sin decirlas no cuenta, pues el Talmud enseña que el pensamiento no es como el habla.

Las palabras de Torá pronunciadas elevan el alma más allá de lo que podría alcanzar por medio de su propia raíz, porque la raíz de la Torá es más elevada que la del alma. En la frase “Aba fundó a la Hija”, Aba es Jojmá y la Hija es Maljut; las letras de la Torá tienen su raíz en Aba, por encima de la raíz del alma.

Aun así, la persona debe ser el jinete, y no limitarse a ser llevada: guía las letras mediante el temor y el amor que despierta en sí misma. Cada persona lo hace según su propia capacidad.

Incluso el amor natural a D'os, oculto en cada judío, basta para que las letras lo «lleven». Sin temor ni amor alguno, en cambio, el estudio no se eleva.

Lo que se aplica al estudio de la Torá se aplica también a las demás mitzvot. El Alter Rebe cita las palabras de D'os acerca de Avraham: sus descendientes guardarán «el camino de D'os, para practicar la caridad y la justicia», a fin de que D'os haga venir sobre Avraham lo que le prometió.

Todas las mitzvot en conjunto se denominan «caridad y justicia», como explicará el maamar. Por medio de ellas se atrae algo sobre Avraham, cuyo atributo es el amor, el «correr» del alma; la Escritura lo describe como «ir y viajar».

El versículo habla de lo que D'os dijo «acerca de él», literalmente, «sobre él» (alav), es decir, por encima de él. Lo que las mitzvot atraen es al Amo de las maravillas, por encima del amor de Avraham y de todo lo que el alma puede comprender; ante ese nivel, el alma solo puede retornar con temor.

El versículo acerca de Avraham hablaba del “camino de D'os”, y el Alter Rebe lo interpreta como el camino de Havaiá, el Nombre de cuatro letras. Aquí, “camino” significa una senda y una entrada por la que llega a existir el nivel de Havaiá.

El Nombre Havaiá representa el hecho de que D'os lleva los mundos a la existencia de la nada mediante sus cuatro letras; la primera, yud, corresponde a Jojmá. Sin embargo, D'os mismo está por encima de Jojmá; que se lo llame “sabio”, como en las palabras arameas de la plegaria de Eliahu en el Tikkunei Zohar, “Tú eres sabio”, ya constituye un descenso.

Esto es como la enseñanza del Talmud de que allí donde se encuentra la grandeza de D'os, allí se encuentra Su humildad. Que Él haya hecho todas las cosas “con Jojmá”, hasta llegar al mundo físico, es Su humildad: Aquel que está por encima de la sabiduría se rebaja a la sabiduría y a la creación física.

El versículo de Isaías “Yo soy Havaiá; ese es Mi Nombre” dice que Havaiá es solo el Nombre de D'os. Un nombre no es la persona misma, sino únicamente aquello por lo que otros la llaman. Los Sabios dicen que antes de la creación estaban “Él y Su Nombre solamente”.

“Solamente” significa que el Nombre estaba oculto en Él y aún no se había revelado. Para que Havaiá se revelara y creara mundos, debían hacerse descender la bondad y la compasión de D'os, como dice el versículo: “D'os es bueno con todos”.

Esta es la bondad de la bendición “Quien con Su bondad renueva” y de la Amidá: “el Bueno, pues Tu misericordia no ha cesado”. Se la llama “misericordia abundante” (rajamim rabim): una misericordia que precede al Mundo de Atzilut y está muy por encima de todo el orden de los mundos descendentes.

La misericordia dentro del orden de los mundos es un atributo entre otros: frente a ella está el juicio, que restringe, así como la izquierda está frente a la derecha. Esa misericordia es, por sí misma, medida y limitada.

La misericordia abundante que está por encima de ese orden no tiene medida ni proporción. Trasciende incluso la compasión que una persona siente por una mosca, una criatura muy inferior a ella.

Una mosca todavía guarda cierta relación con una persona, pues ambos son criaturas. Nada guarda relación alguna con el Infinito, ni siquiera los mundos más elevados, las “maravillas”; por eso, Su compasión por ellos está más allá de toda proporción.

Como D'os es el Infinito, está más allá de todos los mundos y es igual con respecto a todos, Su gran misericordia se extiende incluso a los mundos más elevados. Ante Él, también ellos son humildes y necesitan compasión.

El versículo «Clemente y misericordioso es Havaiá» antepone «clemente y misericordioso» al Nombre: la misericordia viene primero, para que haya Havaiá. Estos son los Trece Atributos de Misericordia, que son la fuente del Mundo de Atzilut.

El “camino” de Havaiá se extiende hacia abajo mediante un despertar desde abajo: una acción humana que suscita una respuesta divina. Esa acción es la “caridad y la justicia”, que, como explicará el maamar, representan todas las mitzvot.

La mitzvá de la caridad, en particular, despierta la compasión: la persona da de su propia bondad y benevolencia para dar vida al espíritu de los humildes, en palabras de Isaías.

Como respuesta, se produce un despertar desde arriba: “el camino de Havaiá, para hacer caridad”. La Luz Infinita de D'os llega a investirse en la Torá y las mitzvot.

Que D'os, que está por encima de la sabiduría, llegue a ser llamado «sabio» y se invista en la Torá es en sí mismo Su bondad y compasión. Las palabras de las plegarias matutinas, «Padre compasivo, que es alabado», expresan esto.

En los Salmos se dice: «Justicia y caridad en Yaakov, Tú has realizado», y el Alter Rebe interpreta «Tú» como la Divinidad revelada que la justicia y la caridad de Yaakov hacen surgir. Pero señala que en estos versículos la caridad aparece junto con la justicia.

La caridad por sí sola no basta. Despierta al Infinito, ante quien todas las cosas son iguales, y una dádiva que proviene de ese nivel no distingue quién la recibe.

Proverbios habla de la semamis, una pequeña criatura que, aun así, logra entrar en los palacios del rey. Del mismo modo, la kelipá, las fuerzas que se oponen a la santidad, puede obtener sustento de una dádiva divina que no establece límites.

El Sifrei enseña que Avraham, a diferencia de Yaakov, tuvo descendientes que no siguieron su camino: Yishmael. La comparación muestra lo que puede dejar pasar la bondad sin contención; por eso la persona debe despertar también la justicia de lo Alto, para que la fuerza vital de D'os fluya únicamente hacia la santidad.

La Bendición Sacerdotal pide que D'os haga resplandecer Su “rostro” (panim), que representa la dimensión interior (pnimiut), la esencia de la fuerza vital, que se dirige a la santidad. Las fuerzas externas reciben sustento únicamente de lo que sobra, como las uñas y el cabello, los excedentes del cuerpo.

La justicia de Arriba se despierta cuando la persona se juzga a sí misma: sopesa los excesos de su propia vida corporal frente a lo que exige la caridad.

El Talmud enseña que la propia vida tiene precedencia sobre la del prójimo, como enseñó Rabí Akiva acerca de dos viajeros que tienen un solo cántaro de agua: si ambos beben, ambos mueren; por eso, bebe el dueño. Esta prioridad se aplica únicamente a la vida misma.

Los lujos no tienen precedencia sobre la vida de otra persona. No es justo entregarse a los placeres mundanos mientras otra persona muere de hambre.

Al negarse a alimentar los excesos de su cuerpo, la persona provoca la misma justicia arriba: no fluye fuerza vital hacia los excesos, las fuerzas opuestas a la santidad. Por eso, en la Amidá bendecimos a D'os como el Rey “que ama la caridad y la justicia”: caridad junto con justicia.

El Alter Rebe explica ahora por qué todas las mitzvot son llamadas “caridad”. Los 248 preceptos positivos son llamados los 248 “miembros del Rey”, una imagen tomada de Tikkunei Zohar.

Un miembro vive únicamente porque la fuerza vital del alma está revestida en él; sin ella, el cuerpo está tan sin vida como una piedra.

Por eso, las mitzvot son “miembros” en los que están revestidas la fuerza vital de D'os y la Luz Infinita.

La fuerza vital llega a las mitzvot por medio de la bondad y la compasión de D'os, pero es atraída por la realización efectiva y física de la mitzvá.

Los tefilín ilustran esto: cuando se escriben los pasajes y los Nombres de D'os sobre un pergamino de origen animal, se atrae hacia él una santidad suprema de la Luz Infinita, como un alma para el cuerpo de la mitzvá. Este es el atributo de misericordia, que da vida a aquello que no tiene nada propio; por eso cada mitzvá es “caridad”.

Dos versículos hablan de cumplir las mitzvot. En «las guardarán y las cumplirán», la palabra «las» (osam) está escrita de una manera que permite leerla atem, «ustedes», y el Midrash la interpreta como si quien guarda la Torá hubiera hecho las mitzvot, o se hubiera hecho a sí mismo. Esto concuerda con la idea que acaba de exponerse: al cumplir las mitzvot, la persona les da vida.

Por eso, quien cumple la Torá y las mitzvot es llamado tzadik, título que el versículo y los Sabios elogian grandemente. Proverbios llama al tzadik «el fundamento del mundo», y el Talmud dice que D'os vio que los tzadikim eran pocos.

Entonces «se levantó y los plantó» en cada generación, continúa el Talmud. Sin embargo, el significado simple de tzadik es una persona justa, que no perjudica a nadie, y eso por sí solo no merecería un elogio tan grande.

Más bien, tzadik deriva de tzedaká, caridad: el tzadik prodiga caridad y bondad a las propias mitzvot. Al cumplirlas en la práctica les da vida, atrayendo hacia ellas la Luz Infinita, como un alma en un cuerpo.

Aquí el Alter Rebe responde la pregunta planteada al comienzo. El descenso le cuesta al alma su temor y amor anteriores, pero le confiere una estatura superior: en el cuerpo se convierte en un baal teshuvá, alguien que debe retornar a D'os.

Los Sabios enseñan que los baalei teshuvá se encuentran en un lugar donde ni siquiera los tzadikim completos pueden estar. El Alter Rebe explica que esto se debe a que la misericordia abundante, que proviene de muy arriba, se revela en el baal teshuvá.

Esa misericordia se revela solo después del descenso del alma a este mundo, pues entonces la compasión de D'os por ella es muy grande. Antes de descender, el alma era un tzadik completo.

Por eso los Sabios exigen rezar con koved rosh, literalmente, “pesadez de cabeza”, que Rashí explica como sumisión. Al humillarse, la persona despierta una gran misericordia por la chispa de Divinidad que hay en su interior y que ha descendido a este mundo.

Esa misericordia que se despierta abajo suscita arriba una misericordia abundante desde su propia fuente, y hace descender “clemente y compasivo”, la misericordia que trae la revelación de Havaiá en la Torá y las mitzvot. Por eso, precisamente, el descenso es en aras de un ascenso.

El maamar vuelve ahora al versículo inicial. El canto expresa alegría, y la alegría es revelación: lo que estaba oculto sale a la luz.

La tristeza y la melancolía hacen que la fuerza vital se encoja y se repliegue; la alegría hace que se expanda y se manifieste, como cuando un rostro se ilumina de dicha.

La alegría del canto junto al mar fue la revelación del nivel de Havaiá desde la Luz Infinita que circunda todos los mundos, el Amo de las maravillas.

Para que llegue a manifestarse Havaiá, cuya primera letra, yud, es Jojmá, debe revelarse “exaltado, exaltado”. El único “exaltado” es el nivel de las “maravillas”, los mundos ocultos; “exaltado, exaltado”, repetido, es el Amo de las maravillas, por encima de ellos.

Esta es la misericordia abundante que precede a Atzilut, la bondad de D'os desde el nivel más elevado. Su revelación junto al mar está muy por encima del “caballo y su jinete”.

“El caballo y su jinete” son las letras del habla pronunciadas con temor y amor, la imagen del párrafo 7. Así como un caballo no puede correr en el mar, la revelación junto al mar está más allá de ellas.

Por eso, junto al mar, se ordenó al pueblo guardar silencio y se le preguntó a Moshé: “¿Por qué clamas a Mí?”. Las palabras de la plegaria —las letras del habla acompañadas de temor y amor— no alcanzan el nivel que partió el mar.

Transformar el mar en tierra seca significó alterar el orden de la creación: el mundo oculto se volvió revelado. Un cambio así requiere un gran descenso de luz desde muy por encima del orden de los mundos.

Esto proviene del Infinito, que circunda todos los mundos y para quien todo es igual, el Amo de las maravillas. Ante una revelación así, todo queda anulado, y por eso puede cambiar el orden de los mundos.

La palabra ramah en “el caballo y su jinete fueron arrojados al mar” puede significar «elevado» o «arrojado hacia abajo». Ambas cosas son ciertas a la vez, porque en el mar se reveló la Luz Infinita que circunda todos los mundos, ante la cual lo de arriba y lo de abajo son iguales.

De ese nivel surge el versículo siguiente: «Mi fuerza y mi canto (zimrat) es Kah». Las dos letras del Nombre Kah, yud y hei, son los mundos ocultos, y zimrat también puede significar cortar, como en el versículo que prohíbe podar una viña durante el año sabático.

Así como se corta una piedra de una montaña, las letras yud-hei fueron «cortadas» del Amo de las maravillas para que pudieran revelarse. El corte se realiza mediante «mi fuerza» (ozi), las guevurot o fuerzas de contención, para que D'os llegue a ser «sabio», como se explica en el párrafo 9.

Esta contención es Su humildad, y estas son Sus guevurot y contracciones. También se necesita tzimtzum para que el flujo divino no se dirija a lo superfluo, es decir, a las fuerzas opuestas a la santidad, como se explicó en los párrafos 14 a 16.

El versículo continúa: “Este es mi D'os, y lo glorificaré”. Esta revelación corresponde a vav-hei, las dos últimas letras de Havaiá, así como yud-hei correspondían a los mundos ocultos. Su revelación plena aguarda al Tiempo Venidero, cuando se recibirá la recompensa; ahora es el tiempo de cumplir las mitzvot.

Isaías dice que aquel día la gente dirá: “He aquí nuestro D'os; en Él esperamos (kivinu)”. El Alter Rebe interpreta kivinu a partir de kav, una línea: mediante nuestros actos hemos hecho que las “líneas” del Nombre Havaiá se revelen, comenzando por la yud y sus ápices superior e inferior.

La hei se traza con tres líneas y tiene amplitud. “Digan del tzadik que es bueno”: por medio del tzadik, el maestro de la caridad mencionado en el párrafo 19, se hace descender la bondad de D'os hacia todos.