אשירה לה׳ כי גאה גאה וגו׳

Маамар начинается словами Песни у моря, которую евреи воспели после рассечения моря. Онкелос передаёт слова «превознесён, превознесён» по-арамейски, указывая, что Б‑г превознесён над превознесёнными; далее маамар истолкует это так: Б‑г выше даже высочайших уровней — «чудес». Прежде чем объяснить стих, Альтер Ребе излагает принцип: душа нисходит в этот мир, чтобы подняться ещё выше.

До своего нисхождения душа пребывала в присутствии Б‑га — словами Элиши: «Жив Б‑г, пред Которым я стоял». Пребывание пред Б‑гом требует трепета и любви: в «Тикуней Зоар» учат, что без них Тора и мицвот не «возносятся ввысь»; Альтер Ребе относит это и к душе наверху.

В видении Йехезкеля животные — святые существа Б‑жественной колесницы — устремляются вперёд и возвращаются, словно вспышки молнии. Альтер Ребе в скобках отмечает, что, хотя стих говорит об ангелах, то же относится к душам и ко всему небесному воинству.

«Устремление вперёд» (рацо) — это движение любви: душа стремится покинуть своё место и раствориться в Б‑ге; словами псалма, она «жаждет и томится». «Возвращение» (шов) — движение трепета, выраженное вопросом Йирмеяу: кто осмелится приблизиться? Трепет удерживает душу.

Облекшись в физическое тело, душа уже не видит своего трепета и любви: они скрыты от неё. Она больше не может постоянно переходить от устремления вперёд к возвращению, как прежде, наверху; её любовь пробуждается лишь время от времени, в определённые часы.

Даже когда любовь и трепет пробуждаются, они не сравнятся с теми, которыми душа обладала прежде. Однако у нисхождения есть цель: благодаря изучению Торы и исполнению мицвот душа поднимается выше, чем находилась прежде.

Здесь ставится вопрос маамара. До своего нисхождения душа обладала более сильными трепетом и любовью; что дают ей изучение Торы и исполнение мицвот, что превосходит их?

Алтер Ребе начинает ответ с утреннего благословения перед «Шма», в котором Б‑г назван «Владыкой чудес» и говорится, что по Своей благости Он каждый день обновляет творение. Каждое сотворенное существо, от высшей ступени цепи миров до низшей, ежедневно возникает заново из небытия. Это обновление совершается посредством света, наполняющего все миры (мемале коль альмин), — Б‑жественного света, который входит в каждый мир и сообщает ему жизненную силу в соответствии с его мерой.

Этот свет нисходит ступень за ступенью, причем каждый уровень служит причиной следующего: сначала — духовные высшие миры и ангельские «обособленные интеллекты», затем все ниже и ниже. В конце нисхождения жизненная сила принимает материальную форму — неба и земли.

Нисхождение подобно тому, как душа проявляет себя в теле: сначала в разуме, затем в речи, а после — в действиях рук. Само существование в творении высших и низших уровней, духовного и материального, обусловлено благостью и милосердием Б‑га — той «благостью», о которой говорится в благословении.

Стих «Б‑г добр ко всем, и милосердие Его — ко всем Его творениям» показывает, что Его благость равно достигает всех уровней. Это потому, что Бесконечный окружает все миры, пребывая над ними; перед Ним малое и великое, высокое и низкое, духовное и материальное равны.

Высшие, скрытые миры называются «чудесами», а Б‑г — их Владыка: даже они несоизмеримы с Ним. Поэтому Алтер Ребе толкует слова стиха «совершающий чудеса» так: то, что для нас является чудесами, перед Ним — лишь «действие» (асия); этим словом также называется самый низший мир.

Любовь души к Б‑гу возникает из понимания жизненной силы, исходящей от Бесконечного света в миры. Постигая Б‑га как источник жизни, душа стремится прилепиться к Нему, своему корню.

Поскольку «у Тебя источник жизни», а Б‑г — «жизнь твоя», душа устремляется к Нему; это и есть «бег» любви. Особое ударение на словах «жизнь твоя» показывает, что эта любовь направлена к Б‑гу как Подателю жизни, каким душа Его постигает.

Слова «если сердце твое бежит, возвратись к Единому» описывают противоположное движение. Сам Б‑г, Владыка чудес, выше всего, что душа способна постичь или к чему может прилепиться; осознав это, душа отступает в трепете — это и есть «возвращение».

В утреннем благословении Вс-вышний назван «страшным в восхвалениях, Владыкой чудес», а в Песни у моря — «страшным в восхвалениях, творящим чудеса». Поскольку Он недостижим для всякого постижения, Он «страшен в восхвалениях»: человек стоит перед Ним в трепете и страшится восхвалять Его.

В этом преимущество Торы и мицвот: они исходят от Владыки чудес, света, окружающего все миры (совев коль альмин), поэтому благодаря им душа прилепляется даже к этому уровню. Её собственные любовь и трепет не могли бы достичь его.

Рассечение моря до дарования Торы выражает ту же идею: море превратилось в сушу. В языке Каббалы море соответствует «сокрытому миру» (альма де-иткасья), скрытым мирам.

В Талмуде сказано, что всему живущему на суше есть соответствие в море, где оно просто скрыто под водой. Когда море стало сушей, сокрытый мир раскрылся как раскрытый мир (альма де-итгаля), подготавливая раскрытие Торы на Синае.

Алтер Ребе вводит образ: сочетания букв Торы — это «кони». Этот образ впоследствии поможет объяснить слова «Коня и всадника его Он поверг в море».

Конь служит всаднику, но может доставить его туда, куда тот никогда не добрался бы пешком. Его более низкое положение не мешает ему унести всадника дальше, чем тот мог бы уйти сам.

Буквы Торы действуют таким же образом. Даже тот, кто не понимает изучаемого, но произносит слова вслух, соединяется с ними; мысленное произнесение без слов не считается, поскольку Талмуд учит, что мысль не подобна речи.

Произнесённые слова Торы поднимают душу выше того, чего она могла бы достичь благодаря собственному корню, поскольку корень Торы выше корня души. В выражении «Аба основал Дочь» Аба — это Хохма, а Дочь — Малхут; буквы Торы укоренены в Аба, выше корня души.

И всё же человек должен быть всадником, а не только тем, кого несут: он направляет буквы с помощью трепета и любви, пробуждаемых в себе. Каждый делает это в соответствии со своими возможностями.

Даже сокрытой в каждом еврее естественной любви к Б‑гу достаточно, чтобы «нести» буквы. Однако без всякого трепета и любви изучение Торы не возносится.

То, что относится к изучению Торы, относится и к исполнению остальных мицвот. Альтер Ребе приводит слова Б‑га об Аврааме: его потомки будут хранить «путь Б‑га, творить милосердие и суд», чтобы Б‑г исполнил для Авраама обещанное ему.

Все мицвот вместе именуются «милосердием и судом», как объясняется далее в маамаре. Посредством них нечто нисходит на Авраама, чьим качеством является любовь — «бег» души; о нём сказано: «двигался всё дальше и дальше».

В стихе говорится о том, что Б‑г сказал «о нём», буквально — «на него» (алав), то есть выше него. То, что мицвот привлекают свыше, — это Владыка чудес, уровень выше любви Авраама и выше всего, что может постичь душа; перед этим уровнем душе остаётся лишь вернуться в трепете.

В стихе об Аврааме говорится о «пути Б‑га», и Альтер Ребе истолковывает это как путь Авая — четырехбуквенного имени. Здесь «путь» означает дорогу и вход, через которые возникает уровень Авая.

Имя Авая указывает на то, как Б‑г приводит миры к бытию из небытия посредством четырех букв этого имени, первая из которых — йуд, соответствующая Хохме. Однако Сам Б‑г выше Хохмы; то, что Его называют «мудрым», как сказано в арамейских словах молитвы Элияу в «Тикуней Зоар»: «Ты мудр», — уже является нисхождением.

Это подобно талмудическому учению: где бы ни обнаруживалось величие Б‑га, там обнаруживается и Его смирение. То, что Он сотворил всё «Хохмой», вплоть до физического мира, и есть Его смирение: Тот, Кто выше мудрости, нисходит до мудрости и до физического творения.

Стих из книги Йешаяу «Я — Авая, это имя Моё» говорит, что Авая — лишь имя Б‑га. Имя — не сам человек, а лишь то, как его называют другие. Мудрецы говорят, что до сотворения мира были только «Он и Его имя».

«Только» означает, что имя было сокрыто в Нём и ещё не раскрыто. Чтобы Авая раскрылась и были созданы миры, должны были проявиться доброта и милосердие Б‑га, как сказано в стихе: «Б‑г добр ко всем».

Это доброта, о которой говорится в благословении «Который в доброте Своей обновляет» и в молитве «Благой, ибо не иссякло милосердие Твоё». Она называется «великим милосердием» — милосердием, предшествующим миру Ацилут и намного превосходящим весь порядок нисходящих миров.

Милосердие в порядке миров — одна мера среди других; напротив неё стоит суд, ограничивающий её, как левое противоположно правому. Такое милосердие само ограничено мерой.

Великое милосердие, превосходящее этот порядок, не имеет меры и соразмерности. Оно выходит за пределы даже жалости человека к мухе — существу, далеко уступающему ему.

У мухи всё же есть нечто общее с человеком: оба они — создания. Ничто не соотносится с Бесконечным, даже высшие миры, называемые «чудесами»; поэтому Его милосердие к ним совершенно несоразмерно.

Поскольку Б‑г — Бесконечный, выше всех миров и равный по отношению ко всему, Его великое милосердие распространяется даже на высшие миры. Перед Ним и они низки и нуждаются в сострадании.

В стихе «Милостив и милосерден Авая» слова «милостив и милосерден» стоят перед именем: милосердие предшествует, чтобы вообще было имя Авая. Это Тринадцать мер милосердия, являющиеся источником мира Ацилут.

«Путь» Авая нисходит благодаря пробуждению снизу — действию человека, вызывающему Б‑жественный отклик. Это действие — «благотворительность и правосудие», которые, как объясняется далее в маамаре, обозначают все мицвот.

Мицва благотворительности в особенности пробуждает сострадание: человек делится собственной добротой и милостью, чтобы оживить дух смиренных, как сказано у Ишаяу.

В ответ происходит пробуждение свыше — «путь Авая — творить благотворительность». Бесконечный свет Б‑га облекается в Тору и мицвот.

То, что Б‑г, стоящий выше мудрости, именуется «мудрым» и облекается в Тору, само по себе является проявлением Его доброты и милосердия. Эти слова из утренней молитвы — «Милосердный Отец, восхваляемый» — выражают это.

В Псалмах сказано: «Правосудие и благотворительность в Яакове Ты совершил», и Алтер Ребе понимает слово «Ты» как раскрытие Б‑жественности, которое приносят правосудие и благотворительность Яакова. Но он отмечает, что в этих стихах благотворительность стоит рядом с правосудием.

Одной благотворительности недостаточно. Она пробуждает Эйн Соф, перед Которым всё равно, и дарование с этого уровня не различает, кто его получает.

В книге Притчей говорится о пауке — маленьком существе, которое всё же проникает во дворцы царя. Так и клипа, силы, противостоящие святости, могут получать питание от Б‑жественного дарования, не устанавливающего ограничений.

В Сифрей учат, что у Авраама, в отличие от Яакова, было потомство, не продолжившее его путь, — Ишмаэль. Это сравнение показывает, к чему может привести доброта без сдержанности. Поэтому человеку необходимо пробудить наверху также и суд, чтобы жизненная сила Вс-вышнего направлялась только к святости.

В Священническом благословении просят, чтобы Б‑г осиял Свое «лицо» (паним); лицо символизирует внутреннюю сторону (пнимиют), сущность жизненной силы, которая направляется к святости. Внешние силы получают питание лишь от излишков — от ногтей и волос, то есть от того, что является излишком тела.

Высший суд пробуждается, когда человек судит себя: сопоставляет излишества в собственной телесной жизни с требованиями благотворительности.

Талмуд учит, что собственная жизнь человека важнее жизни его ближнего, как объяснил рабби Акива на примере двух путников с одной флягой воды: если выпьют оба, оба умрут, поэтому пьет владелец фляги. Это преимущество относится только к самой жизни.

Предметы роскоши не важнее жизни другого человека. Неправильно предаваться мирским удовольствиям, пока другой умирает от голода.

Отказываясь питать телесные излишества, человек вызывает наверху такой же суд: жизненная сила не нисходит к излишествам — силам, противостоящим святости. Поэтому в молитве «Амида» мы благословляем Б‑га как Царя, «Который любит благотворительность и суд»: благотворительность вместе с судом.

Альтер Ребе объясняет, почему все мицвот называются «милостыней». 248 положительных заповедей называются 248 «членами Царя» — этот образ взят из «Тикуней Зоар».

Член тела жив лишь благодаря тому, что в нем пребывает жизненная сила души; без нее тело безжизненно, как камень.

Таким образом, мицвот — это «члены», в которых облечены жизненная сила Б‑га и Бесконечный свет.

Жизненная сила входит в мицвот благодаря доброте и милосердию Б‑га, но нисходит она в ответ на фактическое, физическое исполнение мицвы.

Примером служит тфилин: когда отрывки и имена Б‑га записывают на пергаменте из шкуры животного, в него привлекается высшая святость из Бесконечного света — душа для тела мицвы. Так проявляется качество милосердия: оно дает жизнь тому, у кого нет ничего своего; поэтому каждая мицва называется «цдакой».

В двух стихах говорится об исполнении мицвот. В слове «их» (осам) в выражении «соблюдайте и исполняйте их» написание позволяет прочесть его как атэм — «вы»; Мидраш толкует это так, будто тот, кто соблюдает Тору, создал мицвот или создал самого себя. Это соответствует только что сказанному: исполняя мицвот, человек дает им жизнь.

Именно поэтому того, кто соблюдает Тору и мицвот, называют праведником — это звание высоко превозносят Писание и мудрецы. В книге «Притчи» праведник назван «основанием мира», а Талмуд говорит, что Б‑г увидел, что праведников мало.

Как далее сказано в Талмуде, Он «встал и насадил их» в каждом поколении. Однако в простом смысле праведник — это справедливый человек, который никому не причиняет зла, и одного этого было бы недостаточно для столь высокой похвалы.

Иначе говоря, слово «праведник» связано с благотворительностью: праведник оказывает благодеяния и проявляет милосердие по отношению к самим мицвот. Исполняя их на деле, он дает им жизнь и привлекает в них Бесконечный свет, подобно тому как душа оживляет тело.

Здесь Алтер Ребе отвечает на вопрос, поставленный в начале. Нисходя в этот мир, душа лишается прежних трепета и любви, но обретает более высокое достоинство: пребывая в теле, она становится баал тшува — тем, кому необходимо возвратиться к Б‑гу.

Мудрецы учат, что баалей тшува стоят там, где не могут стоять даже совершенные праведники. Алтер Ребе объясняет причину: в баал тшува раскрывается великое милосердие, исходящее с чрезвычайно высокого уровня.

Это милосердие раскрывается лишь после нисхождения души в этот мир, ибо тогда Б‑г проявляет к ней великое милосердие. До нисхождения душа была совершенным праведником.

Поэтому мудрецы требуют молиться с ковед рош — буквально «тяжестью головы», что Раши объясняет как смирение. Смиряя себя, человек пробуждает великое милосердие к искре Б‑жественности внутри него, нисшедшей в этот мир.

Милосердие, пробужденное внизу, пробуждает великое милосердие наверху, у самого его источника, и привлекает «милующего и милосердного» — милосердие, благодаря которому имя Авая раскрывается в Торе и мицвот. Вот почему именно нисхождение необходимо для последующего подъема.

Теперь маамар возвращается к стиху, с которого он начинается. Песнь выражает радость, а радость — это раскрытие: скрытое выходит наружу.

Печаль и уныние заставляют жизненную силу сжиматься и отступать; радость же позволяет ей распространяться и проявляться, подобно тому как лицо озаряется радостью.

Радость песни у моря была раскрытием уровня Авая из Бесконечного света, окружающего все миры, Владыки чудес.

Чтобы возникла Авая, первая буква которой — йуд, соответствующая Хохме, необходимо раскрытие «превознесён, превознесён». Однократное «превознесён» — это уровень «чудес», сокрытых миров; удвоенное «превознесён, превознесён» — это Владыка чудес, стоящий выше них.

Это великое милосердие, предшествующее Ацилут, — доброта Б‑га, исходящая с высочайшего уровня. Его раскрытие у моря намного выше «коня и всадника».

«Конь и всадник» — это буквы речи, произносимые с трепетом и любовью, образ из параграфа 7. Как конь не может бежать по морю, так и раскрытие у моря лежит за пределами их возможностей.

Вот почему у моря народу велели молчать, а Моше спросили: «Почему ты взываешь ко Мне?» Слова молитвы — буквы речи, произносимые с трепетом и любовью, — не достигают того уровня, благодаря которому море было рассечено.

Превращение моря в сушу означало изменение порядка творения: сокрытый мир стал раскрытым. Для такого изменения необходим великий спуск света из области, гораздо более высокой, чем порядок миров.

Это исходит от Бесконечного, Который окружает все миры и для Которого всё равно, — от Владыки чудес. Перед таким раскрытием всё самоустраняется, и потому порядок миров может измениться.

Слово «рама» в выражении «конь и всадника его низверг в море» может означать и «вознесён», и «низвергнут». Оба смысла верны одновременно, поскольку у моря раскрылся Бесконечный свет, окружающий все миры, перед Которым верх и низ равны.

Оттуда происходит следующая строка: «Сила моя и песнь моя — Ках». Две буквы имени Ках, йуд и хей, — это сокрытые миры, а слово «зимрат» может также означать отсечение, как в запрете обрезать виноградник в субботний год.

Как камень отделяют от горы, так буквы йуд-хей были «отсечены» от Владыки чудес, чтобы раскрыться. Это отсечение совершается посредством «силы моей» («ози») — Гвурот, то есть сил сдерживания, — благодаря чему Б-г становится «мудрым», как сказано в абзаце 9.

Это сдерживание — Его смирение, и в нём состоят Его Гвурот и сокращения. Необходим также цимцум, чтобы Б-жественный поток не направлялся к излишествам — силам, противостоящим святости, — как объясняется в абзацах 14–16.

Стих продолжается словами: «Это — Б‑г мой, и я прославлю Его». Это раскрытие соответствует буквам вав-хей — двум последним буквам имени Авая, тогда как йуд-хей соответствуют скрытым мирам. Полное раскрытие наступит в грядущем мире, когда будет получена награда; сейчас же время исполнять мицвот.

Йешаяу говорит, что в тот день люди скажут: «Вот, Б‑г наш; мы надеялись (кивину) на Него». Альтер Ребе связывает слово «кивину» с «кав» — линией: своими поступками мы провели «линии» имени Авая к раскрытию, начиная с буквы йуд и ее верхнего и нижнего кончиков.

Буква хей состоит из трех линий и имеет ширину. «Скажите о праведнике, что он добр»: через праведника — повелителя благотворительности, о котором говорилось в абзаце 19, — нисходит Б‑жественная доброта ко всем.