אז ישיר משה ובני ישראל את השירה הזאת…

El maamar comienza con el primer versículo del Cántico del Mar, que Moshé y el pueblo judío entonaron después de que se abrió el Mar de los Juncos y se ahogó el ejército egipcio. Dos de sus frases, “se ha enaltecido grandemente” y “al caballo y a su jinete arrojó al mar”, se explican más adelante en el maamar.

Antes de explicar el cántico, el Alter Rebe pregunta por qué tuvo lugar la partición del mar. El camino de Egipto a la Tierra de Israel no pasaba por el mar; el pueblo llegó allí únicamente porque D'os le dijo que regresara y acampara junto a él.

El paréntesis sigue a Tosafot en Arajín 15a (como muestra la nota de Kehot): el pueblo no cruzó de una orilla a la otra, sino que salió por el mismo lado por el que había entrado; así, el cruce ni siquiera lo acercó a su destino. La propia Torá da como motivo de todo el acontecimiento: “Egipto sabrá que Yo soy D'os”.

Esto plantea una dificultad: todos los egipcios que los perseguían se ahogaron; entonces, ¿quién quedó para “saber”? La respuesta es que “Egipto” no es solo una nación del pasado, sino algo que existe en cada persona y en cada época.

Por eso la Mishná (Pesajim 116b) obliga a la persona, en cada generación, a verse a sí misma como si ella misma hubiera salido de Egipto, y por eso la Torá ordena recordar el Éxodo todos los días de la vida. Puesto que hay un “Egipto” dentro de cada persona, las palabras “Egipto sabrá” siguen siendo pertinentes.

La Tosefta (Berachos 2:1) registra la opinión de que en la bendición posterior al Shemá se debe mencionar no solo el Éxodo, sino también la partición del Mar de Juncos. Para explicar por qué, el Alter Rebe se refiere a la enseñanza de la Mishná de que el mundo se sostiene sobre tres cosas.

Los tres pilares son la Torá, la avodá (“servicio”) y los actos de bondad. En el Templo, la avodá consistía en las ofrendas, que eran consumidas por un fuego que descendía de lo Alto; el Zóhar lo describe como la imagen de un león que consume las ofrendas sobre el altar.

Después de la destrucción del Templo, los Sabios instituyeron la plegaria en correspondencia con las ofrendas. Su labor interior es la misma: la persona entrega su alma animal, fuente de sus impulsos naturales, para que sea absorbida en el “fuego de lo Alto”, que es ahavá rabá, un gran amor a D'os que viene de lo Alto, un despertar que comienza del lado de D'os.

El Alter Rebe pregunta dónde alude la plegaria a este descenso del fuego de lo Alto. Su respuesta es la fórmula que los Sabios establecieron en cada bendición de la Shemoné Esré: “Bendito eres Tú”.

La fórmula de la bendición sigue el versículo “Bendito es D'os, el D'os de Israel, desde el mundo hasta el mundo”, entendido aquí como un movimiento del mundo oculto al mundo revelado: de la luz que circunda todos los mundos, por encima de ellos, a la luz que llena todos los mundos desde dentro. “Havaiá es Elokim” significa que el Nombre de D'os que trasciende los mundos y el Nombre que está oculto dentro de ellos son uno, de modo que la luz superior puede hacerse presente en el nivel inferior. Luego, el párrafo se refiere a quien vincula su alma animal al D'os único.

Cuando la persona hace esto durante la plegaria, el fuego de lo Alto, del nivel trascendente, reposa en su propia alma y se revela en ella. Ese es el sentido de baruj, “bendito”: hacer descender de lo oculto a lo revelado, hasta dirigirse a D'os como “Tú”, presente y revelado.

La Guemará (Chullin 127a) dice que todo lo que existe en la tierra firme tiene su contraparte en el mar. El Alter Rebe aplica esto a los dos mundos: el «mar» es el mundo oculto y la «tierra firme» es el mundo revelado; por eso, las mismas cosas existen en ambos, ocultas en uno y reveladas en el otro.

La primera diferencia física: las criaturas del mar no pueden verse porque el agua las cubre.

La segunda diferencia: las criaturas del mar viven únicamente dentro del mar y mueren de inmediato en tierra firme. En cambio, en la tierra, esta hace brotar plantas que dan frutos por encima de ella, separadas del suelo.

Las plantas y las criaturas terrestres reciben su vida de la tierra, pero parecen cosas independientes; esto es aún más evidente en los animales, que tienen “un alma viviente”. La misma distinción se da en el ámbito espiritual, entre el mundo oculto y el mundo revelado.

Las palabras de Job, “desde mi carne contemplo”, se emplean aquí para aprender acerca de los mundos espirituales a partir de la estructura del alma humana. El alma tiene intelecto, dividido en tres facultades, y siete atributos emocionales; estos están revestidos por tres vestiduras: pensamiento, habla y acción.

Tomados en conjunto, estos constituyen cinco niveles: intelecto, emociones, pensamiento, habla y acción, correspondientes a los cinco niveles del alma: Néfesh, Rúaj, Neshamá, Jayá y Yejidá. Dentro de ellos hay muchas gradaciones adicionales, una por encima de otra, según las palabras de Kohelet.

Todas estas gradaciones permanecen dentro de los cinco niveles del alma, pero cada alma tiene una cualidad propia. Algunas, por ejemplo, sirven a D'os con kelot hanéfesh, un anhelo tan intenso que el alma parece “extinguirse” en su deseo de D'os.

Las almas en el Gan Eden también difieren en sus niveles. Algunas pertenecen al mundo revelado: sus niveles se distinguen visiblemente, cada uno sobresale por sí mismo, como las criaturas de la tierra.

Otras almas pertenecen al mundo oculto: dentro de su fuente —la luz que circunda todos los mundos, ante la cual todo es como nada— no tienen en absoluto sensación de existir por separado. El alma de Moshé era de esta clase.

Moshé fue “sacado del agua”, del “mar”, que representa el mundo oculto. Por eso era “pesado de boca”: el habla, que es revelación, le estaba vedada porque su autoanulación era completa, como muestran sus palabras: “¿Y qué somos nosotros?”.

Ahora puede comprenderse la fórmula de la bendición: “Bendito eres Tú… desde el mundo hasta el mundo” pide que el mundo oculto —el nivel de la luz que circunda todos los mundos, ante la cual todo está anulado frente a D'os— también se extienda abiertamente al mundo revelado. Entonces, en las palabras del profeta, “toda carne verá”.

La atracción de arriba hacia abajo, que es lo que hace una bendición, corresponde al servicio del Kohen, quien bendice al pueblo. Los Levitas servían en la dirección opuesta, de abajo hacia arriba.

El versículo “Y el Levita, él (hu), servirá” se interpreta como una indicación de que su servicio pertenece al mundo oculto: hu se entiende como “Él”, D'os mencionado en tercera persona, como oculto, a diferencia del “Tú” de una bendición, que se dirige a Él como revelado. En el mundo oculto, el mundo revelado no cuenta como un nivel en absoluto ni ocupa lugar alguno.

Este es el nivel de “Tú eres Él, D'os, solo”: D'os tal como está más allá de toda relación con los mundos, más allá tanto de la luz que los llena como de la que los circunda. Por eso los Levitas servían mediante el canto y la melodía.

Una melodía no contiene ideas ni información nueva; mueve el alma únicamente mediante sus movimientos, las subidas y bajadas de la melodía. La expresión externa de la melodía despierta y hace aflorar lo que hay en el corazón.

Como la melodía actúa por medio de sus movimientos y no de ideas, incluso una melodía antigua y conocida sigue conmoviendo el corazón. Del mismo modo, el canto del levita está destinado a conmover el alma desde su interior, y no a suscitar un sentimiento nacido del entendimiento, como cuando la contemplación da lugar a una emoción.

Su servicio corresponde al nivel de “Él” (Hu), como en “Y el levita, él servirá”: el nivel oculto de “Tú eres Él, D'os, solo”, que ningún pensamiento puede aprehender en absoluto. Puesto que el entendimiento no puede alcanzarlo, el servicio no puede surgir de la comprensión.

Lo que se requiere es el anhelo interior del corazón (re’usa d’liba), que debe llegar hasta el punto mismo del corazón y del alma. No debe quedarse en un makif, algo que solo rodea a la persona desde afuera, sin penetrar en ella.

Los Pesukei deZimra, los salmos y versículos de alabanza que se recitan en la oración matutina antes del Shemá, siguen el modelo del canto de los levitas. Su nombre significa «versículos de canto», porque son como una melodía: palabras que se prolongan y se expanden.

Así como una melodía prolonga las palabras, estos versículos desarrollan y explican el tema, para que se comprenda bien y encienda el corazón. Recitarlos sin dejar que lleguen al punto más íntimo del corazón no es ni canto ni servicio completo.

Ahora puede explicarse el versículo inicial: “Cantaré” porque D'os está “exaltado” por encima de “exaltado”. “Exaltado”, por sí solo, es el nivel de la luz que circunda todos los mundos, ante la cual todo es como nada.

“Exaltado por encima de exaltado” es la Esencia misma de D'os, el Infinito mismo, más allá del alcance de todo pensamiento; es el nivel de “Tú eres Él, D'os, solo”. Las palabras finales provienen del himno Yigdal: “No podemos comparar Su santidad con Él”: incluso Su santidad no está a Su altura.

La santidad significa estar separado y apartado de los mundos; sin embargo, incluso esto se define en relación con los mundos. La Esencia de D'os no pertenece en absoluto a la categoría de los mundos, por lo que ni siquiera “santo y apartado” lo describe.

Esto conduce a “al caballo y a su jinete arrojó al mar”. El versículo de Habacuc acerca de D'os cabalgando sobre Sus caballos introduce esta imagen, y el Alter Rebe explica que las letras del habla son llamadas “caballos”: el caballo se somete a su jinete, quien lo guía.

Del mismo modo, las letras del habla se someten al intelecto, que las guía hacia donde desea. Sin embargo, el caballo también puede llevar a su jinete a lugares que este jamás podría alcanzar por sí mismo.

Así como un caballo lleva a su jinete más lejos, las letras del habla pueden elevar el intelecto a alturas que no podría alcanzar pensando por sí solo. La experiencia lo demuestra: expresar una idea con palabras aporta una nueva comprensión.

Lo mismo sucede durante la plegaria. El habla es solo un vestido exterior del alma y no guarda comparación con su esencia, de la cual únicamente un destello se convierte en intelecto y emociones.

Aun así, las palabras de la plegaria crean una luz circundante (Or Makif) alrededor de toda el alma, desde la cabeza hasta los pies, y la atan «en el vínculo de la vida con D'os», como explica Likkutei Amarim (Tanya). El alma no podría lograrlo por sus propias fuerzas.

Se introduce un nuevo versículo: D'os no se complace en la fuerza del caballo ni en las piernas del hombre, sino en quienes Le temen. Los párrafos siguientes lo interpretan a la luz de las letras como «caballos».

Las letras, los «caballos», son guevurot: poderes de fuerza y contención. Los versículos del Salmo 145 vinculan el habla con los actos poderosos de D'os: “hablarán de Tu poder”.

Estas guevurot son las numerosas contracciones y «pantallas», de muchas clases, que limitan y filtran la luz de D'os para que puedan llegar a existir mundos superiores e inferiores. En verdad, son Sus «actos poderosos».

Son actos poderosos porque ante D'os todo es como nada: Él ve todas las generaciones hasta su fin, las llama desde el principio y creó el mundo con un solo pensamiento; por eso, hacer surgir muchos mundos distintos requiere una gran contracción. Las palabras “ve y contempla hasta el fin de todas las generaciones” provienen de la bendición de Zijronot de las plegarias de Rosh Hashaná, como muestra la nota de Kehot.

La afirmación del Talmud «Hay quien adquiere su mundo en una sola hora» se interpreta tomando yesh, «hay», como un sustantivo: «algo». Todo deleite que puede recibir una criatura limitada, incluso el deleite espiritual y el placer del Gan Eden superior, se denomina yesh, como en el versículo «Para otorgar yesh a quienes Me aman».

Este «algo», todo deleite creado, «adquiere su mundo» cuando queda incluido en «una hora», que representa el único pensamiento con el que D'os creó el mundo. En otras palabras, el «algo» que recibe un ser creado adquiere su mundo cuando queda absorbido en ese único pensamiento, su fuente, en lugar de permanecer separado como una entidad propia.

Ahora puede explicarse «No se complace en la fuerza del caballo»: el deseo de D'os no brilla en las letras y las contracciones por sí solas. Se cita con el mismo propósito la enseñanza del Talmud de que quien dice «No tengo sino Torá» ni siquiera tiene Torá.

Tampoco se complace en «las piernas del hombre», las piernas que sostienen al caballo: el conocimiento y el pensamiento que solo se usan para producir el habla y la acción. La voluntad de D'os tampoco brilla mucho en ellos.

Más bien, el deseo de D'os brilla en su dimensión más interior en «quienes Le temen», aquellos que se anulan ante Él, como Moshé, quien dijo: «¿Y qué somos nosotros?». Su autoanulación proviene de que el alma se conmueve ante la misma Esencia de D'os.

El versículo continúa: “los que esperan Su bondad”. Su amor no es por cuenta propia: no anhelan apegarse a D'os únicamente para saciar su propia sed de Él.

Su deseo es que Su bondad eterna sea atraída hacia abajo, de mundo en mundo, y esperan que descienda desde lo Alto. No se preocupan en absoluto por sí mismos.

Ahora se explica “al caballo y a su jinete arrojó (ramá) al mar”. Ramá suele significar “arrojó”, pero aquí se interpreta como “elevó”: las letras del habla y del pensamiento, fuente del mundo revelado, que son en sí mismas las contracciones y Guevurot de D'os, fueron elevadas al nivel del “mar”, el mundo oculto.

Esto es posible porque D'os es “exaltado, exaltado”: ante Su Esencia, todo es como nada. Para Él, la oscuridad y la luz son iguales y, por eso, el mundo oculto y el mundo revelado son iguales.

Como lo oculto y lo revelado son iguales ante D'os, el mar —el mundo oculto— pudo convertirse en tierra seca, el mundo revelado. «Allí nos regocijamos en Él» significa regocijarse en la Esencia misma de D'os, por así decirlo. Pero en este nivel también el enemigo dijo: «Perseguiré», como explica la parte siguiente.

También los idólatras querían extraer su fuerza vital y aferrarse a este nivel, donde la oscuridad y la luz son iguales, e incluso «el caballo y su jinete» son elevados. A esto responde el salmo: «que los rebeldes no se alcen»: los idólatras no tienen parte en esta elevación.

En cambio, «las aguas cubrieron a sus adversarios»: de ese mismo nivel solo pueden descender, porque D'os está «por encima de todas las naciones». Esta fue la causa de su caída.

En contraste, el pueblo judío caminó por tierra seca dentro del mar, con muros de agua a derecha e izquierda. El Alter Rebe relaciona estos muros con las tres cosas sobre las que, según enseñan los Sabios, se sostiene el mundo: la Torá, la avodá y los actos de bondad.

La Torá, el servicio y la bondad son la «derecha y la izquierda» que protegieron al pueblo judío en el mar. Israel «surgió en el pensamiento de D'os» antes de la creación; por eso, en cada bendición sobre una mitzvá, decimos: «Que nos santificó con Sus mitzvot», pues por medio de las mitzvot son elevados.

Por medio de las mitzvot ascienden a la santidad suprema, donde sus almas tienen su raíz, pues «el espíritu suscita espíritu y atrae espíritu». Por eso, para ellos «el caballo y su jinete» son elevados en el mar y ellos caminan por tierra seca, mientras que «los rebeldes» no son elevados.