אז ישיר משה ובני ישראל את השירה הזאת…

Маамар открывается первым стихом песни у моря, которую Моше и еврейский народ воспели после того, как расступилось Тростниковое море и утонула египетская армия. Два выражения из этого стиха — «Он превознесён, превознесён» и «коня и всадника его Он низверг в море» — объясняются далее в маамаре.

Прежде чем объяснить песнь, Альтер Ребе спрашивает, почему вообще произошло рассечение моря. Дорога из Египта в Землю Израиля не проходила через море; народ оказался там лишь потому, что Б‑г повелел ему повернуть назад и расположиться станом у моря.

В скобках приводится замечание Тосафот к трактату «Арахин», 15а (как отмечено в примечании издательства «Кеот»): народ не пересёк море от одного берега до другого, а вышел на том же берегу, на котором вошёл. Поэтому этот переход даже не приблизил его к цели. В самой Торе причина всего произошедшего сформулирована так: «И узнает Египет, что Я — Б‑г».

Здесь возникает вопрос: все египтяне, преследовавшие сынов Израиля, утонули — кто же должен был «узнать»? Ответ заключается в том, что «Египет» — это не только народ, живший в прошлом, но и нечто присутствующее в каждом человеке и в каждое время.

Поэтому Мишна («Псахим», 116б) обязывает человека в каждом поколении видеть себя так, словно он сам вышел из Египта, и поэтому Тора заповедует помнить об Исходе во все дни своей жизни. Поскольку в каждом человеке есть «Египет», слова «И узнает Египет» по-прежнему относятся к каждому из нас.

В Тосефте (Berachos 2:1) приводится мнение, согласно которому в благословении после «Шма» следует упоминать не только Исход из Египта, но и рассечение Тростникового моря. Объясняя почему, Альтер Ребе обращается к учению Мишны о том, что мир стоит на трёх основаниях.

Три основания — это Тора, авода («служение») и дела доброты. В Храме авода означала жертвоприношения, которые поглощал огонь, спускавшийся свыше; Зоар описывает его как льва, пожирающего жертвы на жертвеннике.

После разрушения Храма мудрецы установили молитву вместо жертвоприношений. Внутренняя работа при этом та же: человек предает свою животную душу — источник его природных влечений, — чтобы она включилась в «огонь свыше», то есть в ахава раба, великую любовь к Б‑гу, нисходящую свыше, — пробуждение, которое начинается со стороны Б‑га.

Алтер Ребе спрашивает, где в молитве содержится намек на нисхождение огня свыше. Ответ — в формуле, которую мудрецы включили в каждое благословение молитвы Шмоне-эсре: «Благословен Ты».

Формула благословения следует словам стиха: «Благословен Б‑г, Б‑г Израиля, от мира до мира». Здесь их понимают как переход от сокрытого мира к явленному: от света, окружающего все миры и превосходящего их, к свету, наполняющему все миры изнутри. Слова «Авая есть Элоким» означают, что имя Б‑га, указывающее на Его трансцендентность по отношению к мирам, и имя, сокрытое внутри них, едины, поэтому высший свет может быть низведён в нижний. Далее речь идёт о человеке, связывающем свою животную душу с единым Б‑гом.

Когда человек делает это во время молитвы, огонь свыше, исходящий от трансцендентного уровня, пребывает в его душе и раскрывается в ней. Таково значение слова барух — «благословен»: низведение Б‑жественного из сокрытия в раскрытие, пока к Б‑гу не обращаются «Ты» — как к присутствующему и явленному.

В Гемаре (Хулин 127а) сказано, что всему существующему на суше есть соответствие в море. Алтер Ребе применяет это к двум мирам: «море» — сокрытый мир, а «суша» — раскрытый. Поэтому одно и то же существует в обоих: в одном оно сокрыто, а в другом раскрыто.

Первое физическое различие: морских созданий не видно, потому что вода покрывает их.

Второе различие: морские создания живут только в море и тотчас погибают на суше. Напротив, на суше земля выпускает растения, которые приносят плоды над ней, отдельно от почвы.

Растения и обитающие на суше существа получают жизненную силу от земли, но выглядят самостоятельными вещами; животные, в которых есть «живая душа», — тем более. Такое же различие существует в духовном мире: между сокрытым миром и раскрытым миром.

Слова Иова «от плоти моей узрю» здесь служат основанием для того, чтобы постигать духовные миры через устройство человеческой души. Душа обладает интеллектом, который делится на три силы, и семью эмоциональными качествами; они облачены в три одеяния: мысль, речь и действие.

В совокупности это составляет пять уровней: интеллект, эмоции, мысль, речь и действие, соответствующие пяти уровням души — Нефеш, Руах, Нешама, Хая и Йехида. Внутри них есть множество дальнейших ступеней, одна выше другой, как сказано в книге Коэлет.

Все эти ступени относятся к пяти уровням души, однако у каждой души есть своё особое качество. Некоторые, например, служат Б‑гу с келот а-нефеш — с таким сильным стремлением, что душа словно «исчерпывается» в своём томлении по Б‑гу.

Души в Ган Эдене также различаются по своим уровням. Некоторые из них принадлежат раскрытому миру: их ступени заметно различаются, каждая выступает сама по себе, подобно обитателям суши.

Другие души принадлежат к сокрытому миру: в своем источнике — свете, окружающем все миры, перед которым всё подобно ничто, — они вовсе не ощущают себя отдельным существованием. Душа Моше принадлежала к этому типу.

Моше был «извлечен из воды» — из «моря», которое символизирует сокрытый мир. Поэтому он был «тяжел на уста»: речь, являющаяся раскрытием, была ему недоступна, поскольку его самоустранение было столь полным, как показывают его слова: «А мы — что?»

Теперь становится понятен смысл формулы благословения: «Благословен Ты… от мира до мира». Она выражает просьбу о том, чтобы сокрытый мир — уровень света, окружающего все миры, где всё лишено самостоятельного существования перед Б‑гом, — раскрыто нисходил также и в открытый мир. Тогда, по словам пророка, «увидит всякая плоть».

Нисхождение свыше вниз, которое происходит посредством благословения, — это служение коэна, благословляющего народ. Левиты служили в противоположном направлении — снизу вверх.

Слова стиха «А левит — он (ху) будет служить» понимаются так, что служение левитов принадлежит сокрытому миру: слово ху («он») указывает на Б‑га в третьем лице, как на сокрытого, в отличие от обращения «Ты» в благословении, которое говорит о Нем как о раскрытом. В сокрытом мире раскрытый мир вовсе не считается уровнем и не занимает никакого места.

Это уровень слов «Ты — Он, Авая, один»: Б‑г такой, как Он есть, вне всякой связи с мирами — выше и света, наполняющего их, и света, окружающего их. Поэтому левиты служили песнопениями и мелодией.

В мелодии нет ни идей, ни новой информации; она волнует душу лишь своими движениями — подъемами и спадами мелодии. Внешнее выражение мелодии пробуждает и выявляет то, что заключено в сердце.

Поскольку мелодия действует посредством своих движений, а не идей, даже старая, хорошо знакомая мелодия продолжает волновать сердце. Так и песня левита призвана пробуждать душу изнутри, а не вызывать чувство, рожденное пониманием, как бывает, когда размышление порождает эмоцию.

Его служение относится к уровню «Он» (ху), как в словах «А левит — он будет служить»: к сокрытому уровню «Ты — Он, Б‑г, один», Которого мысль вовсе не может постичь. Поскольку понимание не может достичь этого уровня, служение не может совершаться через понимание.

Остается внутреннее сердечное томление (реута де-либа), которое должно достигать самой точки сердца и души. Оно не должно оставаться лишь макиф — чем-то, что только окружает человека извне, но не входит в него.

Псукей де-зимра — псалмы и стихи восхваления, произносимые в утренней молитве перед Шма, — следуют образцу пения левитов. Их название означает «стихи песни», поскольку они подобны мелодии: речь растягивается и расширяется.

Подобно тому как мелодия разворачивает слова, эти стихи подробно раскрывают и объясняют предмет, чтобы он стал ясен и разжёг сердце. Произносить их, не позволяя им коснуться сокровенной глубины сердца, — это не песня и не совершенное служение.

Теперь можно объяснить начальный стих: «Буду петь», потому что Б‑г «превознесён» над «превознесённым». Просто «превознесённый» — это уровень света, окружающего все миры, пред которым всё — как ничто.

«Превознесённый над превознесённым» — это сама Сущность Б‑га, Сам Бесконечный, недоступный никакой мысли; это уровень слов «Ты — Он, Б‑г, один». Заключительные слова взяты из гимна «Игдаль»: «Мы не можем сравнить с Ним Его святость» — даже Его святость не достигает Его Самого.

Святость означает отделённость от миров, однако даже это понятие определяется по отношению к мирам. Сущность Б‑га вовсе не относится к категории миров, поэтому даже слова «свят и отделён» не описывают Его.

Это приводит к словам «коня и всадника его Он низверг в море». Стих Хавакука о том, как Б‑г восседает на Своих конях, вводит этот образ, и Алтер Ребе объясняет, что буквы речи называются «конями»: конь покоряется всаднику, который управляет им.

Точно так же буквы речи подчиняются разуму, который направляет их куда пожелает. Однако конь может также доставить всадника туда, куда тот никогда не смог бы попасть самостоятельно.

Подобно тому как лошадь уносит всадника дальше, буквы речи могут вознести интеллект на высоты, недостижимые для него при одном лишь размышлении. Опыт показывает: когда мысль облекают в слова, приходит новое понимание.

То же относится и к молитве. Речь — лишь внешнее одеяние души и несопоставима с ее сущностью; лишь искра этой сущности становится интеллектом и эмоциями.

И все же слова молитвы создают окружающий свет (Ор Макиф) вокруг всей души, от головы до ног, связывая ее «в узел жизни со Вс-вышним», как объясняется в «Ликутей Амарим» («Тании»). Сама душа не могла достичь этого собственными силами.

В обсуждение вводится новый стих: Вс-вышний не благоволит к силе коня и ногам человека, но находит удовольствие в боящихся Его. В следующих абзацах этот стих истолковывается с учетом того, что буквы уподобляются «коням».

Буквы, то есть «кони», — это гвурот, силы могущества и сдерживания. Стихи из Теилим, 145, связывают речь с могучими деяниями Вс-вышнего: «И о могуществе Твоем будут говорить».

Эти гвурот — многочисленные сокращения и «завесы» самых разных видов, ограничивающие и фильтрующие свет Б‑га, чтобы могли возникнуть высшие и низшие миры. Поистине, это Его «могучие деяния».

Это могучие деяния, поскольку перед Б‑гом всё — ничто: Он видит все поколения до их конца, называет их от начала и создал мир одной мыслью; поэтому для возникновения множества отдельных миров требуется великое сокращение. Слова «взирает и смотрит до конца всех поколений» взяты из благословения «Зихронот» молитвы Рош а-Шана, как указано в примечании издательства «КеХот».

Слова Гемары «Есть тот, кто приобретает свой удел в будущем мире за один час» истолковываются так: слово йеш, «есть», понимается как существительное — «нечто». Любое наслаждение, которое может получить ограниченное существо, даже духовное наслаждение и наслаждение высшим Ган Эденом, называется йеш, как сказано в стихе: «Чтобы дать в наследие любящим Меня йеш».

Это «нечто» — всё созданное наслаждение — «обретает свой мир», когда включается в «один час», обозначающий единственную мысль, которой Б‑г создал мир. Иными словами, «нечто», которое получает сотворённое существо, обретает свой мир, когда растворяется в той единственной мысли, являющейся его источником, а не существует отдельно, как самостоятельная вещь.

Теперь можно объяснить слова: «Не в силе коня находит Он желание»: желание Б‑га не светит в одних лишь буквах и сокращениях. Учение Гемары о том, что сказавший: «Нет у меня ничего, кроме Торы» — даже Торы не имеет, приводится в подтверждение той же мысли.

Не находит Он удовольствия и в «ногах человека» — ногах, удерживающих коня, то есть в знании и мысли, которые используются лишь для того, чтобы производить речь и действие. В них также не столь сильно светит воля Б‑га.

Напротив, желание Б‑га светит в самой внутренней стороне «боящихся Его» — тех, кто самоустраняется перед Ним, подобно Моше, сказавшему: «А мы что?» Их самоустранение возникает оттого, что душа приходит в трепет перед самой сущностью Б‑га.

Стих продолжается словами: «уповающие на Его милость». Их любовь не ради себя: они стремятся прилепиться к Б‑гу не только ради того, чтобы утолить собственную жажду по Нему.

Они желают, чтобы Его вечная милость нисходила от мира к миру, и уповают на то, что она придет свыше. Их забота вовсе не о самих себе.

Теперь объясняется выражение «коня и всадника его Он бросил рама в море». Обычно рама означает «бросил», но здесь это слово прочитывается как «поднял высоко»: буквы речи и мысли, источник раскрытого мира, которые сами являются сокращениями и гвурот Б‑га, были вознесены до уровня «моря» — скрытого мира.

Это возможно потому, что Б‑г «превознесён, превознесён»: перед Его Сущностью всё — ничто. Для Него тьма и свет равны, а значит, скрытый мир и раскрытый мир равны.

Поскольку перед Б‑гом сокрытое и явное равны, море — сокрытый мир — могло превратиться в сушу, явный мир. «Там мы радовались Ему» означает радость о Самом Б‑ге, так сказать. Но на этом уровне и враг сказал: «Пойду в погоню», как поясняется в следующей части.

Идолопоклонники тоже хотели черпать жизненную силу и иметь опору на этом уровне, где тьма и свет равны и даже «конь и всадник его» возносятся. На это псалом отвечает: «мятежники не вознесутся»: идолопоклонники не имеют доли в этом возвышении.

Напротив: «воды покрыли их врагов» — с этого самого уровня им предстоит лишь нисхождение, ибо Б‑г «превыше всех народов». Это и стало причиной их падения.

Народ Израиля, напротив, шел по суше среди моря, а справа и слева его ограждали стены из воды. Альтер Ребе связывает эти стены с тремя основаниями, на которых, по словам мудрецов, стоит мир: Торой, аводой и добрыми делами.

Тора, служение и добрые дела — это «правая и левая стороны», ограждавшие народ Израиля в море. Израиль «возник в мысли Б‑га» еще до сотворения мира, поэтому в каждом благословении на мицву мы говорим: «Который освятил нас Своими заповедями»: посредством мицвот они возвышаются.

Посредством мицвот они возвышаются в высшую святость, в которой укоренены их души, ибо «дух приводит дух и привлекает дух». Поэтому для них «конь и всадника его» возносятся в море, а они идут по суше, тогда как «мятежники» не возносятся.