ביאור ע״פ כה תברכו כו׳

1Uma explicação do versículo “Assim abençoareis”, etc.

2Ora, à primeira vista, não se compreende a questão de “E o homem deu nomes”, à luz do que está escrito em Sefer Shel Beinonim (Tanya), Parte Dois: que o nome pelo qual [uma coisa] é chamada é a combinação [de letras] que lhe dá vida, extraída das Dez Declarações. Veja também o que está escrito sobre esse assunto no discurso que começa com “Guardareis os Meus Shabatot”.

Se é assim, eles já tinham seus nomes antes da criação do homem, pois o homem foi criado por último, depois da formação dos seres inanimados, vegetais e animais, como diz a máxima: “Até um mosquito te precedeu”.

Mas a questão é como está escrito: ele chamou seus nomes e os fez passar da ocultação à revelação, etc.; e, por meio disso, elevou-os.

3Isto é, o homem pertence ao Mundo de Tikun (Retificação), que se encontra num estado de autoanulação (bitul), ao passo que os seres inanimados, vegetais e animais pertencem ao Mundo de Tohu (Caos); e, ao chamar os nomes, fazendo-os passar do ocultamento à revelação, ele introduziu neles o aspecto de bitul. É semelhante ao caso do jumento de Rabi Pinchas ben Yair,

pois ele se encontrava no grau de um animal dos seis dias da Criação, que Adam, o primeiro homem, retificou ao chamá-los por seus nomes, como está escrito no Likkutei Torah do Arizal, Parashat Ekev, em Taamei HaMitzvos; veja ali em detalhes [e veja o que está escrito ao final do discurso que começa com “E Moshe falou aos chefes das tribos”].

Agora, porém, precisamos abençoá-los; isto é, porque, por causa do pecado, eles desceram etc.; veja ali. E essa elevação (birur) ocorre quando o homem come alimentos dos reinos inanimado, vegetal e animal e recita bênçãos sobre eles

no início e no final; pois, por meio disso, eles são elevados e incluídos no nível do homem. E veja o que está escrito a esse respeito em detalhes na explicação do versículo “E o cohen os moverá sobre o pão das primícias”.

E este é o sentido de “E semearei a casa de Israel”. “Luz é semeada”: esta é a alma divina, proveniente de [do Nome] Mah de Tikun, que se revestiu no corpo e na alma animal a fim de elevar e refinar as 288 centelhas etc., por meio de rezar depois “Um” e “Amarás” com a força daquilo que come e bebe.

Por isso, é preciso rezar todos os dias, pois a cada dia as forças do corpo são renovadas pela força vital dos alimentos, e precisam ser elevadas todos os dias;

e isso ocorre por meio da oração, que é a elevação de mayin nukvin (águas femininas), com autossacrifício (mesirut nefesh), em “Um” no Shemá e na oração, que é chamada de “escada” etc. [Como está escrito em outro lugar, no discurso que começa com “Aquele que se assenta nas alturas” etc.;

e veja o que está escrito a respeito de “E a semearei para Mim na terra” no discurso que começa com “E aconteceu, quando Paró enviou”, e também no discurso que começa com “Sessenta são as rainhas”, a respeito de “Luz é semeada” etc.]

4Ora, a respeito desta semeadura e deste crescimento, está dito: “Que Havayá o abençoe e o proteja”: uma bênção no início. Trata-se da concessão da força — um despertar do alto (isarusa dileila) — para que o despertar de baixo (isarusa dilesata) ocorra com bênção e sucesso, etc., como mencionado acima.

E o sentido da segunda bênção, “Que Havayá faça resplandecer Seu semblante sobre você”, é a descida de mayin duchrin (águas masculinas), que sucede à elevação de mayin nukvin (águas femininas) e ao despertar de baixo mencionados acima.

Pois, embora a elevação de mayin nukvin seja denominada “refinamento” (birur), a conclusão principal do refinamento só ocorre depois que mayin duchrin desce sobre mayin nukvin e o refina;

e este é o sentido de “tornar-se um em Um”. Isto é: pela revelação do “Um” da unidade superior (yichudá ilaá) no “um” da elevação de mayin nukvin, a unidade inferior (yichudá tataá), por meio disso mayin nukvin se eleva e se inclui na própria unidade superior. Veja também o que é escrito a esse respeito extensamente em Parshas Vayeshev, sobre o versículo “Eis que estávamos atando feixes”, etc.

Também se pode explicar que o Um superior é elevado pela ascensão de mayin nukvin, o Um inferior; pois não se é chamado “Adam” (homem)

senão quando há inclusão do masculino e do feminino, como está escrito no Zohar, Nasso (página 145b); e em Parshas Vayikra (página 7b) consta: “E então é chamado Um”, etc. Por isso, a Congregação de Israel é chamada “tamasi” (“minha perfeita”), pois ela produz a completude. E as duas interpretações são verdadeiras.

Ora, este conceito também pode ser compreendido no serviço a D'us: a elevação de mayin nukvin na prece, com autossacrifício (mesirut nefesh), consiste no anseio de que haja uma revelação da Divindade; mas a revelação ainda não está presente de fato, há apenas o desejo e o anseio por essa revelação.

A descida de mayin duchrin, porém, consiste em fazer descer este nível de revelação; isso se dá por meio da Torá e das mitsvot, etc., como está escrito em outro lugar, na explicação do versículo “Pois, assim como os novos céus” (em Parshas Bereishis).

E este é o assunto da bênção após as refeições: “E abençoarás et...”, etc.; especificamente “et”, como está escrito no Zohar (Vayigash, página 208a). Este é o nível de Malchut (soberania), que é chamada “et”.

Isto é como está escrito em Pri Etz Chaim, no final de Shaar HaShabbos: as quatro bênçãos da bênção após as refeições correspondem aos quatro mochin (intelecto) de Nukvá (o feminino): Chochmá e Biná, Chessed e Guevurá. Isto é, os mochin são atraídos a ela da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele; e este é o assunto da atração que ocorre após a elevação de mayin nukvin.

Portanto, pela lei da Torá, há três bênçãos, pois sua essência são os três mochin: Chochmá, Biná e Daat. Contudo, o intelecto de Daat se divide em dois mochin: os cinco Chassadim e as cinco Guevurot, chamados “as duas coroas, a coroa de Chessed e a coroa de Guevurá” (em Idra Zuta, página 291a, e no final da página 292b).

Ora, a principal extensão das Guevurot se dirige à Nukvá de Zeir Anpin (os atributos emocionais), como está escrito em Etz Chaim em vários lugares; veja ali também Sha’ar 25, nos princípios (kelalim) de Chessed e Guevurá, seção 17.

Portanto, pela lei da Torá, que é Zeir Anpin, a Torá Escrita, são necessárias apenas três bênçãos, a atração dos três mochin. Pela lei rabínica, porém — a Torá Oral, “Malchut nós a chamamos” — instituíram uma quarta bênção: a revelação da coroa de Guevurá em Nukvá, etc.

[E veja o Zohar, Vaeschanan, página 262a: “E aprendemos que há três cérebros, etc.... encontram-se quatro mochin, etc., e eles se estendem por tudo”; e ali,

no lado b, sobre o assunto da shin de três hastes e da shin de quatro hastes, etc. E veja o que está escrito sobre a divisão de Daat em Chessed e Guevurá na explicação do versículo “Lembra-te do que Amalek te fez”, etc.

E em Pri Etz Chaim isso é mencionado em vários lugares: a respeito dos quatro copos, em Shaar Chag HaMatzos, no final do capítulo 3; veja ali também sobre o assunto das três matzot; e em Sha’ar Yud, capítulo 6, a respeito da Bênção Sacerdotal; e em Shaar HaTefillin.]

5Ora, a raiz de todas as mayin duchrin vem e é atraída para Zeir Anpin a partir da luz de Abá, pois “é especificamente por meio de Chochmá que são refinados”; e de Zeir Anpin é atraída para Nukvá, a fim de refinar as mayin nukvin.

E este é o sentido de “Que Havayá faça resplandecer Seu rosto sobre ti”, que corresponde ao nível de Chochmá, pois “A sabedoria do homem faz resplandecer seu rosto”, etc.

62. E o sentido de “Que Havayá erga Seu semblante” é que, depois de o mayin nukvin e o mayin duchrin se unirem, Ele os eleva e os ergue ao nível de uma fonte mais elevada que ambos, conforme está escrito no Raaya Mehemna, Parashat Pinchas, página 238b: isso é como “Ele o carrega sobre Suas asas”, etc. Veja também o que está escrito a respeito de “Ele o carrega sobre Suas asas” no discurso que começa com “Como a águia desperta”.

7Ora, a respeito desse assunto, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “E como não favoreceria Israel? Pois escrevi na Torá: ‘E comerás, ficarás satisfeito e bendirás’, etc., mas eles são rigorosos consigo mesmos até a medida de uma azeitona e até a medida de um ovo.”

É preciso primeiro introduzir o assunto da linha de medida (kav hamidá), a botzina dekardinusa (a “lâmpada da escuridão”). Ela é o nível da Chochmá oculta (Chochmá Stimaá), na qual está revestida a Guevurá de Atik Yomin; e essas cinco Guevurot são o nível da linha de medida: “Quem mediu”, etc.,

que determina o limite e a medida de todas as emanações de luzes e recipientes. Pois o nível da Chochmá é aquele que contrai uma coisa para que seja assim e assim, conforme determinou Sua sabedoria.

[E veja o que foi escrito sobre isso na explicação do assunto da “mezuzá à direita e da lâmpada de Chanucá à esquerda”, em Parshas Mikeitz; e veja o que foi escrito na explicação do assunto de “Quando Israel colocou ‘faremos’ primeiro”, e na explicação do versículo “Capturaste meu coração”, sobre o significado de “vinte e oito côvados”; e veja o Zohar, Pekudei, página 233a, e o Zohar, Bereishis, página 18b.

8Assim também, do nível da linha de medida deriva-se o limite para todos os refinamentos de mayin nukvin (águas femininas) e mayin duchrin (águas masculinas): quanto será refinado etc.; conforme está escrito em outro lugar sobre a declaração do Raaya Mehemna, no início da Parashat Ki Tissá: “Uma pedra para pesar com ela: isto é o yud” etc.; veja lá.

Isso é explicado ainda mais na explicação das palavras de Baruch She’amar, a respeito do tema: “Bendito é Ele, que diz e faz; bendito é Ele, que decreta e cumpre” etc.; veja lá.

9Ora, dali também são extraídos os detalhes minuciosos das leis de cada mitzvá, como o comprimento dos fios de tsitsit — doze larguras de polegar — e as tefilin, com duas larguras de dedo e precisamente quadradas. Isso porque foram extraídos por meio do nível de Guevurá e do tsimtsum (contração) da linha de medida.

E veja Igueret HaKodesh, sobre o versículo “As bondades de Havayá, pois não se esgotaram”; e veja acima, sobre o versículo “E aconteceu que, quando o Faraó deixou partir”, a explicação de “Mais longa do que a terra é a sua medida (midá)”, com um mappik na hei,

isto é, que ela tem uma medida, etc.; ou seja, como mencionado acima, ela provém do nível da Chochmá oculta, a linha de medida. Por isso, como é sabido, Chochmá às vezes é chamada de juízo (din).

10Após esta introdução, ficará compreendido o assunto de “E como não hei de erguer o rosto?”, etc. Pois está escrito: “Comerás, ficarás satisfeito e bendirás”; ao passo que, quando o alimento é inferior à medida de saciedade em termos físicos, consequentemente também o aspecto espiritual contido no alimento é

isto é, as parcelas de bem ocultas nele, provenientes das 288 centelhas de Tohu, tampouco alcançam a medida necessária para que delas se eleve mayin nukvin ao Alto e, assim, a abundância de mayin duchrin seja atraída para elas; conforme

o que é dito no Zohar: “A bênção não repousa num lugar vazio”. Pois, embora não esteja realmente vazio e haja alguma elevação de centelhas, ainda assim elas não são suficientes para que o fluxo superior seja atraído e desça sobre elas, etc.

[Pois a concessão dessa abundância de mayin duchrin é atraída para baixo quando a elevação de mayin nukvin constitui um recipiente capaz de conter essa bênção e esse fluxo. E é isso que significa “Os olhos de todos esperam por Ti”, etc., que é a elevação de mayin nukvin; e, por meio disso, vem a atração de mayin duchrin: “Abres a Tua mão”, etc.,

“yudecha” (“Teus yudim”), “e satisfazes todo ser vivente com vontade”: isto é, satisfaz a aspiração de quem recebe e sacia sua sede, etc. Ao passo que, quando não há a medida adequada para a elevação de mayin nukvin, a abundância de mayin duchrin também não é atraída para baixo;

e é por isso que, para uma quantidade inferior à que satisfaz, não há obrigação de recitar a Bênção após as Refeições segundo a lei da Torá: pois, por meio disso, não se atrai a revelação dos mayin duchrin, que também corresponde ao nível de “e satisfazes todo ser vivente”, etc.]

11Tudo isso se dá segundo a linha de medida, da qual provém essa medida e esse limite de mayin nukvin e mayin duchrin, como mencionado acima. Mas, para que os mayin duchrin sejam atraídos para baixo mesmo quando a elevação dos mayin nukvin provém de menos do que uma quantidade suficiente para saciar, a respeito disso está dito: “Que Havayá eleve Seu rosto.”

Pois foi explicado acima que “Seu rosto” significa a Chochmá superior (Chochmá Ilaá), cuja raiz está no nível da Chochmá oculta. Mas “Que Havayá eleve Seu rosto” significa [elevá-lo] ao nível que está acima até mesmo da Chochmá oculta,

isto é, ao nível da dimensão interior (pnimiyut) de Arich Anpin, que é o Kéter dentro de Kéter, acima da Chochmá oculta, que é a Chochmá dentro de Kéter, etc. E Chochmá é o nível de julgamento e da linha de medida, e é o início de Atsilut;

mas, a respeito da essência da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, está escrito: “Aquele que está entronizado nas alturas, que olha para baixo, sobre o céu e a terra”; pois, diante Dele, Atsilut e Assiá são inteiramente iguais, bendito seja Ele.

Portanto, é especificamente de lá que provém essa descida, para que a abundância de mayin duchrin desça, seja atraída e repouse também sobre a pequena elevação de mayin nukvin que provém de menos do que uma quantidade suficiente para saciar, de modo que “sejam recolhidos um a um”.

12E isto é “Que Havayá eleve Sua face”: que Ele eleve e exalte o nível da luz de Abá, a Chochmá superior, cada vez mais alto, até a Luz Infinita, bendito seja Ele, onde não se aplica de modo algum a distinção entre face e dorso.

Portanto, de lá “Havayá ordenará a bênção” e o fluxo de mayin duchrin, para que se cumpra “e satisfaz todo ser vivo” [com] a vontade suprema (ratzon), até mesmo

quando a elevação é inferior à medida fixada pela linha de medida, etc. E isto é “E como não elevarei a face”, etc., “e eram rigorosos consigo mesmos até a medida de uma azeitona e até a medida de um ovo”.

13Isso porque a Congregação de Israel é o nível de Malchut de Atsilut, e “seu fim está encravado em seu princípio”; portanto, podem atrair do nível de Kéter, que está acima de Chochmá etc.,

como se sabe a respeito de “As palavras dos escribas são mais agradáveis para Mim do que o vinho da Torá”. Ainda assim, também estabeleceram uma medida e uma quantidade, até o volume de uma azeitona e até o volume de um ovo,

pois também esta atração suprema, que está acima da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut) e acima da linha de medida, é atraída e passa especificamente pela linha de medida; pois o mundo não pode receber

senão por meio do nível da linha de medida, e é preciso que haja luzes e recipientes etc.; caso contrário, não poderiam receber.

14Portanto, deve haver uma quantidade e uma medida na elevação. Contudo, basta essa pequena medida, do volume de uma azeitona ou de um ovo, para que o pouco seja um recipiente que contém bênção tanto quanto o muito; isso porque a raiz desse fluxo superior foi atraída de cima da ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut).

(E quanto à medida do volume de uma azeitona: “uma terra de azeitonas”; nossos Sábios, de abençoada memória, disseram que a maioria das medidas da Torá corresponde ao volume de azeitonas; e o assunto é explicado no Raaya Mehemna, Parashat Pinchas) (páginas 244b e 247b) e na Parashat Eikev (página 272a),

pois a azeitona é o nível do yud do Nome Havayá. Ela também é o nível de Tzadik, Yessod (fundamento), que atrai a gota de Chochmá superior, o nível do “óleo batido” etc., que também é o nível do yud; e a Ateret (coroa) também é o nível do yud.

Ora, explica-se no Biurei HaZohar, Parashat Acharei, a respeito da afirmação da página 79: “Trazei uma expiação por Mim”, que o yud do Nome Havayá não é uma contração completa,

mas apenas à maneira de “A pessoa deve sempre ensinar seu aluno de forma concisa” etc., como a Mishná em relação à Guemará. E nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “‘E da fartura da terra’: isso é a Mishná”,

pois o óleo também segue esse princípio: de tudo é possível extrair óleo, e a grande quantidade do líquido está contida na pequena quantidade de óleo que dele se extrai. Portanto, a gota masculina também é chamada de óleo, pois a gota contém a criança inteira etc.

15Por isso, a azeitona é chamada “azeite de yud”; e por isso sua medida é o volume de uma azeitona: pois encontraram uma medida pequena, o volume de uma azeitona, que, apesar disso, contém muitíssimo.

Este é o sentido do yud do Nome, como mencionado acima. Portanto, este poderoso fluxo pode ocorrer mesmo quando se come uma pequena quantidade, apenas o volume de uma azeitona;

pois também este fluxo vem por meio do tsimtsum (contração), o nível do yud, um único ponto; só que ele contém muitíssimo etc.

16No entanto, para despertar esse nível, é preciso fazê-lo por meio de uma contração, contraindo-se também, como mencionado no discurso que começa com “E [Ele] não quis ouvir Bilam”, a respeito da atração da letra yud etc., por meio de contração e da anulação da vontade etc.

Por isso, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram no Midrash Rabbah, no início da Parashá Tetsavê: “Por que Israel foi comparado a uma oliveira?” etc.; veja ali a respeito de “Quando estiveres em aflição” etc.

E este é o sentido de “Oliveira verdejante, formosa, de fruto belo” (em Jeremias, capítulo 11): isto é, a atração dos 375 luminares do nível de “Que Havayá eleve Seu rosto”, que são atraídos porque eles são rigorosos consigo mesmos até a medida de uma azeitona. E o brilho do rosto depende do Tsadic, Yessod,

pois um eunuco não tem esplendor no rosto etc. Veja também sobre o assunto da oliveira em Me’orei Or, letra zayin, seção 19, e em Tikkunei Zohar, Tikkun 19, página 40a. E veja o que está escrito no discurso que começa com “Vi, e eis um candelabro de ouro”, a respeito de “e duas oliveiras junto dele”.

17Ora, nesses mesmos termos, isso também é explicado em outro lugar, no discurso que começa: “A estéril certamente se alegrará e exultará com a reunião de seus filhos”, a saber, que há uma emanação superna de acima da linha de medida etc. Veja também o que é escrito mais adiante sobre isso na explicação do versículo “Aquele que está entronizado nas alturas” etc.

No entanto, em outro lugar é explicado que também essa bênção e emanação supernas ocorrem por meio do nível da linha de medida, pois também de lá se faz descer a bênção e o acréscimo na revelação da luz para além da ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut). Nesses mesmos termos, isso também é explicado na Parashat Toldot, no final do discurso que começa: “Vê, o aroma de meu filho”.

18E para que brilhe uma grande luz, etc., isso ocorre especificamente por meio de Yitschac, etc., que é a linha de medida, etc.; veja ali.

E é possível que, apesar disso, a intenção seja a mesma em ambos os casos, à luz do que foi explicado aqui: embora a raiz dessa emanação venha de acima da linha de medida, ainda assim ela deve ser transmitida especificamente por meio da linha de medida. Por isso, ocorreu especificamente por meio de Yitschac, etc., e até mesmo isso sem que ele soubesse, etc.; veja ali.

19Isto requer exame; veja-se abaixo. Este é também o significado de “Mais longa do que a terra é sua medida”: ela tem uma medida, mas, ainda assim, é muito longa; e isso é o assunto da bênção superior que está na linha de medida, etc.

De acordo com isso, também se pode explicar o Midrash Shir HaShirim sobre o versículo “A voz do meu amado, eis que ele vem”: “Como Ele deseja a redenção de vocês, não leva em conta os cálculos deles”, etc. Isto é,

de acordo com a linha de medida, o exílio do Egito deveria durar quatrocentos anos. Mas a emanação foi atraída de acima da ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut) e, portanto, Ele não leva em conta esse cálculo.

20E este é o sentido de “saltar”: vir de acima da cadeia descendente dos mundos; por isso, Ele também saltou o prazo da redenção, passando de quatrocentos anos para duzentos e dez anos, etc. No entanto, como isso é atraído pelo kav (linha de luz), é necessário algum cálculo.

É também isso que se conclui ali: “Mas o Santo, bendito seja Ele, já não jurou que nos subjugaria entre as setenta nações?”, etc. E Ele lhes responde: “Quando um de vocês é exilado em Barbary”, etc., “é como se todos vocês tivessem sido exilados”, etc.

Isto é, o pouco conta em lugar do muito, como mencionado acima a respeito da medida de um kezait em lugar de uma quantidade suficiente para saciar. E isso se dá especificamente porque a essência deste fluxo provém de acima da ordem da cadeia descendente dos mundos; apenas passa e é atraída por meio de..., etc.

21Ora, quanto aos três níveis de emanação em “Que Ele te abençoe”, “Que Ele faça brilhar” e “Que Ele eleve”, pode-se dizer que correspondem aos três níveis de despertar do alto (it’aruta dile’ela) explicados na explicação do discurso que começa com “A estéril certamente se alegrará”, mencionado acima.

O primeiro é um despertar do alto que desperta o despertar de baixo (it’aruta dile’ata), e esse é o sentido da bênção no início, isto é, “Que Ele te abençoe”. O segundo é um despertar do alto que vem depois do despertar de baixo,

e esse é o sentido de “Que Ele faça brilhar”. O terceiro é um despertar do alto sublime que, em sua essência, está acima do despertar de baixo; esse é o sentido de “Que Ele eleve”, etc., e de “e Eu os abençoarei”, a bênção no final.

E veja também o que se escreve mais adiante sobre a bênção sacerdotal no discurso que começa com “Para compreender o sentido de ‘Aquele que alegra o noivo’”, em Parshas Tzav, e sobre o versículo “E eis que o cajado de Aharon havia florescido”, em Parshas Korach.

223. Mas este poder de atrair de um nível que está acima da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut): a respeito disso foi dito: “E que Ele lhe conceda paz.” A paz é o recipiente que contém a bênção,

e, portanto, ela recebe a bênção suprema que vem de acima da cadeia descendente dos mundos, de modo que até mesmo o pouco seja um recipiente que contém a bênção, tal como o muito.

Ora, o significado de “E que Ele lhe conceda paz” é que isso se dá por meio do estudo da Torá, para que se cumpra: “E todos os teus filhos serão ensinados por Havayá, e grande será a paz de teus filhos.”

23E nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Quem se dedica à Torá faz paz na corte do Alto e na corte de baixo.” O sentido é que a paz é o intermediário que une dois opostos; isto é, a linha intermediária de Daat, Tiféret e Yessod.

E Daat é o principal intermediário, pois, no alto, une Chochmá e Biná; e este é o conceito de paz na corte do Alto. E a natureza dessa união é

que Chochmá é o nível de áyin (nada), e Biná é chamada yesh (algo); e Daat superior une e conjuga Chochmá e Biná, de modo que também no yesh de Biná

[seja] como no Alto, no áyin de Chochmá; e este é o conceito de paz na corte do Alto, por meio de Daat superior, etc. E veja o que está escrito sobre isso na explicação do versículo “Nasso”, a respeito de “Desta vez meu marido se unirá a mim”.

24Assim também ocorre, seguindo essa mesma linha, com a união de Zeir Anpin (os atributos emocionais) e Nukvá (o feminino), isto é, em termos gerais, de Atsilut a Beriá, Yetsirá e Assiá, que também são ayin e yesh; porém, ali o yesh é uma existência realmente separada.

Mas a união significa que a luz de Atsilut brilhará em Beriá, isto é, que também abaixo haverá autoanulação (bitul), como acima. Isso ocorre por meio da união de Zeir Anpin e Nukvá em Atsilut, pela qual também se estende a Beriá, Yetsirá e Assiá, bem como aos Heichalot (palácios), um nível de união

como acima, em Atsilut: que a Luz Infinita (Or Ein Sof) também seja estendida a eles, para que haja bitul e inclusão etc., conforme está escrito em outro lugar. E isto é a paz no lar abaixo.

E isto também ocorre por meio de Daat, que se estende aos atributos emocionais (midot); e isto é “Pois D'us é um D'us de conhecimentos”, dois níveis de Daat etc. Isso porque a raiz de Daat está acima de Chochmá e Biná,

pois sua raiz provém do nível da avira (ar), acima da kruma (membrana) que recobre o cérebro oculto (Mocha Stimaá), onde está oculto o Daat de Atik; conforme está escrito em outro lugar, na explicação do versículo “Armai dentre vós”, etc.

(E em Zohar HaRakia, em seu comentário sobre o Zohar, Parashat Terumá, página 166, ele escreve que a raiz de Chochmá, Biná e Daat provém das três cabeças de Atika Kadisha, e que a raiz de Daat provém da cabeça suprema, que é o nível de Reisha deLo Isyada (a cabeça que não é conhecida) etc.; veja ali.)

Portanto, ele é um recipiente que contém bênção, proveniente de acima da linha de medida. Pois a linha de medida é do nível da Chochmá oculta, conforme está escrito no comentário do Arizal, de abençoada memória, sobre o Sifra DiTzniusa, no início do capítulo 1, a respeito de “Esta balança está suspensa num lugar que não existe”.

A balança é a Chochmá oculta, e ela está suspensa em Atika, que é chamado ayin; e isto é “que não existe” etc.: não que ele seja eles, mas eles dependem dele.

Mas Daat atrai da dimensão do verdadeiro ayin, que é o nível do avira sobre o kruma e o cérebro oculto; e isso é uma emanação de cima da linha de medida etc.

E veja o comentário do Ramaz no início de Parshas Korach, sobre o versículo “Mais desejáveis do que o ouro, do que muito ouro fino”: isto é, acima de Chochmá e Biná de Arich Anpin, como mencionado acima; e isso está acima do nível da linha de medida etc.

25E este é o sentido de “E colocarão Meu Nome sobre os filhos de Israel, e Eu os abençoarei”: “Eu” (ani) é formado pelas letras de ayin, pois é precisamente dali que se estende esta bênção etc.

E, de modo geral, ayin é o nível de Kéter (a Coroa), que está acima de Chochmá. Veja também o que está escrito a esse respeito na explicação do versículo “Guardareis Meus Shabatot”.

26E este é o sentido de uma bênção no início e uma bênção no fim. A bênção no início é “Que Ele te abençoe”, que é a bênção para que haja crescimento e a elevação de mayin nukvin (águas femininas),

e ela está no nível de Malchut de Atsilut; e a respeito disso foi dito: “Fiz de ti uma miríade, como o crescimento do campo.” E esse crescimento é o nível de or chozer (luz que retorna), de baixo para cima;

e, como “seu fim está encravado em seu início”, por isso essa elevação de Malchut ascende até Kéter. Por meio disso, posteriormente, estende-se uma bênção no fim, do nível de “e Eu os abençoarei”, que é Kéter de or yashar (luz direta), de cima para baixo.

27Depois de tudo o que foi dito acima, também se compreenderá a razão pela qual a primeira bênção não exige uma quantidade mínima: pois ela corresponde ao nível de um despertar do alto (isarusa dileila), para despertar o despertar de baixo (isarusa dilesata), à semelhança de alguém que está dormindo, a fim de despertá-lo do sono; e, como ela vem inteiramente antes do despertar de baixo, não se aplica exigir uma quantidade mínima.

Porém, a bênção posterior, que é um despertar do alto que ocorre por meio do despertar de baixo, exige uma quantidade mínima; e, pela lei da Torá, essa quantidade é o suficiente para saciar. Contudo, eles foram rigorosos consigo mesmos, a fim de atrair [a bênção] para baixo até mesmo por uma quantidade equivalente ao volume de uma azeitona, etc.; e isso corresponde ao nível de “e Eu os abençoarei”.

No Ramaz sobre a parashá Eikev, ele explica “Assim (koh) abençoareis”: os primeiros sábios escreveram que a palavra tevarchu (“abençoareis”), com suas letras rearranjadas, forma bechisro (“em Sua coroa”), aludindo a que ela faz a luz descer de Kéter até Malchut, chamada koh; pois, quando a bênção está nela, repousa sobre Israel, que está enraizado ali, etc.

E veja o Zohar, Parte II, Terumah, página 139b, e o Mikdash Melech sobre esse trecho; e veja o Midrash Rabbah, Seder Lech Lecha, capítulo 43, sobre o tema de “Assim abençoareis”.