ביאור ע״פ כה תברכו כו׳

В заголовке назван стих, который объясняется в маамаре: «Так благословляйте сынов Израиля» (Числа 6:23) — повеление Б‑га коэнам, предваряющее священническое благословение. Далее в маамаре объясняются три его стиха: «Да благословит тебя Авая», «Да озарит Авая тебя Своим лицом» и «Да обратит Авая лицо Свое к тебе».

Маамар начинается с вопроса о стихе «И нарек человек имена всем животным» (Берешит, 2:20). Во второй части Тании сказано, что еврейское имя творения — это сочетание букв, происходящее от Десяти речений Творения и дающее ему жизнь. Следовательно, имя — не обозначение, которое Адам мог придумать сам; здесь также отсылают к маамару «Соблюдайте Мои шабаты», где эта тема рассматривается подробнее.

В этом и состоит затруднение. Если имя — это жизненная сила творения, то у каждого творения оно уже было с момента его создания, тогда как человек был создан последним, после всего неживого, растительного и животного. Талмуд выражает ту же мысль словами: «Даже комар появился раньше тебя» — в порядке Творения.

Ответ таков: Адам не дал именам существование, а произнес их — вывел скрытую жизненную силу каждого творения из сокрытия к раскрытию. Раскрыв их имена, он возвысил творения.

Человек принадлежит миру Тикун (исправления), отличительный признак которого — битуль, тогда как остальное творение коренится в мире Тוהу (хаоса), где света не уступали друг другу. Произнося имена творений, Адам привнес в них битуль мира Тикун. Примером служит талмудический рассказ об осле рабби Пинхаса бен Яира.

Талмуд рассказывает, что этот осел отказался от ячменя, с которого не отделили десятины. Алтер Ребе объясняет, что это было животное на том уровне, на котором животные находились в шесть дней Творения, когда Адам исправил их, дав им имена. Он отсылает к «Ликутей Тора» Аризаля, раздел «Экев» (в примечании «Кеот» указан отрывок «Когда разрезают хлеб»), а также к концу маамара о главах колен «И говорил Моше главам колен».

После греха Адама творения опустились со своего прежнего уровня, поэтому теперь для их нового возвышения нужны наши благословения. Это возвышение — исправление (бирур): человек ест пищу, происходящую из неживого, растительного и животного миров, и произносит над ней благословения.

Благодаря благословению до еды и после нее пища возвышается, становится частью человека и включается в его уровень. Здесь текст отсылает к более подробному изложению в маамаре к разделу «Эмор» о стихе «И пусть коэн вознесет их над хлебом первых плодов».

Слова «И засею Я дом Израиля» и «Посеян свет» указывают на Б‑жественную душу, происходящую от имени Ма״ה мира Тикун. Подобно семени, она помещена в тело и животную душу, чтобы возвысить и исправить 288 искр святости, упавших из мира Тוהו. Это происходит, когда человек затем произносит молитву «Шма» — «Един» и «И возлюби», — используя силу, полученную от пищи.

Каждый день силы тела обновляются благодаря жизненной силе пищи этого дня, поэтому ежедневно их нужно вновь возвышать. Вот почему необходимо молиться каждый день.

Молитва возносит их как МАН — «женские воды», то есть приношение, поднимающееся снизу, — с самопожертвованием, когда человек произносит «Един» в «Шма» и в молитве. Молитва называется «лестницей», поскольку, как объясняет Зоар сон Яакова, она стоит на земле и достигает небес. В открывающейся здесь скобке перечисляются другие маамары, в том числе начинающийся словами «Возвышающийся, чтобы восседать».

Скобка продолжается еще двумя ссылками: тема сеяния в словах «И засею ее для Себя на земле» (Ошеа, 2:25) раскрывается в маамаре «И было, когда отпустил фараон» из «Тора Ор», а слова «Посеян свет» рассматриваются в маамаре к «Шир а-ширим» «Шестьдесят цариц».

Первое изречение священнического благословения — «Да благословит тебя Авая и да охранит тебя» — является благословением, данным вначале, на этот посев и рост. Это пробуждение свыше: Б‑г заранее дарует силу для служения человека, для его пробуждения снизу, чтобы оно увенчалось успехом.

Второе изречение — «Да озарит Авая лицо Свое к тебе» — соответствует майин духрин, «мужским водам»: потоку свыше, отвечающему на майин нуквин, приношение, поднимающееся снизу. Оно нисходит после служения человека, а не прежде него.

Вознесение майин нуквин уже называется очищением, однако оно завершается лишь тогда, когда нисходящий в ответ поток майин духрин приходит к ним и очищает их.

Таков смысл выражения Зоара «стать одним в Едином». «Единое» высшего единства раскрывается в «едином» служения, поднимающегося снизу, — низшем единстве; благодаря этому раскрытию майин нуквин возносятся в само высшее единство. Здесь имеется в виду пространное обсуждение этого в разделе Ваешев, посвященное сну Йосефа о снопах.

Согласно второму прочтению, высшее Единое само возвышается благодаря вознесению майин нуквин — низшего Единого. Причина в том, что, как учит Зоар, имя «Адам», обозначающее цельный человеческий образ, применимо только там, где мужчина и женщина пребывают вместе.

Итак, высшее, «мужское» Единое не является цельным без низшего, «женского» Единого; Зоар говорит, что когда они соединяются, «тогда он называется одним». Поэтому Общину Израиля называют «тамати» — «совершенная Моя»: она сообщает совершенство свыше. Алтер Ребе утверждает, что верны оба прочтения.

В личном служении человека вознесение майин нуквин в молитве с самопожертвованием — это стремление к раскрытию Б‑жественности. Во время молитвы раскрытие еще не присутствует в действительности; есть лишь желание и жажда его.

Майин духрин — это само нисходящее раскрытие, и оно приходит посредством Торы и мицвот. Здесь имеется в виду объяснение слов «Ибо, как новые небеса» (Йешаяу 66:22) в разделе Берешит.

Благословение после еды относится ко второй стадии — нисхождению свыше, которое следует за трапезой. Зоар останавливается на слове «эт» во фразе «И благословишь „эт“ Аваю, Б‑га твоего», а здесь объясняется, что «эт» — одно из названий Малхут.

В «При Эц Хаим» (в конце раздела «Шаар а-Шабат») сказано, что четыре благословения после еды соответствуют четырём мохин Нуквы: Хохме, Бине, Хеседу и Гвуре. Посредством этих благословений к ней нисходит интеллект от Бесконечного света; это и есть нисхождение, следующее за поднятием майин нуквин.

Вот почему Тора предписывает три благословения: в основе своей они соответствуют трём мохин — Хохме, Бине и Даат. Однако Даат делится на два — пять Хасадим и пять Гвурот, которые «Идра Зута» называет «двумя венцами: венцом Хеседа и венцом Гвуры».

Гвурот распространяются главным образом к Нукве, женскому соответствию Зеир Анпина, как учит «Эц Хаим» в нескольких местах. Здесь указаны раздел «Шаар 25» и пункт 17 в изложении принципов Хеседа и Гвуры.

Закон Торы соответствует Зеир Анпину и Письменной Торе, поэтому достаточно трёх благословений, нисходящих трём мохин. Закон мудрецов — это Устная Тора, которую «Тикуней Зоар» называет Малхут; мудрецы добавили четвёртое благословение, раскрывающее венец Гвуры в Нукве.

В скобках приводятся дополнительные источники. В Зоаре, в разделе Ваэтханан, говорится о трёх мозгах, скрытых в голове Зеир Анпина, которые становятся четырьмя; эти четыре распространяются по всему телу. Они соотносятся с четырьмя отделениями головных тфилин.

На следующей стороне Зоар говорит о букве шин с тремя и четырьмя головками — о двух буквах шин на головных тфилин. Разделение Даат на Хесед и Гвуру также объясняется в маамаре о стихе «Помни, что сделал тебе Амалек».

В «При Эц Хаим» об этом говорится в нескольких местах: о четырёх бокалах и трёх мацот пасхального седера — в разделе «Шаар Хаг а-Мацот», в конце главы 3; в разделе «Шаар Йуд», глава 6, — о благословении коэнов; и в разделе «Шаар а-Тфилин». Та же структура из трёх и четырёх встречается в мацот и бокалах, а также в буквах шин на тфилин.

Майин духрин берут начало в Абе, то есть в Хохме: оттуда они приходят в Зеир Анпин, ибо именно посредством Хохмы происходит очищение. Из Зеир Анпин поток переходит к Нукве и очищает её майин нуквин.

Поэтому в благословении о майин духрин говорится об озарении лица Б‑га: сияние лица — это Хохма, как сказано: «Мудрость человека озаряет его лицо».

Раздел 2 обращается к третьему стиху: «Да поднимет Авая Свое лицо». После соединения майин нуквин и майин духрин Б‑г поднимает их обоих к Источнику, превосходящему их обоих. «Раая Меэмна» связывает это «вознесение» со словами «Он несет его на Своих крыльях», сказанными об орле; текст отсылает к разбору этого стиха в маамаре «Как орел будит».

Предмет обсуждения в Талмуде — третий стих Священнического благословения. Служебные ангелы спросили, как Б‑г может «оказать предпочтение» Израилю, если Тора говорит, что Он не оказывает предпочтения, и Он ответил: Я написал, что после еды и насыщения они должны благословлять, а они строги к себе и благословляют, съев даже такое малое количество, как олива или яйцо.

Чтобы объяснить это, Альтер Ребе сначала вводит понятие измерительной линии (кав а-мидда), которую Зоар называет боцина де-кардина — «светильником тьмы». Это сокрытая Хохма, в которую облачена Гвура Атика Йомина; эти пять Гвурот представляют собой силу меры, как сказано: «Кто измерил воды горстью Своей руки».

Эта сила устанавливает предел и меру для каждого потока света и каждого сосуда. В этом смысле Хохма обладает силой сокращения: она определяет вещь так, чтобы она была именно такой, как требует мудрость, а не иной.

В скобках перечислены другие места, где рассматривается измерительная линия: объяснение слов «мезуза справа и ханукальный светильник слева» в главе «Микец», маамар о том, как Израиль поставил «будем делать» прежде «будем слушать», объяснение двадцати восьми локтей в маамаре «Ты пленила мое сердце», а также два отрывка из Зоара.

Та же измерительная линия определяет, сколько уточняется при каждом обмене майин нуквин и майин духрин. В Рая Мехемне о половине шекеля сказано: «Камень для взвешивания — это йуд», а примечание КЕХОТ указывает, что под «другим местом», где объясняются эти слова, имеется в виду «Биурей а-Зоар» Мителер Ребе.

Эта мысль подробнее разъясняется в толковании слов молитвы «Барух ше-амар», в связи с выражениями: «Благословен Тот, Кто говорит и совершает; благословен Тот, Кто повелевает и исполняет». Примечание КЕХОТ указывает, что это место находится в «Сидуре с хасидскими маамарами».

Измерительная линия служит также источником точных мер, установленных законами каждой заповеди: кисти цицит должны быть длиной в двенадцать ширин большого пальца, а тфилин — шириной в два пальца и строго квадратными. Такая точность возникает благодаря Гвуре и сокращению измерительной линии.

Здесь имеются в виду «Иггерет а-Кодеш» (письмо 10, как указано в примечании «Кехот») к словам «Милости Аваи не иссякли», а также маамар «И было, когда фараон отпустил» в «Тора Ор». В этом маамаре объясняется стих «Длиннее земли мера ее»: слово мидда заканчивается буквой ה с точкой маппик, поэтому означает «ее мера» — мера самой Торы.

Точка маппик показывает, что у Торы есть мера, пусть даже чрезвычайно большая: она происходит от сокрытой Хохмы, измерительной линии. Поэтому Хохма, как объясняется в «Эц Хаим» (в примечании «Кехот» указаны «Шаар Аба ве-Има», глава 6), иногда называется судом (дин).

Теперь можно объяснить ответ Талмуда. Тора обязывает произносить благословение после еды лишь тогда, когда человек поел и насытился. Если же физически он съел меньше, чем достаточно для насыщения, то и духовного элемента в пище меньше требуемой меры.

Этот духовный элемент — добро, скрытое в пище, из 288 искр мира Тогу. Если его слишком мало, его вознесение в качестве майин нуквин недостаточно, чтобы вызвать нисхождение обильного потока майин духрин.

В Зоаре сказано: «Благословение не пребывает на пустом месте». Небольшая трапеза не является по-настоящему пустой, поскольку некоторые искры возносятся, но их недостаточно, чтобы на них снизошёл поток свыше.

В скобках поясняется почему: майин духрин нисходят лишь тогда, когда возносящиеся майин нуквин образуют сосуд, способный вместить благословение. Псалом показывает эту последовательность: «Все глаза с надеждой обращены к Тебе» — это вознесение майин нуквин, а «Ты раскрываешь Свою руку» — ответный поток майин духрин.

В тексте слово «Твоя рука» — ядеха — прочитывается как йудеха, «Твои йуды». Поток «насыщает всё живое» желаемым: он наполняет стремление получающего и утоляет его жажду. Если майин нуквин не достигают надлежащей меры, майин духрин не нисходят.

Вот почему по закону Торы нет обязанности произносить благословение после еды, если человек съел меньше, чем достаточно для насыщения. Такая трапеза не вызывает нисхождения майин духрин — потока, который в псалме назван «насыщаешь всё живое».

Все эти меры определяются линией меры. То, что майин духрин нисходят даже тогда, когда майин нуквин поднимаются из количества пищи, меньшего, чем достаточно для насыщения, — это и подразумевает стих: «Да поднимет Авая лик Свой».

Как объяснялось выше, «лик Его» означает высшую Хохму, корень которой — скрытая Хохма. «Поднять» лик — значит вознести его на уровень, который выше даже скрытой Хохмы.

Этот уровень — внутренняя сторона Арих Анпина, конфигурации Кетера: «Кетер внутри Кетера», выше скрытой Хохмы, которая есть «Хохма внутри Кетера». Хохма — это суд и линия меры; с неё начинается Ацилут, как показывает примечание «Кеһот» со ссылкой на «Эц Хаим».

Однако сущность Бесконечного света выше всякой меры. О ней говорит псалом: «Восседающий в вышине и взирающий на небеса и землю внизу»: для Него высший мир Ацилут и низший мир Асия совершенно равны.

Поскольку этот уровень выше всякой меры, именно оттуда исходит «понижение»: поток майин духрин нисходит даже к малому вознесению, возникающему от пищи в количестве, меньшем, чем достаточно для насыщения. Даже малое собирается «по одному», по словам пророка.

«Да поднимет Авая лицо Свое» означает, что Б‑г возносит свет Абы, высшей Хохмы, все выше и выше, в сам Бесконечный свет. Там вовсе нет различия между «лицом» и «обратной стороной».

Оттуда «Авая повелевает благословение» — словами псалма, — и нисходят майин духрин. Тогда «Он насыщает все живое» рацоном, который здесь понимается как высшая воля.

Это происходит даже тогда, когда возносимое меньше меры, установленной измерительной линией. Таков смысл талмудического изречения: «Как же Мне не поднять лицо Израилю», если они строги к себе вплоть до размера оливы или яйца.

Исраэль могут привлечь свыше столь высокий свет, потому что Кнесет Исраэль — это Малхут мира Ацилут, последняя из Сфирот, и, как сказано в «Сефер Йецира», «конец их вклинен в начало их». Низший уровень связан с высшим, и потому Исраэль могут привлечь свет от Кетера, который выше Хохмы.

Это подтверждает изречение мудрецов: «Слова мудрецов приятнее Мне, чем вино Торы». То, что исходит от мудрецов, то есть Устная Тора, достигает уровня выше меры самой Торы. И всё же мудрецы также установили меру для благословения после трапезы: объём оливы или объём яйца.

Они установили меру, потому что даже этот высший поток, находящийся выше цепи нисходящих миров и выше линии меры, должен на пути вниз пройти через линию меры. Мир может принять лишь то, что приходит к нему в определённой мере.

Необходимы света́ и сосуды: свет должен соответствовать сосуду, способному его вместить. Без этого мир вообще не смог бы принять поток.

Следовательно, в том, что поднимается снизу, должна быть мера. И всё же малого количества — величиной с маслину или с яйцо — достаточно, чтобы малое вмещало благословение так же, как и большое, поскольку Израиль привлёк корень этого высшего потока свыше цепи миров.

Теперь текст объясняет, почему мерой служит маслина. Тора называет Землю Израиля «землёй маслин», и мудрецы истолковывают это так: большинство мер в Торе — величиной с маслину. Внутренний смысл этого раскрывается в «Рая Мехемна», в главах Пинхас и Экев.

Маслина — это йуд, первая буква имени Авая. Это также Йесод, называемый праведником, который привлекает каплю из высшей Хохмы — «выбитое масло». Эта капля, как и Атерет, венец, тоже является аспектом йуд.

В «Биурей а-Зоар», в главе Ахарей, при разборе слов «Принесите Мне искупление» объясняется, что йуд имени Авая не является полным сокращением.

Сокращение в йуд имеет место лишь в том смысле, который выражен в наставлении Талмуда: «Пусть человек всегда учит своего ученика кратко»: кратко, но так, чтобы заключать в себе всё. Таково соотношение Мишны и Гемары; а мидраш истолковывает слова «от тука земли» как указание на Мишну.

Масло действует так же: его можно извлечь из чего угодно, и весь объём жидкости сосредоточен в малом количестве полученного из неё масла. Поэтому капля, из которой развивается ребёнок, тоже называется маслом: в этой капле заключён весь ребёнок.

Именно поэтому маслина называется «маслом йуд», и её величина стала мерой: мудрецы обнаружили, что в небольшой мере — величине с маслину — заключено очень многое.

Таково свойство йуд имени, описанное выше. Поэтому этот великий поток свыше может нисходить даже тогда, когда человек съедает совсем немного — лишь величину с маслину.

Сам поток нисходит посредством сокращения до йуд — одной точки. Но эта точка заключает в себе многое.

И все же, чтобы пробудить этот уровень, человек должен сократить себя. Как объясняется в маамаре «И не пожелал слушать Билама», йуд нисходит посредством цимцума и отказа от собственной воли.

В мидраше на раздел Тецаве задается вопрос: почему Израиль уподоблен маслине? Как маслина дает масло лишь после того, как ее бьют и выжимают, так и Израиль в беде возвращается к Б‑гу, как сказано в стихе: «Когда ты окажешься в беде… ты возвратишься».

Слова Йирмеягу «Маслина свежая, прекрасная, с красивым плодом» указывают на нисхождение 375 светов с уровня «Да поднимет Авая лицо Свое». Они нисходят благодаря тому, что Израиль строги к себе вплоть до величины маслины. Сияние лица зависит от Йесод, называемого Цадиком.

В Талмуде сказано, что у евнуха «нет сияния лица»: без Йесод лицо не сияет. Далее приводятся ссылки на «Меорей Ор», на «Тикуней Зоар» и на маамар о видении Зхарьи: золотой меноре с двумя маслинами рядом.

Та же идея — высшее нисхождение свыше, с уровня выше линии меры, — разъясняется в маамаре о словах «Пусть бесплодная возрадуется», произносимых в свадебных благословениях, а также в объяснении слов «Возвышающийся, чтобы восседать».

Однако в другом месте объясняется, что и это высшее благословение нисходит посредством линии меры, ибо и оттуда исходят благословение и дополнительное раскрытие, выходящее за пределы обычного порядка миров. То же говорится в маамаре на раздел «Толдот» о словах «Вот, запах моего сына» — благословении Ицхака Яакову.

В том маамаре объясняется, что для воссияния великого света это должно происходить именно через Ицхака, который является измерительной линией.

Алтер Ребе предполагает, что оба объяснения говорят об одном и том же, как объяснено здесь: источник этого потока — выше измерительной линии, но поток должен пройти через неё. Поэтому благословение Яакова пришло именно через Ицхака, и даже тогда — без ведома Ицхака.

Алтер Ребе оставляет этот вопрос открытым для дальнейшего размышления и отсылает к сказанному ниже. Это также объясняет слова: «Длиннее земли мера ее»: мера есть, но она очень велика; таково высшее благословение, заключенное в измерительной линии.

Та же идея объясняет мидраш о словах «Голос возлюбленного моего — вот он идет». Когда сыны Израиля в Египте возражали, что срок, назначенный для их избавления, еще не наступил, Моше ответил: поскольку Б‑г желает их избавления, Он не обращает внимания на расчеты.

Согласно измерительной линии, египетское изгнание должно было продолжаться четыреста лет, как Б‑г сказал Аврааму. Но избавление было ниспослано свыше порядка миров, поэтому Б‑г не обратил внимания на этот расчет.

Речь идет о «перескакивании» в стихе «перескакивая через горы»: поток свыше порядка нисходящих миров перескочил через срок изгнания — с четырехсот лет на двести десять. Однако, поскольку он проходит через измерительную линию, расчет все же должен был быть соблюден.

Мидраш заканчивается той же мыслью, говоря об избавлении, о котором возвестит Машиах. Израиль спрашивает, как они могут быть избавлены, если Б‑г поклялся поработить их среди семидесяти народов. Им отвечают: если один из них изгнан в далекую страну, это подобно тому, как если бы изгнаны были они все.

Малое считается вместо многого, подобно тому как количество с оливу считается вместо трапезы, достаточной для насыщения. Это возможно лишь потому, что источник потока находится выше порядка миров, хотя сам поток и проходит через измерительную линию.

Три стиха священнического благословения — «Да благословит тебя», «Да озарит» и «Да обратит» — соответствуют трем уровням пробуждения свыше, описанным в маамаре «Неплодная непременно возрадуется».

Первый уровень — пробуждение свыше, пробуждающее пробуждение снизу: благословение, даруемое вначале, «Да благословит тебя». Второй уровень — пробуждение свыше в ответ на пробуждение снизу.

Второй уровень — это «Да озарит». Третий — пробуждение свыше, по самой своей сути превосходящее все, что исходит снизу: «Да обратит», а также «и Я благословлю их» — благословение в конце.

О священническом благословении см. также маамар в главе Тецаве о словах «Радующий жениха» и маамар в главе Корах о словах «И вот, расцвел жезл Аарона».

В разделе 3 речь переходит к заключительным словам благословения: «И да дарует Он тебе мир». Сила привлекать свыше цепи миров дается через мир, ибо, как сказано в Мишне, мир — это сосуд, вмещающий благословение.

Будучи таким сосудом, мир получает высшее благословение свыше цепи миров. Благодаря ему и малое вмещает благословение не хуже большого.

«И да дарует Он тебе мир» — это достигается изучением Торы, как сказано у Йешаяу: «Все сыновья твои будут учиться у Авая, и велик будет мир сыновей твоих».

Талмуд учит, что всякий, кто занимается Торой, устанавливает мир в высшем семействе и в нижнем семействе. Альтер Ребе объясняет: мир — это посредник, соединяющий две противоположности; в Сфирот ему соответствуют средняя линия Даат, Тиферет и Йесод.

Даат — главный посредник, ибо на высшем уровне он соединяет Хохму и Бину. Их единение и есть «мир в высшем семействе».

Хохма — это аин, «небытие»: вспышка озарения, еще не получившая определенного выражения. Бина — это еш, «нечто»: постигнутое и развитое озарение. Высший Даат соединяет их, так что битуль Хохмы присутствует и в еш Бины.

Таков мир в высшем семействе, устанавливаемый посредством высшего Даат. Здесь имеется в виду обсуждение слов Леи: «На этот раз муж мой присоединится ко мне» — в маамаре на главу Насо.

То же относится и к нижним мирам. Единение Зеир Анпин и Нуквы в общем смысле означает соединение Ацилута с мирами Брия, Йецира и Асия, в которых также есть айин и йеш; однако в этих мирах йеш представляет собой подлинно отдельное существование.

Здесь единение означает, что свет Ацилута сияет в Брия, так что и в нижних мирах есть битуль, как в Ацилуте. Это происходит благодаря единению Зеир Анпин и Нуквы в Ацилуте, которое привлекает некоторое подобие единения в Брия, Йецира и Асия, а также в их Хейхалот — чертоги этих миров.

Как и в Ацилуте, к ним тоже привлекается Бесконечный свет, чтобы и у них были битуль и включение друг в друга. Это и есть «мир в нижнем семейном кругу».

Этот нижний мир тоже возникает благодаря Даат, распространяющемуся в эмоциональных качествах. Поэтому Писание говорит о «Б‑ге — Владыке множественных знаний», во множественном числе: есть два уровня Даат — один соединяет Хохму и Бину, а другой распространяется в мидот. Даат способен на это, поскольку его корень выше Хохмы и Бины.

Корень Даат находится в авира — «воздухе» выше крумы, «перегородки», покрывающей скрытый мозг Арех Анпина; там сокрыт Даат Атика. Здесь имеется в виду объяснение, приведенное в маамаре на главу Матот, «Вооружитесь из среды вас».

В скобках цитируется «Зоар а-Ракиа», комментарий к Зоару на главу Трума: Хохма, Бина и Даат коренятся в трех головах Атика Кадиша, а Даат — в высшей из них, Рейша де-Ло Итъяда, «непознаваемой голове».

Поэтому Даат — сосуд, вмещающий благословение свыше измерительной линии. Измерительная линия соответствует скрытой Хохме, как объясняет Ари слова «Сифра ди-Цниута»: «Эти весы подвешены в месте, которого не было».

Весы — это скрытая Хохма, подвешенная к Атику, называемому айин, месту, «которого не было». Весы — не сам Атик, а лишь подвешены к нему.

Даат черпает из подлинного аин — из авиры над оболочкой и скрытым мозгом. Поэтому то, что Даат ниспосылает, исходит свыше линии меры.

Рамаз в начале главы Корах, комментируя слова «Желаннее золота и множества чистого золота», говорит о том, что выше Хохмы и Бины Арих Анпина. Это также выше линии меры.

Поэтому в стихе сказано: «И возложат имя Моё на сынов Израиля, и Я благословлю их». Слово «Я» (ани) состоит из тех же букв, что и «ничто» (айн), и это благословение нисходит именно с этого уровня.

В общем смысле айн — это Кетер, находящийся выше Хохмы. Здесь имеется в виду объяснение, данное в маамаре «Соблюдайте Мои Шабаты».

Это объясняет благословение в начале и благословение в конце. Первый стих — «Да благословит тебя» — есть благословение на рост, вознесение майин нуквин снизу.

Этот рост относится к Малхут мира Ацилут, как сказано об Израиле у Йехезкеля: «Я умножил тебя, как полевую поросль». Рост — это Ор хозер, «возвращающийся свет», который поднимается снизу вверх.

Поскольку «конец их вклинен в их начало», восхождение Малхут достигает самого Кетера. Затем следует благословение в конце — «и Я благословлю их», исходящее от Кетера как Ор яшар, «прямой свет», нисходящий свыше.

Теперь понятно, почему благословение перед едой не требует установленной меры. Это пробуждение свыше, пробуждающее пробуждение снизу, подобно тому, как будят спящего. И поскольку оно целиком предшествует служению снизу, установленная мера здесь неприменима.

Благословение после еды — это пробуждение свыше, приходящее в ответ на пробуждение снизу, поэтому для него требуется установленная мера: по закону Торы — трапеза, достаточная для насыщения. Израиль проявил строгость, привлекая его даже при количестве величиной с оливу; это относится к аспекту «и Я благословлю их».

В «Рамазе» к разделу «Экев» приводятся слова ранних авторитетов: буквы слова «теварху» («благословляйте»), переставленные местами, образуют «бехисро» («в Его короне»). Это указывает на то, что благословение нисводит свет от Кетера к Малхут, называемой «ко» («так»), и оттуда распространяется на Израиль, чьи корни находятся в Малхут.

В завершение маамара приводятся дополнительные ссылки: Зоар к разделу «Трума» с комментарием «Микдаш Мелех» и Мидраш к разделу «Лех леха», где обсуждается, чем Израиль удостоился священнического благословения и как его слово «так» связано со словами «так» в речениях праотцам.