ביאור ע״פ כה תברכו כו׳

1Una explicación del versículo: «Así bendecirán», etc.

2Ahora bien, a primera vista no se entiende el asunto de “Y el hombre puso nombres”, según lo escrito en Sefer Shel Beinonim (Tania), parte II: que el nombre con que [una cosa] es llamada es la combinación [de letras] que le da vida, derivada de las Diez Expresiones. Y véase lo escrito sobre este tema en el discurso que comienza “Guardarán Mis Shabatot”.

Si es así, ya tenían sus nombres antes de la creación del hombre, pues el hombre fue creado al final, después de la formación de lo inanimado, lo vegetal y lo animal, como dice la máxima: “Incluso un mosquito te precedió”.

Pero el asunto es como está escrito: que él llamó sus nombres y los hizo pasar de lo oculto a lo revelado, etc.; y mediante esto los elevó.

3Es decir, el hombre pertenece al Mundo de Tikún (Rectificación), que se caracteriza por la autoanulación (bitul), mientras que lo inanimado, lo vegetal y lo animal pertenecen al Mundo de Tohu (Caos); y, al llamar a las criaturas por sus nombres, haciendo pasar lo oculto a lo revelado, él hizo llegar a ellas el aspecto de bitul. Esto se asemeja al episodio del burro de Rabí Pinjás ben Yaír,

pues se encontraba en el nivel de un animal de los seis días de la Creación, al que Adam, el primer hombre, rectificó al llamarlos por sus nombres, como está escrito en el Likkutei Torah del Arizal, Parashat Ekev, en Taamei HaMitzvot; véase allí extensamente [y véase lo escrito al final del discurso que comienza “Y Moshé habló a los jefes de las tribus”].

Sin embargo, ahora necesitamos bendecirlos; esto se debe a que, a causa del pecado, descendieron, etc.; véase allí. Y esta rectificación (birur) se realiza cuando el hombre come alimentos de lo inanimado, lo vegetal y lo animal, y recita bendiciones sobre ellos

antes y después; pues así se elevan y quedan incluidas en el nivel del hombre. Y véase lo escrito sobre esto extensamente en la explicación del versículo “Y el kohén los mecerá sobre el pan de las primicias”.

Y esto es [lo que significa] “Y sembraré la casa de Israel”. “La luz está sembrada”: esto es el alma divina, que procede de [el Nombre] Má de Tikún y fue investida en el cuerpo y el alma animal para elevar y rectificar las 288 chispas, etc., al rezar después “Uno” y “Amarás” con la fuerza de lo que come y bebe.

Por eso es necesario rezar cada día, pues cada día las fuerzas del cuerpo se renuevan a partir de la fuerza vital de los alimentos, y necesitan elevarse cada día;

y esto se realiza mediante la plegaria, que es la elevación de mayin nukvin (aguas femeninas) con autosacrificio (mesirut néfesh), al decir “Uno” en el Shemá y en la plegaria, que es llamada “una escalera”, etc. [Como está escrito en otro lugar, en el discurso que comienza “Quien está entronizado en las alturas”, etc.;

y véase lo escrito acerca del tema de “Y la sembraré para Mí en la tierra” en el discurso que comienza “Y sucedió que, cuando el Faraón dejó salir”, y también en el discurso que comienza “Sesenta son las reinas”, acerca del tema de “La luz está sembrada”, etc.]

4Ahora bien, acerca de esta siembra y crecimiento se dice: “Que Havaiá te bendiga y te guarde”: una bendición al comienzo. Esto es la atracción de la fuerza, un despertar desde arriba, para que el despertar desde abajo sea con bendición y éxito, etc., como se mencionó antes.

Y el sentido de la segunda bendición, “Que Havaiá haga resplandecer Su rostro sobre ti”, es la atracción de mayin duchrin (aguas masculinas), que sigue a la elevación de mayin nukvin (aguas femeninas) y al despertar desde abajo mencionados antes.

Pues, aunque la elevación de mayin nukvin se llama “refinamiento” (birur), sin embargo, el refinamiento solo alcanza su plenitud principal después de que la atracción de mayin duchrin desciende sobre mayin nukvin y lo refina;

y este es el sentido de “llegar a ser uno en Uno”. Es decir: mediante la revelación del “Uno” de la unidad superior en el “uno” de la elevación de mayin nukvin, la unidad inferior, por medio de esto mayin nukvin se eleva y queda incluido en la unidad superior misma. Véase también lo que se escribió extensamente sobre este tema en Parshas Vayeshev, sobre el versículo “He aquí, estábamos atando gavillas”, etc.

También puede explicarse que el Uno superior se eleva mediante el ascenso de mayin nukvin, el Uno inferior, pues no se lo llama “Adam” (hombre)

sino cuando incluye lo masculino y lo femenino, como está escrito en el Zóhar, Nasso (página 145b); y en Parshas Vayikra (página 7b) dice: “Y entonces es llamado Uno”, etc. Por eso la Congregación de Israel es llamada “tamasi” (“Mi perfecta”), pues ella produce la plenitud. Y ambas explicaciones son verdaderas.

Ahora bien, este concepto también puede entenderse en el servicio a D'os: la elevación de mayin nukvin en la plegaria, con autosacrificio (mesirut néfesh), es el anhelo de que haya una revelación de la Divinidad; pero la revelación todavía no está presente en la práctica: solo se desea y se anhela esa revelación.

Sin embargo, la atracción de mayin duchrin consiste en que se atrae este nivel de revelación; y esto ocurre mediante la Torá y las mitzvot, etc., como está escrito en otro lugar, en la explicación del versículo “Pues así como los cielos nuevos” (en Parshas Bereishis).

Y este es el asunto de la bendición después de las comidas: “Y bendecirás et…”, etc.; específicamente “et”, como está escrito en el Zohar (Vayigash, page 208a). Este es el nivel de Maljut (soberanía), que es llamado “et”.

Esto es como está escrito en Pri Etz Chaim, al final de Shaar HaShabbos: las cuatro bendiciones de la bendición después de las comidas corresponden a los cuatro mojin (intelectos) de Nukvá (lo femenino): Jojmá y Biná, Jésed y Guevurá. Es decir, los mojin son atraídos hacia ella desde la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea; y este es el asunto del flujo que sigue a la elevación de mayin nukvin.

Por eso, según la ley de la Torá, hay tres bendiciones, pues su esencia son los tres mojin: Jojmá, Biná y Daat. Sin embargo, el intelecto de Daat se divide en dos mojin: los cinco Jasadim y las cinco Guevurot, que son llamados “las dos coronas: la corona de Jésed y la corona de Guevurá” (en la Idra Zuta, page 291a, y al final de page 292b).

Ahora bien, la extensión principal de las Guevurot es hacia la Nukvá de Zeir Anpín (los atributos emocionales), como está escrito en Etz Chaim en varios lugares. Véase allí, Sha’ar 25, en los principios (kelalim) de Jésed y Guevurá, sección 17.

Por lo tanto, según la ley de la Torá, que es Zeir Anpín, la Torá Escrita, solo se necesitan tres bendiciones: la atracción de los tres mojin. Sin embargo, según la ley rabínica —la Torá Oral, “a ella la llamamos Maljut”— instituyeron una cuarta bendición, la revelación de la corona de Guevurá en Nukvá, etc.

[Y véase el Zohar, Vaeschanan, page 262a: “Y hemos aprendido: hay tres cerebros, etc.… se encuentran cuatro mojin, etc., y se extienden por todo”; y allí,

en el lado b, sobre el asunto de la shin de tres cabezas y de cuatro cabezas, etc. Y véase lo escrito acerca de la división de Daat en Jésed y Guevurá en la explicación del versículo “Recuerda lo que Amalek te hizo”, etc.

Y en Pri Etz Chaim esto se menciona en varios lugares: acerca de las cuatro copas, en Shaar Chag HaMatzos, al final del capítulo 3; véase allí también sobre el asunto de las tres matzot; y en Sha’ar Yud, capítulo 6, acerca de la Bendición Sacerdotal; y en Shaar HaTefillin.]

5Ahora bien, la raíz de todos los mayin duchrin viene y se extiende a Zeir Anpín desde la luz de Aba, pues “es precisamente por medio de Jojmá que son refinados”; y desde Zeir Anpín se extiende a Nukvá, para refinar los mayin nukvin.

Y este es el sentido de “Que Havaiá haga resplandecer Su rostro hacia ti”, que corresponde al nivel de Jojmá, pues “la sabiduría del hombre hace resplandecer su rostro”, etc.

62. Y el sentido de “Que Havaiá eleve Su rostro” es que, después de que se hayan unido los mayin nukvin y los mayin duchrin, Él los eleva y los alza al nivel de una fuente superior a ambos, como está escrito en el Raaya Mehemna, Parashat Pinjás, página 238b, que es semejante a “Lo lleva sobre Sus alas”, etc. Véase también lo escrito acerca de “Lo lleva sobre Sus alas” en el discurso que comienza “Como un águila despierta”.

7Ahora bien, acerca de este asunto dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “¿Y cómo no habría de mostrar favor a Israel? Pues escribí en la Torá: ‘Comerás, te saciarás y bendecirás’, etc., y ellos son rigurosos consigo mismos hasta la medida de una aceituna y hasta la medida de un huevo”.

Primero debemos introducir el tema de la línea de medida (kav hamidá), la botzina dekardinusa (“lámpara de oscuridad”). Es el nivel de la Jojmá oculta (Jojmá Stimaá), en la que está investida la Guevurá de Atik Yomin; y estas cinco Guevurot constituyen el nivel de la línea de medida: “¿Quién midió…?”, etc.,

que fija un límite y una medida para todas las emanaciones de las luces y las vasijas. Pues el nivel de Jojmá es el nivel que contrae una cosa para que sea así y así, tal como lo dictó Su sabiduría.

[Y véase lo escrito acerca de esto en la explicación del tema de “la mezuzá a la derecha y la lámpara de Janucá a la izquierda”, en Parshat Miketz; y véase lo escrito en la explicación del tema de “Cuando Israel antepuso ‘haremos’”, y en la explicación del versículo “Me has cautivado el corazón”, acerca del significado de “veintiocho codos”; véase también el Zóhar, Pekudei, página 233a, y el Zóhar, Bereshit, página 18b.

8Así también, del nivel del kav de medida se deriva la cuota para todas las refinaciones de máin nukvín (aguas femeninas) y máin dujrín (aguas masculinas): cuánto será refinado, etc.; como está escrito en otro lugar acerca de la enseñanza de la Raya Mehemna al comienzo de Parshas Ki Sisa: “Una piedra para pesar con ella: esto es la yud”, etc.; véase allí.

Esto se explica además en la explicación de las palabras de Baruj She’amar, acerca de “Bendito sea Quien dice y hace; bendito sea Quien decreta y cumple”, etc.; véase allí.

9Ahora bien, de allí también se derivan los detalles precisos de las leyes de cada mitzvá, como la longitud de los tzitzit, doce anchos de pulgar, y los tefilín, de dos anchos de dedo y específicamente cuadrados. Esto se debe a que se derivan por medio del nivel de Guevurá y del tzimtzum (contracción) de la línea de medida.

Y véase Igueret HaKodesh, sobre el versículo “Las bondades de Havaiá, pues no se han agotado”; y véase más arriba, sobre el versículo “Y sucedió que, cuando el faraón dejó salir”, acerca del significado de “Su medida es más larga que la tierra”, con una hei marcada con mappik,

es decir, que tiene una medida, etc.; esto es, como se mencionó antes, que proviene del nivel de la Jojmá oculta, la línea de medida. Por eso, a veces se llama a la Jojmá juicio (din), como es sabido.

10Después de esta introducción, se comprenderá el sentido de “¿Y cómo no habría de alzar el rostro?”, etc. Pues está escrito: “Comerás, te saciarás y bendecirás”; en cambio, cuando el alimento es, en términos físicos, menos que la medida necesaria para saciarse, también es menor, por consiguiente, el elemento espiritual que hay en el alimento,

es decir, las porciones de bien ocultas en él, provenientes de las 288 chispas de Tohu, tampoco alcanzan la medida necesaria para que de ellas se eleve un mayin nukvin hacia lo Alto y, de ese modo, la abundancia de mayin duchrin sea atraída hacia él; según el principio de

lo que dice el Zóhar: “La bendición no reposa en un lugar vacío”. Pues, aunque no está realmente vacío y hay cierta elevación de chispas, aun así estas no son suficientes para que la afluencia suprema sea atraída y descienda sobre ellas, etc.

[Pues la provisión de esta abundancia de mayin duchrin se atrae cuando la elevación de mayin nukvin constituye una vasija capaz de contener esta bendición y afluencia. Y esto es “Los ojos de todos esperan en Ti”, etc., que alude a la elevación de mayin nukvin; y mediante ella se atraen los mayin duchrin: “Abres Tu mano”, etc.,

“yudeja” (Tus yods), “y sacias a todo ser viviente [con] deseo (ratzón)”: es decir, sacia el anhelo de quien recibe y apaga su sed, etc. En cambio, cuando no se alcanza la medida necesaria para la elevación de mayin nukvin, tampoco se atrae la abundancia de mayin duchrin;

y por eso, cuando se come menos de una cantidad que sacie, no hay obligación de recitar la Bendición después de las comidas según la ley de la Torá: pues por medio de ello no se atrae la revelación de los mayin duchrin, que también corresponde al nivel de “y sacias a todo ser viviente”, etc.]

11Todo esto se ajusta a la línea de medida, de la cual se derivan esta medida y esta cantidad de mayin nukvin y mayin duchrin, como se mencionó arriba. Pero que los mayin duchrin desciendan incluso cuando la elevación de mayin nukvin proviene de menos de una cantidad suficiente para saciar, a esto se refiere lo dicho: “Que Havaiá eleve Su rostro”.

Pues se explicó arriba que “Su rostro” se refiere a la Jojmá superior (Jojmá Ilaá), cuya raíz es el nivel de la Jojmá oculta. Pero “Que Havaiá eleve Su rostro” significa [elevarlo] al nivel que está incluso por encima de la Jojmá oculta,

es decir, al nivel de la dimensión interior (pnimiut) de Arij Anpín, que es el Kéter dentro de Kéter, por encima de la Jojmá oculta, que es la Jojmá dentro de Kéter, etc. Y la Jojmá es el nivel del juicio y de la línea de medida, y es el comienzo de Atzilut;

pero acerca de la esencia de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, está escrito: “Quien se sienta en lo alto y mira hacia abajo, al cielo y a la tierra”; pues Atzilut y Asiá son absolutamente iguales ante Él, bendito sea.

Por eso, precisamente desde allí se origina el descenso, de modo que la abundancia de mayin duchrin descienda, sea atraída y repose incluso sobre la pequeña elevación de mayin nukvin que proviene de menos de una cantidad suficiente para saciar, y “se recojan uno por uno”.

12Y esto es “Que Havaiá eleve Su rostro”: que eleve y exalte el nivel de la luz de Aba, la Jojmá superior, cada vez más alto, hacia la Luz Infinita, bendito sea, donde no se aplica en absoluto ninguna distinción entre rostro y espalda.

Por eso, desde allí “Havaiá ordenará la bendición” y el flujo descendente de mayin duchrin, para que se cumpla “y sacia a todo ser viviente” [con] la voluntad suprema, incluso

cuando lo que se eleva es menos que la medida fijada por la línea de medición, etc. Y esto es “¿Y cómo no elevaré el rostro?”, etc.: “y eran rigurosos consigo mismos hasta el volumen de una aceituna y hasta el volumen de un huevo”.

13Esto se debe a que la Congregación de Israel es el nivel de Maljut (soberanía) de Atzilut (Emanación), y “su final está inserto en su principio”; por eso pueden hacer descender desde el nivel de Kéter (la Corona), que está por encima de Jojmá (sabiduría), etc.

como se sabe por el tema de “Las palabras de los escribas Me son más gratas que el vino de la Torá”. Aun así, ellos también establecieron una medida y una cantidad: hasta el volumen de una aceituna y hasta el volumen de un huevo.

pues también esta emanación superior, que está por encima de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut) y por encima de la línea de medida, desciende y pasa específicamente a través de la línea de medida; porque el mundo no puede recibir

sino a través del nivel de la línea de medida, y debe haber luces y vasijas, etc.; pues, de otro modo, no podrían recibir.

14Por lo tanto, debe haber una cantidad y una medida en la elevación. Sin embargo, basta esta pequeña medida, del volumen de una aceituna o de un huevo, para que lo pequeño sea un recipiente que contiene bendición tanto como lo grande; esto se debe a que atrajeron la raíz de esta emanación superior desde por encima del orden de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut).

(Y en cuanto a la medida del volumen de una aceituna: “una tierra de aceitunas”; nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron que [significa] que la mayoría de las medidas de la Torá son volúmenes de aceitunas; y el asunto es como está escrito en el Raaya Mehemna, Parashat Pinjás) (páginas 244b y 247b) y en Parashat Ekev (página 272a),

pues la aceituna corresponde al nivel de la yud del Nombre Havaiá. También corresponde al nivel de Tzadik, Yesod (fundamento), que atrae la gota de la Jojmá superior, el nivel del “aceite prensado”, etc., que también corresponde a la yud; y la Ateret (corona) también corresponde a la yud.

Ahora bien, se explica en Biurei HaZohar, Parashat Ajarei, acerca de la expresión de la página 79: “Traigan una expiación por Mí”, que la yud del Nombre Havaiá no es una contracción completa,

sino que es únicamente a la manera de “Una persona debe enseñar siempre a su alumno de forma concisa”, etc., como la Mishná con respecto a la Guemará. Y nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “‘Y de la grosura de la tierra’: esto es la Mishná”,

pues el aceite también funciona de esta manera: de todo se puede extraer aceite, y la gran cantidad de líquido queda incluida en la pequeña cantidad de aceite que se extrae de él. Por eso también se llama aceite a la gota masculina, pues la gota contiene al niño entero, etc.

15Por eso la aceituna es llamada “el aceite de la yud”, y por eso su medida es el volumen de una aceituna: pues encontraron una medida pequeña, el volumen de una aceituna, que, sin embargo, contiene muchísimo.

Este es el sentido de la yud del Nombre, como se mencionó arriba. Por eso, esta poderosa emanación puede tener lugar incluso cuando uno come una cantidad pequeña, solo el volumen de una aceituna;

pues, del mismo modo, esta emanación viene mediante una contracción, el nivel de la yud, un solo punto; solo que contiene dentro de sí muchísimo, etc.

16Sin embargo, para despertar este nivel debe ser mediante una contracción: también él debe contraerse a sí mismo, como se menciona en el discurso que comienza “Y [Él] no quiso escuchar a Bilam”, acerca de la atracción de la yud, etc., mediante la contracción y la anulación de la voluntad, etc.

Por eso nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron en Midrash Rabbá, al comienzo de Parshat Tetzavé: “¿Por qué se compara a Israel con una aceituna?”, etc.; véase allí sobre el tema de “Cuando estés en la aflicción”, etc.

Y esto es “Olivo frondoso, hermoso por su fruto” (en Jeremías, capítulo 11): es decir, la atracción de los 375 resplandores desde el nivel de “Que Havaiá haga resplandecer Su rostro”, que se atraen porque ellos son rigurosos consigo mismos hasta [la medida de] una aceituna. Y el resplandor del rostro depende de Tzadik, Yesod,

pues un eunuco no tiene esplendor en el rostro, etc. Véase también acerca de la aceituna en Me’orei Or, letra zayin, sección 19, y en Tikkunei Zohar, Tikkun 19, página 40a. Y véase lo escrito en el discurso que comienza “Vi, y he aquí un candelabro de oro”, acerca de “y dos olivos junto a él”.

17Ahora bien, en consonancia con esto se explica además en otro lugar, en el discurso que comienza: “La estéril ciertamente se alegrará y se regocijará al reunirse sus hijos”, que debe haber una emanación suprema desde más allá de la línea de medida, etc. Véase también lo que se escribe más adelante sobre esto en la explicación del versículo: “Quien está sentado en las alturas”, etc.

Sin embargo, en otro lugar se explica que también esta bendición y emanación suprema se producen por medio del nivel de la línea de medida, pues desde allí también hacen descender la bendición y una revelación adicional de luz, más allá del orden de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut). En consonancia con esto, también se explica en Parshas Toldos, al final del discurso que comienza: “Mira, el aroma de mi hijo”.

18Y para que brille una gran luz, etc., es específicamente por medio de Itzjak, etc., quien es la línea de medida, etc.; véase allí.

Y es posible que, no obstante, la intención de todo ello sea la misma, de acuerdo con lo explicado aquí: aunque la raíz de esta emanación se encuentra por encima de la línea de medida, de todos modos debe ser transmitida específicamente por medio de la línea de medida. Por eso fue específicamente por medio de Itzjak, etc., e incluso esto ocurrió sin que él lo supiera, etc.; véase allí.

19Esto requiere análisis; véase más adelante. Este es también el significado de “Su medida es más larga que la tierra”: tiene una medida, pero aun así es muy larga. Este es el asunto de la bendición suprema que está en la línea de medida, etc.

De acuerdo con esto, también se puede explicar el Midrash de Shir HaShirim sobre el versículo “La voz de mi amado, he aquí que viene”: “Puesto que Él desea su redención, no toma en cuenta sus cálculos”, etc. Es decir:

según la línea de medida, el exilio de Egipto debía durar cuatrocientos años. Pero la emanación se produjo desde por encima del orden de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), y por eso Él no toma en cuenta ese cálculo.

20Y este es el significado de «saltar»: desde por encima de la cadena descendente de los mundos. Por eso también saltó por encima del término de la redención, de cuatrocientos años a doscientos diez años, etc. Sin embargo, puesto que se prolonga a través de la línea de medida, debe haber algún cálculo.

Esto es también lo que concluye allí: «Pero ¿acaso el Santo, bendito sea, no juró ya que nos subyugaría entre las setenta naciones?», etc. Y Él les responde: «Cuando uno de ustedes es exiliado a Barbary», etc., «es como si todos ustedes hubieran sido exiliados», etc.

Es decir, lo poco cuenta en lugar de lo mucho, como se mencionó arriba respecto de la medida de un kazait en lugar de una cantidad suficiente para saciar. Y esto se debe específicamente a que la esencia de esta prolongación proviene de por encima del orden de la cadena descendente de los mundos; solo que pasa y se prolonga a través de..., etc.

21Ahora bien, respecto de los tres niveles de emanación en “Que Él te bendiga”, “Que Él haga brillar” y “Que Él eleve”, puede decirse que esto es semejante al asunto de los tres niveles de despertar desde arriba explicados en la explicación del discurso que comienza “La estéril ciertamente se alegrará”, mencionado anteriormente.

El primero es un despertar desde arriba que despierta el despertar desde abajo, y este es el asunto de la bendición al comienzo, es decir, “Que Él te bendiga”. El segundo es un despertar desde arriba que llega después del despertar desde abajo,

y este es el asunto de “Que Él haga brillar”. El tercero es un despertar desde arriba sublime que, en esencia, está por encima del despertar desde abajo; este es el asunto de “Que Él eleve”, etc., y de “y Yo los bendeciré”, una bendición al final.

Y véase también lo escrito acerca del asunto de la Bendición Sacerdotal en el discurso que comienza “Para comprender el asunto de ‘Quien alegra al novio’”, en Parshas Tzav, y acerca del versículo “Y he aquí que había florecido la vara de Aharón”, en Parshas Koraj.

223. Pero este poder de hacer descender desde un nivel que está por encima de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut): acerca de esto se dice: “Y que Él te conceda paz”. La paz es la vasija que contiene la bendición,

y por eso recibe la bendición suprema que proviene de por encima de la cadena descendente de los mundos, de modo que incluso lo poco sea una vasija que contiene la bendición tanto como lo mucho.

Ahora bien, el significado de “Y que Él te conceda paz” es que esto se logra mediante el estudio de la Torá, para que se cumpla: “Y todos tus hijos serán instruidos por Havaiá, y grande será la paz de tus hijos”.

23Y nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “Quien se ocupa de la Torá hace la paz en el séquito de arriba y en el séquito de abajo”. El sentido es que la paz es el intermediario que une dos opuestos; es decir, la línea media de Daat, Tiféret y Yesod.

Y Daat (conocimiento) es el intermediario principal, pues en lo alto une Jojmá y Biná; este es el sentido de la paz en el séquito de arriba. Y la naturaleza de esta unión es

que Jojmá es el nivel de ayin (nada) y Biná es llamada yesh (algo), y que el Daat superior une y conjuga Jojmá y Biná, de modo que también en el yesh de Biná

[sea] como arriba, en el ayin de Jojmá. Este es el sentido de la paz en el séquito de arriba, por medio del Daat superior, etc. Véase también lo escrito sobre esto en la explicación del versículo “Nasso”, acerca de “Esta vez mi esposo se unirá a mí”.

24Así también, en términos generales, la unión de Zeir Anpín (los atributos emocionales) y Nukvá (lo femenino) es la unión de Atzilut con Beriá, Yetzirá y Asiá. También aquí se trata de ayin y yesh, salvo que allí el yesh es una existencia realmente separada.

Pero la unión significa que la luz de Atzilut brille en Beriá; es decir, que también abajo haya autoanulación (bitul), como arriba. Esto se logra mediante la unión de Zeir Anpín y Nukvá en Atzilut, por cuyo medio también se atrae a Beriá, Yetzirá y Asiá, y a los Heijalot (palacios), un nivel de unión

como arriba en Atzilut: que también a ellos se les atraiga la Luz Infinita (Or Ein Sof), para que haya bitul e inclusión, etc., como está escrito en otro lugar. Y esto es la paz en el hogar de abajo.

Y esto también se logra por medio del Daat que se extiende en los atributos emocionales (midot); esto es lo que significa “Porque D'os es un D'os de conocimientos”: dos niveles de Daat, etc. Esto se debe a que la raíz de Daat está por encima de Jojmá y Biná,

pues su raíz proviene del nivel de avirá (aire), que está por encima de la krumá (membrana) que cubre el cerebro oculto (Mojá Stimaá), donde está oculto el Daat de Atik; como está escrito en otro lugar, en la explicación del versículo “Ármense de entre ustedes”, etc.

(Y en Zohar HaRakia, en su comentario sobre el Zohar, Parashat Terumá, página 166, escribe que la raíz de Jojmá, Biná y Daat proviene de las tres cabezas de Atika Kadisha, y que la raíz de Daat proviene de la cabeza suprema, que es el nivel de Reisha deLo Ityadá (la cabeza que no es conocida), etc.; véase allí).

Por eso es una vasija que contiene la bendición que proviene de por encima de la línea de medida. Pues la línea de medida corresponde al nivel de la Jojmá oculta, como está escrito en el comentario del Arizal, de bendita memoria, sobre el Sifra DiTzniusa, al comienzo del capítulo 1, acerca de “Esta balanza está suspendida en un lugar que no existía”.

La balanza es la Jojmá oculta, y está suspendida en Atik, que es llamado ayin; y esto es “que no existía”, etc.: no es que Él sea ellos, sino que ellos dependen de Él.

Pero Daat (conocimiento) atrae desde el nivel del verdadero ayin, que es el nivel del avira que está sobre la kruma y del cerebro oculto; y esto es una emanación desde por encima de la línea de medida, etc.

Y véase el comentario del Ramaz al comienzo de la parashá de Koraj, sobre el versículo: «Más deseables que el oro, que mucho oro fino»: es decir, por encima de Jojmá y Biná de Arij Anpín, como se mencionó antes; y eso está por encima del nivel de la línea de medida, etc.

25Y esto es “Y pondrán Mi Nombre sobre los hijos de Israel, y Yo los bendeciré”: «Yo» (ani) tiene las mismas letras que ayin, pues precisamente de allí se hace descender esta bendición, etc.

Y, en términos generales, ayin es el nivel de Kéter (la Corona), que está por encima de Jojmá. Y véase lo escrito acerca de esto en la explicación del versículo “Guardarán Mis Shabatot”.

26Y esto es el sentido de una bendición al comienzo y una bendición al final. La bendición al comienzo es “Que Él te bendiga”, que es la bendición para que haya crecimiento y elevación de mayin nukvin (aguas femeninas),

y corresponde al nivel de Maljut de Atzilut; y acerca de esto está dicho: “Te hice innumerable, como el crecimiento del campo”. Este crecimiento corresponde al nivel de Or Jozer (luz que retorna), de abajo hacia arriba;

y puesto que “su final está enclavado en su comienzo”, esta elevación de Maljut asciende hasta Kéter. Por medio de esto, después se atrae una bendición al final, del nivel de “y Yo los bendeciré”, que es Kéter de Or Yashar (luz directa), de arriba hacia abajo.

27Después de todo lo expuesto, también se entenderá la razón por la que la primera bendición no requiere una medida mínima: pues es el nivel de un despertar desde arriba (itorerut desde arriba) que suscita un despertar desde abajo (itorerut desde abajo), a modo de analogía, como cuando se despierta a una persona dormida; y, puesto que sobreviene enteramente antes del despertar desde abajo, no corresponde exigir una medida mínima.

Pero la bendición posterior, que es un despertar desde arriba que sobreviene por medio del despertar desde abajo, requiere por ello una medida mínima; y, según la ley de la Torá, esta es la cantidad que produce saciedad. Sin embargo, ellos fueron rigurosos consigo mismos para hacerla descender incluso cuando se come tan solo el volumen de una aceituna, etc.; esto corresponde al nivel de «y Yo los bendeciré».

En el Ramaz sobre la parashá Ekev, explica «Así (ko) bendecirán»: los primeros sabios escribieron que la palabra tevarju («bendecirán»), al reordenar sus letras, forma bejisró («en Su corona»), lo cual alude a que hace descender la luz desde Kéter hasta Maljut, que es llamada ko; pues cuando la bendición está en ella, recae sobre Israel, cuyas almas están arraigadas allí, etc.

Véase el Zohar, parte II, Terumah, página 139b, y el Mikdash Melech allí; véase también el Midrash Rabbah, Seder Lech Lecha, capítulo 43, acerca de «Así bendecirán».