ביאור ענין עלי באר כו׳

1Explicación del asunto de “¡Sube, oh pozo!”, etc.

2Ahora bien, se explica en Etz Chaim, al comienzo de Sha’ar Mayin Nukvin y Mayin Duchrin (aguas femeninas y masculinas), que las mayin nukvin (aguas femeninas) de Nukvá (lo femenino) descienden a su vientre desde su cerebro,

tal como las mayin duchrin (aguas masculinas) descienden de su intelecto (mojin). Y allí se explica que las mayin nukvin de Nukvá provienen de los siete reyes de Tohu: lo que se hundió en las kelipot

y todavía no ha sido depurado. Mediante nuestra plegaria y las mitzvot depuramos las chispas y las extraemos de allí, y las elevamos al nivel de mayin nukvin (véase allí, Derush 11, sección 7).

Se desprende que la raíz de las mayin nukvin está en Jojmá (sabiduría) del Mundo de Tohu, pues los siete reyes pertenecen al nivel de los mojin, que es Jojmá, como está escrito allí en Etz Chaim, Derush 1.

(Y en cuanto a lo escrito, que descienden de su cerebro —es decir, de los mojin de Nukvá de Zeir Anpín de Atzilut de Tikkun—, se explicó en otro lugar que esto es a modo de analogía, como sucede en el plano físico: lo que la mujer emite como semilla, aunque desciende de su cerebro, proviene principalmente de los alimentos

que ella consume. El alimento se depura hasta que la fuerza vital (jayut) que contiene asciende a su cerebro, y este se fortalece gracias a ello. Solo entonces se completa y se lleva a cabo el descenso de las mayin nukvin desde su cerebro a su vientre, para que de ello se produzca un nacimiento. Véase también lo que se explica brevemente sobre «La lámpara de Janucá a la izquierda y la mezuzá a la derecha».

De manera análoga, se comprenderá lo que sucede arriba respecto de las mayin nukvin, que son depuraciones de Jojmá de Tohu. Estas se depuran de kelipat nogah y ascienden hasta quedar incluidas en los mojin de Nukvá del Mundo de Atzilut (Emanación); y gracias a ello, las mayin nukvin descienden de su cerebro, etc. Se desprende, en todo caso, que la raíz de las mayin nukvin está en Jojmá de Tohu.

Y véase allí en Etz Chaim: «su existencia son los mojin de todas las femeninas». Esto da a entender que se trata de Jojmá de Maljut (soberanía) de Tohu). Ahora bien, en Jojmá de Tohu hay una iluminación de Kéter (la Corona) de Tohu,

pues “Jojmá se encuentra de ayin (nada)”, que es el nivel de Kéter; porque, en todas partes, el nivel de Kéter es lo que une al Emanador, el Infinito (Ein Sof), bendito sea, con los emanados [niveles], cuyo comienzo es Jojmá.

Y también aquí, en la depuración de las 288 chispas de Tohu que están en nogá, para ascender como mayin nukvin: puesto que Jojmá de Tohu es el mayin nukvin, entonces el nivel de Kéter de Tohu también ilumina en esta Jojmá.

Pues el nivel de Kéter de Tohu es un intermediario a través del cual la luz se extiende hacia Jojmá de Tohu, del mismo modo que Kéter de Tikún es un intermediario en su propio lugar.

Solo que en Tikún se convirtieron en partzufim (configuraciones), mientras que en Tohu eran puntos, uno debajo del otro, etc. (Y véase Etz Chaim, Sha’ar 41, capítulo 3.)

Y esta irradiación es más elevada incluso que Jojmá y Biná de Tikún, pues en Tohu las luces eran abundantes, etc. Y este es el significado de “un pozo de aguas vivas”,

que es el nivel de la elevación del mayin nukvin de Nukvá. Y respecto de esto se dice acerca del Futuro: “Y sucederá en aquel día que saldrán aguas vivas de Jerusalén, la mitad de ellas hacia el mar anterior”, que es Biná de Tikún.

Y el Zohar, [Parshat] Shelaj (folio 171), plantea al respecto esta dificultad: “¿Quién ha visto que la excavación de un pozo” (y una glosa de Rabí Jaim Vital [dice]: “el pozo [que] ellos excavaron”) “dé agua a la fuente que mana”—[es decir,] a Biná de Atzilut, dentro de la cual está la irradiación de Kéter y Jojmá, etc.

Y el contenido de la respuesta es que, por medio del pozo, asciende el mayin nukvin, que proviene de Kéter, Jojmá y Biná de Tohu, cuyas raíces son más elevadas que las de Kéter, Jojmá y Biná de Tikún; como se explica en otro lugar acerca de la afirmación del Zohar mencionada arriba.

3Ahora bien, para comprender la explicación de estas cosas: en Sefer HaBahir se afirma que hay diez Sefirot de arriba hacia abajo y de abajo hacia arriba. De arriba hacia abajo, lo sabemos; de abajo hacia arriba, no lo sabemos.

Esto se cita en Pardes, en la sección “De abajo hacia arriba”. Y en Etz Chaim, al final de Sha’ar Mayin Nukvin y Mayin Duchrin, [se explica] que estos son los niveles de las diez Sefirot de luz directa y las diez Sefirot de luz reflejada, y que, en las diez Sefirot de luz reflejada, Maljut (soberanía) es Kéter (la Corona).

(Véase más arriba lo escrito sobre esto en la explicación de “Y he aquí, un candelabro de oro”, y en la explicación de “Pues sobre toda la gloria habrá un dosel”, hacia el final.)

Y este es el significado de “una fuente de jardines” y “un pozo de aguas vivas”. Pues el significado de “una fuente de jardines” es Biná (entendimiento) del Mundo de Atzilut (Emanación),

que también se llama “el mar oriental”, y que desciende a Beriá, Yetzirá y Asiá después de revestirse primero en Maljut de Atzilut, que se convierte en Atik para Beriá. De esto se deriva [el hecho de] que las almas se deleitan con el resplandor en Gan Eden, pues “Ima anida en el Trono”.

Y este es el asunto de la fuente que riega el Gan Eden superior. Del mismo modo, la fuente continúa y se extiende más lejos: Maljut de Beriá se convierte en Atik y en la fuente que brota para Yetzirá, y Maljut de Yetzirá, en Atik y en la fuente de la cual brota la fuente hacia Asiá, al Gan Eden inferior.

Y la esencia de esta fuente es Biná de Atzilut, como se explica en el Zohar, al final de Parshas Haazinu (folio 298a): “una fuente de jardines” es el nivel de “Y un río sale de Eden para regar el jardín”.

Y allí explica que “el jardín” es el cielo; “es hagan” (el jardín), para incluir la tierra. Es decir, el cielo y la tierra se llaman Gan Eden superior e inferior, como se sabe por “¿A quién tengo en los cielos? Y contigo, nada deseo en la tierra”.

Y vean también el Zohar, al final de Parshat Balak (final del folio 212b), donde Jojmá (sabiduría) y Biná (entendimiento) son llamadas “los manantiales de la salvación”. Ahora bien, esta alabanza, “fuente de jardines”, se dice de Knesset Israel (la Congregación de Israel), que es Maljut (soberanía) de Atzilut, aunque la fuente es el nivel de Biná.

Pero para que llegue a los jardines, es específicamente por medio de Maljut de Atzilut, que es precisamente el intermediario que hace descender la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, desde Atzilut al Mundo de Beriá (Creación); pues Maljut de Atzilut se convierte en Kéter (la Corona) de Beriá, y Kéter es el intermediario, etc.

Y, por lo tanto, ella misma es el nivel principal de “fuente de jardines”. Y vean lo que se escribe sobre esto en Parshat Vaetjanán, acerca del versículo “Para que temas”, etc.

4Y este es el asunto de las diez Sefirot de arriba hacia abajo: esta fuente emana de Kéter, Jojmá y Biná de Tikún; pues el río sale de Edén, que es Jojmá, la cual “se encuentra a partir de ayin”,

y también la revelación de Atik está en Biná; y de allí desciende, de arriba hacia abajo, al nivel de Maljut de Atzilut, y ella se convierte en Atik para Beriá y riega el Gan Eden superior y el inferior, etc.

(Y esto es [lo que significa] lo escrito: “pues todo estaba regado”, etc., “como el jardín de D'os”, etc.; véase Zohar, Parte I, 109a. Véase también [Bereishis] Rabbah, sección 41, [que] lo explica de otro modo.)

52. Ahora bien, después [el versículo] la alaba con otra alabanza: que también es “un pozo de aguas vivas”. Es decir, aquello por lo que la alabó primero, que es “una fuente de jardines”, corresponde al movimiento de arriba hacia abajo, al nivel de la luz directa, pues la fuente fluye de arriba hacia abajo.

Y después la alaba por tener en su interior el nivel de “abajo hacia arriba”, que corresponde a las Diez Sefirot de la luz reflejada. En este nivel, Maljut (soberanía) es lo principal, pues ella es el nivel de Kéter (la Corona) de las Diez Sefirot de la luz reflejada, como se mencionó anteriormente.

Y este es el significado de “un pozo de aguas vivas”: el pozo es el lugar donde “las aguas brotan de abajo hacia arriba”, como está escrito en el Zóhar (Vayejí, folio 235a, y al comienzo de Parshat Noaj, folio 60a).

Además, la fuente es aquello que fluye y riega por sí mismo, como en “Y un río sale de Edén para regar”, etc.; este es el flujo de arriba hacia abajo. En cambio, el pozo solo llega a existir mediante la excavación y la perforación.

Y aunque el brotar del agua de un pozo también se denomina “por obra del Cielo”, puesto que es agua que brota, no obstante, no llega

sino mediante la excavación y la perforación. Véase también el Zóhar, Parshat Balak (final del folio 201b): “¿Cuál es la diferencia entre este y aquel?”, etc. Esto significa que el pozo corresponde al nivel de la elevación de las mayin nukvin (aguas femeninas) de Nukvá (lo femenino), que es el despertar desde abajo (isarusa dilesata).

La explicación es como está escrito en Etz Chaim, Sha’ar Mayin Nukvin y Mayin Duchrin, Derush 1: aunque en la propia Maljut —es decir, en la construcción de su estatura— la depuración ya se ha completado y ella se encuentra en el nivel de Tikkun,

sin embargo, las mayin nukvin de Nukvá todavía no han sido depuradas; esto es lo que queda por depurar mediante nuestro servicio Divino. Y por el pecado de Adam, el primer hombre, también cayeron las mayin nukvin de Ima, etc.

6Ahora bien, que Maljut (soberanía) sea llamada «fuente de jardines» se debe al aspecto de la propia Maljut, en quien se ha completado la purificación; hacia ella se extiende el flujo de Kéter (la Corona), Jojmá (sabiduría) y Biná (entendimiento) del Tikkún del Mundo de Atzilut (Emanación), y ella se convierte en Atik para el Mundo de Beriá (Creación), a fin de regar los jardines, etc.

Pero que sea llamada «pozo de aguas vivas» se debe al aspecto de la elevación de las aguas femeninas (mayin nukvin) de Nukvá (lo femenino / Maljut), que se produce mediante nuestro servicio divino, como el pozo, que requiere excavar y ahondar, etc.

7Y de los mayin nukvin, y de los mayin duchrin que son atraídos por medio de los mayin nukvin, se forma la descendencia, es decir, las almas. Véase allí, en Etz Chaim, Derush 1, que este es el sentido de “El hijo de David no vendrá hasta que se hayan agotado todas las almas que están en el guf (cuerpo)”, etc.; y este es el sentido de “hasta que los pies alcancen los pies”, etc.

Pues las mayin nukvin, en su expresión general y colectiva, corresponden al nivel de la forma de un hombre: Jojmá, Biná y Daat; Jésed, Guevurá y Tiféret; Nétzaj, Hod y Yesod. En los días de los Tanaím y los Amoraím se refinaron Jojmá, Biná y Daat, así como Jésed, Guevurá y Tiféret; ahora se refinan Nétzaj, Hod y Yesod, los “talones” de Mashíaj (ikvot Meshijá) (véase Iggeres HaKodesh, epístola 9). Por eso, cuando se complete el refinamiento, está escrito: “Y Sus pies se posarán”, etc.

Ahora bien, en los libros de medicina se explica que la formación principal del feto proviene de la semilla de la mujer, que la madre emite, mientras que la semilla del varón actúa como un agente coagulante. A esto alude lo escrito: “y me cuajaste como queso”.

Así como el queso se forma de la leche, pero esto ocurre solo cuando se le agrega algo, como el cuajo, que hace cuajar la leche para que de ella se forme queso, del mismo modo la semilla del varón refina la semilla de la mujer para que coagule y de ella se forme el feto, etc.

8Así también se comprenderá el paralelo en lo Alto respecto de las almas, que son formadas a partir de mayin nukvin y mayin duchrin: su origen se debe principalmente a los mayin nukvin de Nukvá, como está escrito allí en Etz Chaim: los mayin nukvin son las propias almas santas, que se hundieron dentro de las kelipot, y nosotros las elevamos al nivel de mayin nukvin, etc.;

aunque, no obstante, esto ocurre específicamente después de que son refinadas por los mayin duchrin, que refinan los mayin nukvin mediante un segundo refinamiento. Pues estos corresponden al nivel de Mah: “en Jojmá fueron refinados”, lo cual atrae hacia ellos el nivel de autoanulación (bitul), etc.; porque la ruptura de las vasijas se debió a que estaban en el nivel de yesh (existencia separada).

Pero, no obstante, la parte principal del alma proviene del nivel de los mayin nukvin, porque estos corresponden al nivel de Jojmá y Kéter de Tohu, que está por encima de Jojmá y Kéter de Tikún, que corresponde al nivel de los mayin duchrin.

9Es decir, su raíz proviene del Nombre Sag, que es la esencia misma de las luces de Adam Kadmon, y no una mera irradiación, como el Nombre Mah, que procede de su frente, como está escrito en Igueret HaKodesh, cerca del final; y así también aparece en el Ramaz, al comienzo de la parashá de Vayeshev, sobre “Y la sabiduría del pobre”, etc.

Y esto también es lo que está escrito en el Raaya Mehemna, en la parashá de [Ki] Tisá: “Una piedra para pesar con ella: esta es la yud”. El significado es que la yud es el nivel de Jojmá de Atzilut, que es el nivel de las mayin duchrin que refinan las mayin nukvin; tal como la piedra pesa la mercancía en el otro platillo [de la balanza] y la eleva.

Sin embargo, después de que las mayin nukvin han sido refinadas por medio de las mayin duchrin, ellas alcanzan un nivel superior; como en la analogía de la mercancía pesada con la piedra, que es mucho más valiosa que la piedra, etc.

(Y véase allí en Etz Jaim que las dos yud de la alef representan las mayin duchrin y las mayin nukvin. Y de acuerdo con lo que está escrito en otro lugar, que en los tefilín la forma de la alef es yud, vav, dalet, también puede decirse que este es el significado de “Una piedra para pesar con ella: esta es la yud”; y lo que se pesa,

es decir, las mayin nukvin, es la vav y la dalet, que también suman yud (diez); y este es el significado de las dos mitades del siclo sagrado, como está escrito en otro lugar.) Y este es también el significado de “hasta que David superó”, y después de esto, porque la raíz de las mayin nukvin proviene de Sag, que es más elevado que Mah.

Y este asunto se comprenderá aún más a partir de lo escrito en el Sefer HaBahir, citado en el Pardes, Sha’ar 15, capítulo 4: “La Shejiná (la Presencia Divina) está abajo, así como la Shejiná está arriba. ¿A qué puede compararse esto? A un rey que tenía siete hijos”, etc.

“Y el más bajo dijo: ‘Estoy abajo; no me mantengas lejos de ti’. Él les dijo: ‘Aquí estoy, rodeándolos y viéndolos’; es decir: ‘Toda la tierra está llena de Su gloria’”. Fin de la cita.

Y el significado de “los rodeo” es que Él, bendito sea, es la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), que es el nivel del gran círculo anterior al kav (línea de luz), que rodea todos los mundos.

10Ahora bien, desde la perspectiva del kav (línea de luz), se aplican los conceptos de arriba y abajo: el comienzo del kav está en Jojmá (sabiduría), donde se encuentra la revelación principal —“Con Jojmá los hiciste a todos”—, y cuanto más abajo desciende, más se contrae y menos se revela la luz. Y Maljut (soberanía),

que es el último nivel entre las Diez Sefirot, es “Y el inferior dijo: ‘Estoy abajo; que no me aleje de ti’”, pues desde la perspectiva de la luz del kav, ella está más lejos, etc.

11Y la respuesta fue: “Yo los rodeo”. Si es así, desde la perspectiva de este nivel de sovev kol almin (la luz que circunda todos los mundos), el gran círculo que circunda el kav (línea de luz) y todos los mundos, entonces, por el contrario, Maljut (soberanía), que está allí en la parte inferior del kav y constituye su término, está más cerca del gran círculo que las otras nueve Sefirot, que se encuentran en medio del kav, a modo de analogía.

12E incluso el nivel de la Jojmá superior (Jojmá Ilaá), que es el comienzo de la revelación: el kav primero se extendió como el nivel de Kéter (la Corona), de modo que Kéter se interpone entre el gran círculo y el nivel de Jojmá, a modo de analogía; en cambio, el nivel de Maljut (soberanía) está cerca de la parte inferior del círculo, sin que haya interrupción alguna entre ellos.

13Y como está escrito acerca de esto en el discurso que comienza “Él y Sus fuerzas vitales”: “Y esto no se debe sino a que los pies de Adam Kadmon terminan en la parte inferior de Asiá, y debajo de sus pies resplandece la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, que circunda todos los mundos (sovev kol almin), sin que haya nada que los separe, salvo…”, etc.;

“y también el kav (línea de luz) resplandece de abajo hacia arriba como luz reflejada”, etc.; y mediante esto hay poder y fuerza en el extremo de la vasija de Maljut (soberanía), etc. Véase allí.

14Lo mismo ocurre con la refinación de las chispas de Tohu, que son el nivel de las mayin nukvin (aguas femeninas): fueron alejadas y cayeron más abajo, a la nogah de Beriá, Yetzirá y Asiá; y cuando son refinadas de las kelipot e incluidas en la santidad, la irradiación de sovev kol almin (la luz que circunda todos los mundos) brilla en ellas con mayor proximidad.

Y esta es la superioridad de los baalei teshuvá (quienes retornan) sobre los tzadikim: pues el nivel de “quien está lejos” y se ha vuelto cercano se vuelve aún más cercano desde la perspectiva de la luz de sovev kol almin, que brilla en él más, como proximidad y revelación, etc.

Del mismo modo se comprenderá que la refinación de las chispas del Mundo de Asiá (Acción) tiene, por esta razón, una ventaja mayor que la refinación de las de Yetzirá y Beriá; y este es el sentido de “hasta que los pies lleguen a los pies”, mencionado arriba.

15Y como se mencionó antes, “debajo de sus pies brilla”, etc. Y esto es lo que está escrito en Sefer HaBahir: las Diez Sefirot de arriba hacia abajo “las conocemos”, porque se derivan del nivel del kav (línea de luz);

pero las Diez Sefirot de abajo hacia arriba “no las conocemos”, porque se infunde en ellas el resplandor de sovev kol almin (la luz que circunda todos los mundos), de quien “ningún pensamiento puede aprehenderlo en absoluto”: el nivel de la gran luz circundante, en la que no hay arriba ni abajo en absoluto,

y está más allá del conocimiento y la comprensión. En este sentido puede explicarse la enseñanza de nuestros Sabios, de bendita memoria (al final del capítulo 2 de Rosh HaShaná), acerca del versículo: “El sol conoce su ocaso”: “pero la luna no conoce su ocaso”.

Y véase el Zohar, parte I, Vayejí (final del folio 236b). Esto significa que el nivel del sol es la luz directa, de arriba hacia abajo, que “conocemos”;

pero el nivel de la luna, que descendió para ser “cabeza de los zorros”, a fin de depurar las chispas que cayeron del Mundo de Tohu, por cuyo medio se produce el nivel de la elevación de mayin nukvin (aguas femeninas), corresponde a un nivel que está más allá del conocimiento y la comprensión, como se mencionó antes;

y esto es “no conoce su ocaso”. Véase el Mikdash Melej, al comienzo de Parshat Tzav, sobre el significado de “No conocí mi alma”: que proviene de un lugar elevado, de Reisha d’Lo Isyada (la Cabeza Incognoscible), etc. Y véase [Midrash] Rabá sobre Shir HaShirim, acerca del versículo “No conocí mi alma”. Y véase Etz Jaim, Sha’ar Arij Anpín, final del capítulo 2.

163. Ahora bien, el sentido de “un pozo de aguas vivas” en el servicio a D'os es el de las mitzvot prácticas [realizadas] con el deseo del corazón (re’uta deliba) (como se explicó en la parashá de Toldot, sobre el versículo “Y los siervos de Yitzjak cavaron”). Pues

el acto mismo de la mitzvá se realiza con algo tomado de kelipat noga, como la lana de los tzitzit y el pergamino de los tefilín; este se eleva y queda incluido en la santidad, como “un pozo de aguas vivas”, que brota desde debajo de la tierra, etc.

Y aunque las mitzvot son llamadas “los 620 pilares de luz” (así como los pilares se extienden desde el techo hasta el suelo, también son flujos que descienden de arriba hacia abajo, desde Kéter (la Corona) y Jojmá (sabiduría) de Tikún),

sin embargo, esto es análogo a los pilares, que se sostienen precisamente sobre el suelo, pues es precisamente sobre él que se mantiene el pilar; el suelo es lo que lo sostiene y lo mantiene en pie. Del mismo modo, el flujo principal de mayin duchrin (aguas masculinas), que desciende

desde Kéter y Jojmá de Tikún mediante el cumplimiento de la mitzvá (como en “y nos ordenó”, vetzivanu, una expresión de unión, tzavta, y de flujo descendente), todo esto ocurre mediante la elevación de mayin nukvin (aguas femeninas): “que nos santificó con Sus mandamientos”, que son chispas de Kéter y Jojmá de Tohu, superiores al Mundo de Tikún, como se mencionó anteriormente.

17Y por eso las mitzvot se dividen, en términos generales, en tres aspectos: pensamiento, habla y acción. Hay mitzvot que dependen del pensamiento, y hay mitzvot que dependen del habla, como el estudio de la Torá, el Shemá, la plegaria y la bendición después de las comidas.

La mayoría de las mitzvot se realizan mediante la acción. Estas corresponden a los tres mundos de Beriá, Yetzirá y Asiá, en los que tiene lugar la depuración; es decir, la depuración de la kelipá noga de Beriá, Yetzirá y Asiá, que es el concepto de “un pozo de aguas vivas”. Y de esto se extrae

una adición de luz en el Gan Eden, en el nivel de “un manantial de jardines”, según el modelo de “aguas vivas saldrán de Jerusalén hacia el mar oriental”; y la revelación de la luz llega al alma del hombre en el Gan Eden, [como] luz interior (Or Pnimi) y luz circundante (Or Makif), etc.

18Y puede decirse que el concepto de “una fuente de jardines” abajo, en el hombre, es el estudio de la Torá: los cincuenta y tres (gan) órdenes de la Torá. Pues “una fuente de jardines” es mayin duchrin (aguas masculinas), que refinan mayin nukvin (aguas femeninas), como escribió el Ramaz, Parshas Va’eschanan, folio 266.

Ahora bien, el refinamiento de la acción de las mitzvot se realiza mediante el estudio de la Torá, como está escrito en otro lugar. Este es el sentido de “Grande es el estudio, pues conduce a la acción”: Mah refina Ban, etc.

También en el estudio de la Torá hay el nivel de “un río” y el nivel de “aguas vivas”: el nivel de la recitación (girsa) se llama “un río”, y no es “aguas vivas”;

pero el nivel del estudio profundo (iyun), que da origen a un conocimiento nuevo (Daat), atrae el nivel de “aguas vivas”, etc., como se explicó en otro lugar.

19Y esto es: “¡Asciende, oh pozo; cántenle (enu lah)!”. El significado de “cántenle” es el despertar desde arriba (isarusa dileila), que primero se extiende para despertar la elevación de mayin nukvin (aguas femeninas), de modo que haya “¡Asciende, oh pozo!”.

Y esto es: “un pozo de aguas vivas y corrientes (nozlim) del Líbano”: que fluye y se extiende desde los mazalot superiores de los Trece Atributos de Misericordia; de allí se extiende un despertar de misericordia, para que haya un despertar desde abajo (isarusa dilesata),

como en las palabras: “Con Tu gran misericordia, ten misericordia de nosotros y pon entendimiento en nuestro corazón”, etc. (Véase Otzros Chaim, folio 100b, lo que allí se escribe en nombre del Arizal acerca del significado de “cántenle”; y luego en el Ramaz, al comienzo de Parshas Teitzei, sobre “Cuando cabalgas sobre Tus caballos”).

“Un pozo que cavaron los príncipes” alude a lo que está escrito: “Y Havaiá Elokim construyó la costilla”: Aba e Ima (Jojmá y Biná) la formaron, etc., como está escrito en el Zohar, Parte I

(49a). Es decir, del nivel de Jésed (bondad), Guevurá (contención) y Tiféret (belleza) de Aba e Ima; y esto es “los nobles del pueblo”, etc. Y este es el significado de “El Santuario, Ado-nai, que Tus manos establecieron”.

Y véase lo que se escribe sobre esto en la explicación de “Haz un censo de los hijos de Gershon”; y véase también Etz Chaim, Sha’ar 34, Sha’ar HaYare’ach (la Puerta de la Luna), capítulo 3; y véase lo que se escribe sobre esto en “Los ojos de todos esperan en Ti”, etc., “Abres Tu mano”, etc.

20Y este es el asunto de los Patriarcas, llamados “los nobles del pueblo”. El más destacado de los Patriarcas es Yaakov, de quien se dice: “Pues has luchado (sarisa) con Elokim y con los hombres, y has prevalecido”; y esto es “los príncipes (sarim) la cavaron”.

Pues acerca de Avraham se dice: “Y he aquí que tres hombres estaban de pie junto a él”, mientras que acerca de Yaakov se dice: “Luchó con un ángel y prevaleció; lloró y le suplicó”; pues el ángel quedó anulado y sometido ante él.

21La explicación es que los Patriarcas pertenecían al nivel de Jésed (bondad), Guevurá (contención) y Tiféret (belleza), y en los atributos emocionales (midot) existe el nivel de la división: cada atributo por separado. Por eso había tres ángeles con Avraham, pues “un ángel no cumple dos misiones”, etc.; [lo cual] también corresponde al nivel de la división.

Pero la Torá, que “procede de Jojmá (sabiduría)”, es la expresión general y colectiva de todos ellos, como el cerebro, que incluye los 248 miembros, etc. Y véase Sefer Shel Beinonim, capítulos 51 [y] 52.

Y esto es lo que dijeron [los Sabios] acerca del versículo “Como un martillo que hace añicos la roca”: un solo versículo da lugar a muchos significados, etc. Y Yaakov, aunque pertenece al nivel de los atributos emocionales,

sin embargo, su raíz procede de Jojmá Ilaá (la Jojmá superior), del Yesod de Aba, que se extiende y se difunde dentro de los atributos emocionales, como está escrito en el Likkutei Torah del Arizal acerca del versículo “Y estableció un testimonio en Yaakov”, etc.

(como se explica en Parshat Balak, en la explicación sobre “¿Quién contó el polvo de Yaakov?”, y en Parshat Vayishlaj, sobre “Y un hombre luchó con él”). Por eso se dice de él: “Pues has luchado con Elokim y con hombres”, etc.

Ahora bien, del nivel del Nombre Elokim provienen el tzimtzum (contracción) y el ocultamiento; y los “hombres” son Metatrón y Sandalfón, que también sirven como vestidura y ocultamiento, y son llamados “el zapato de la Shejiná”, como está escrito en otro lugar. Yaakov es quien prevalece sobre este nivel, para que no haya ocultamiento ni encubrimiento; y esto es el sentido de cavar y excavar, etc.

“Con el legislador (bimjokek)”: este es Moshe, el Yesod de Aba, que realiza el grabado (jakiká) en la dimensión interior (pnimiut), el nivel de la autoanulación (bitul), etc.; pues “Moshe está dentro y Yaakov fuera”, ya que una vasija tiene dos grabados, uno por dentro y otro por fuera, etc.

Y véase lo escrito al final del maamar que comienza “Ordena a los hijos de Israel”, etc.: “Ofrecerás un cordero por la mañana”, etc. “Con sus bastones (bemishanosam)”: estos son el nivel de los sostenedores de la Torá (tamjei oraita)

(y véase Pri Etz Chaim, Sha’ar HaShabbos, capítulo 21, acerca del Kiddushá Rabá (el Kidush del día de Shabat): “las letras de be’er (pozo)”, etc., hasta “Su gran Nombre”. Es decir, mediante la elevación de las mayin nukvin del nivel del “pozo de aguas vivas” mencionado arriba, se atrae el nivel de la revelación de Su gran Nombre,

es decir, Su gran Nombre. Y véase lo escrito acerca de esta revelación sobre “Yo”, etc., “que los saqué de la tierra de Egipto”, en la sección de tzitzit. También se explica allí en Pri Etz Chaim que [la luz] se atrae del pozo superior, de Biná (entendimiento), al pozo inferior, de Maljut (soberanía). Y véase Zohar, Parte II, Beshalach) (63b).

Y véase acerca de estos dos pozos en Biurei HaZohar, sobre “Y Yaakov salió de Be’er Sheva”. Y [en cuanto a] lo que se repite en la Torá, “Por eso se llamó Be’er Sheva la ciudad”: la primera vez es a propósito de Avraham (en Parshas Vayera, 21:31),

la segunda vez, a propósito de Yitzjak, en Parshas (Toldos, 26:33); pues alude a los dos pozos mencionados arriba, de Biná y de Maljut. Y, conforme a esto, puede explicarse el sentido de “Entonces cantó Israel”, etc., “¡Sube, oh pozo!”:

el canto tiene por objeto atraer el poder desde arriba, del nivel y grado del pozo superior, para que se cumpla “¡Sube, oh pozo!”; es decir, que también la elevación de las mayin nukvin desde abajo, desde el nivel de Maljut, sea como el nivel y grado del pozo superior, de Biná.

Pues, de no ser así, habría una diferencia entre ellos, como está escrito en el discurso que comienza “El Cantar de los Cantares”: la diferencia entre “mi alma anhela los atrios de Havaiá”,

es decir, el nivel de “con toda tu alma”, y el nivel de “mi carne y mi corazón desfallecen” (kalah), una expresión de consumirse (kilayón), que es el nivel del autosacrificio (mesirut néfesh) en “Uno”, etc. Véase allí.

Pero el nivel del ascenso de Maljut, a la manera de “No dejó de apreciarla hasta que la llamó ‘Madre mía’”, y a la manera de “como una ciudad unida”, en el discurso que comienza “Estos son los cómputos del Mishkán, el Mishkán del Testimonio”, se alcanza cuando ella también está en el nivel de la elevación de las mayin nukvin mencionada arriba; y esto es el concepto de “con toda tu fuerza” (me’odeja).

22Y este es el sentido de las elevaciones de Shabat, cuando el nivel de vav-hei asciende al rango de yud-hei. Por eso, para que tenga lugar “Asciende, oh pozo” en este nivel, debe ser mediante una atracción de fuerza desde arriba; esto es “un pozo que cavaron los príncipes”, como está escrito acerca de esto en el discurso que comienza “Mira, el aroma de mi hijo”, respecto de “que Havaiá ha bendecido”.

23Y entonces, mediante la elevación de mayin nukvin (aguas femeninas) en el nivel de “¡Brota, oh pozo!”, se atrae desde el nivel de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea Él, mismo, la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), que está por encima de la emanación del kav (línea de luz), etc. Véase allí. Y este es el sentido de la revelación de shemei rabba (Su gran Nombre).

Y este es el sentido de “un pozo de aguas vivas”, que mana constantemente, a la manera de “dos compañeros que nunca se separan”; y este es el nivel de “su ocupación es su Torá”. Sin embargo, interrumpen para recitar el Shemá, a fin de que, en su estudio de la Torá, estén en el nivel del pozo mencionado arriba, etc.

24Y en esta misma línea puede explicarse la diferencia entre “una fuente de jardines” y el nivel de “un pozo de aguas vivas”. “Una fuente de jardines”, que brota constantemente por sí sola, es como “Y un río sale de Edén”: sale constantemente; y esto es la unión constante de Jojmá (sabiduría) y Biná (entendimiento), para dar vida a los mundos.

Pero para que haya una atracción de luz verdaderamente nueva de la Luz Infinita (Or Ein Sof), se requiere cavar y excavar “un pozo de aguas vivas”, etc. Véase también sobre esto la explicación sobre “Recuerda” y “Observa”.

También puede explicarse de acuerdo con lo escrito en el discurso que comienza “Mira, el aroma de mi hijo”, acerca de la diferencia entre el nivel del pozo de Miriam, que es una fuente que brota por sí sola —lo cual representa la elevación de mayin nukvin (aguas femeninas) hacia la luz interior (Or Pnimi)— y “un pozo que cavaron príncipes”,

que consiste en elevar mayin nukvin al nivel de la luz circundante suprema, etc. De esta misma manera puede explicarse la diferencia entre el nivel de “una fuente de jardines” y “un pozo de aguas vivas”.

25Y sobre esto está dicho: “Un pozo que cavaron los príncipes”: Jojmá, Biná y Daat, como un ministro ante el rey, etc. Y el sentido de “con sus bastones” es que el nivel de la elevación de mayin nukvin (aguas femeninas) mencionado antes se llama “caminar”, como está escrito: “Y te daré caminantes entre los que están de pie”.

Pues los ángeles, cuyo servicio consiste en despertar y atraer la unión constante, el nivel de “y con Su bondad renueva”, etc., son llamados “los que están de pie”; pero las almas, que mediante “la cavaron, la excavaron” atraen una luz nueva, son llamadas “los que caminan”.

Por eso, respecto de los ángeles, está dicho: “Y sus pies eran un pie recto” (regel yeshará). Tosafot explicó (capítulo 2 de Jaguigá, folio 13a), basándose en el Talmud de Jerusalem (capítulo 9 de Berajot), que se trata de un trayecto de quinientos años, como la distancia de la tierra al firmamento; y el pie se extiende aún quince más: yud-hei, que es el valor numérico de yeshará, 515;

es decir, su servicio consiste en atraer el nivel de yud-hei a los mundos, que abarcan un trayecto de quinientos años. Y esto es como está escrito: “Pues con Yah, Havaiá formó los mundos”: con la yud fue creado el Mundo Venidero, y con la hei fue creado este mundo.

Por lo tanto, su servicio consiste en atraer este nivel, para que “con Su bondad renueve cada día, constantemente, la obra de la creación”; y, dado que la fuente de esta atracción proviene del nivel de las dos letras yud-hei, son llamados “los que están de pie”.

Pero respecto de Israel está dicho: “Hasta que pase Tu pueblo, Havaiá”: por encima del Nombre Havaiá, para atraer una luz nueva de la esencia misma de la Luz Infinita (Or Ein Sof); este es el sentido de “los que caminan”. Y como está escrito: “Y caminaré entre ustedes”. Esta atracción se logra mediante “con toda tu fuerza”, sin límite.

26Ahora bien, caminar se realiza por medio de los pies; y esto es lo que significa “Tres regalim celebrarás para Mí”: en ellos y por medio de ellos se atrae la fuerza que permite alcanzar el nivel de “con todas tus fuerzas”, como está escrito sobre el versículo “para ofrecerme en su tiempo señalado”. También las almas son llamadas “pie”, como está escrito sobre el versículo “Y la tierra es el escabel de Mis pies”.

27Como está escrito: “Ustedes son hijos de Havaiá”, y “el hijo es la pierna de su padre”, etc. Sin embargo, aun así, se necesita un bastón para poder caminar con los pies, como está escrito acerca de Elishá: “Toma mi bastón en tu mano”, etc.

Esto significa que, mediante el cumplimiento de las mitzvot —que son llamadas “con sus bastones”, apoyos (tamjin)—, se atraerá al alma la fuerza para que esté en el nivel de “los que caminan”. Como está escrito: “Si caminan según Mis estatutos”: mediante el cumplimiento de los estatutos se llega al nivel de “ustedes caminarán”, como está escrito sobre esto en el discurso que comienza “Y ahora, que se engrandezca, te ruego”.

Y este es el significado de “Havaiá enviará desde Tzión el bastón de tu fuerza”. Es decir: mateh (bastón) es una expresión de inclinación (hataiyá) y de la atracción del nivel de fuerza y poder.

(Como está escrito allí acerca del significado de “Señor de nuestra fuerza”, etc. Y vean [Bereishis] Rabbah, Vayeshev, sección 85, sobre el versículo “Tu sello, tu cordón y tu bastón”, etc., y al final de Parshas Korach.)

Y vean lo escrito más arriba sobre el versículo “Y he aquí que el bastón de Aharón había florecido”, etc. Vean también Me’orei Or, letra mem, sección 64. Y vean el Talmud, capítulo 6 de Pesachim, final del folio 68a, sobre el versículo “cada hombre con su bastón en la mano”; y el Zohar, parte I, Toldot, 135a, y el comentario de Ramaz allí.)

Esto significa que la resurrección de los muertos se atrae mediante una atracción desde el nivel de sovev kol almin (la luz que circunda todos los mundos), y este es el significado de “con sus bastones”; por eso, desde allí también se atrae la fuerza para que haya “un pozo de aguas vivas”.

Y asimismo: “Y sucederá en aquel día que saldrán aguas vivas”, etc. Y vean lo escrito acerca del tema de las aguas vivas sobre el versículo “Que tomen para ti una vaca [roja]”, etc.