ויקחו אליך פרה אדומה תמימה אשר אין בה…

El maamar comienza con el mandamiento de la Torá acerca de la vaca roja, cuyas cenizas, mezcladas con agua, purificaban a quien había contraído impureza por contacto con un muerto. El Alter Rebe analizará el versículo palabra por palabra y, sobre todo, las palabras “para ti”, dirigidas a Moshé.

El Midrash interpreta las palabras del versículo como los reinos que dominaron a Israel: la vaca es el exilio de Egipto, al que el profeta llama “una vaca muy hermosa”; “roja” es Babilonia, la cabeza de oro de la estatua del sueño de Nevujadnetzar; “perfecta” es Media. El “etc.” alude al resto del Midrash, donde “sin defecto” corresponde a Grecia y “sin yugo” a Edom.

Las palabras “para ti” se interpretan de manera precisa: la vaca es llevada a Moshé, y Moshé representa Daat, el conocimiento que vincula a la persona con aquello que conoce. Por eso, el versículo le pide a la persona que se aparte de las costumbres de Egipto, que el maamar identificará más adelante con los deseos corporales, y se eleve al nivel de Daat.

En un Shabat poco antes de Pésaj se lee la sección de la Torá sobre la vaca roja, llamada Parashá de la Vaca Roja, para que todo Israel se purifique a tiempo y pueda ofrecer el sacrificio de Pésaj en estado de pureza. El Alter Rebe pregunta por qué no se instituyó una lectura semejante antes de Shavuot y Sucot, que también tenían sacrificios que requerían pureza.

Para responder, comienza con el versículo que menciona el sacrificio: D'os “pasó por encima” de las casas de Israel en Egipto. Como todo está revelado ante Él, no necesitaba pasar por alto nada para distinguirlas; por eso, “pasar por encima” debe significar algo más profundo, que explica el Cantar de los Cantares.

El Cantar describe al amado, D'os, saltando sobre montañas y brincando sobre colinas para llegar a su amada, y llamándola a levantarse y venir; “pasar por encima” en Pésaj se entenderá como este salto. Luego, el Alter Rebe afirma que las tres festividades de peregrinación corresponden a tres atributos emocionales, y que Pésaj es el amor.

El amor de Pésaj es el amor del Cantar de los Cantares, que comienza con el ruego de la novia: “Que me bese”. Siguiendo al Zóhar, la Congregación de Israel le pide a D'os un beso en el sentido de una unión de espíritu con espíritu, en la que su espíritu se adhiere al Suyo.

La analogía es la de un padre que besa a su hijo por el cariño de su corazón: el amor asciende desde su corazón como aliento y sale por su boca. Lo mismo ocurre, por así decirlo, en lo Alto.

Aplicado a nosotros, cada chispa de divinidad que hay en cada judío debe adherirse a D'os, espíritu con espíritu. Esta unión se logra mediante las tres facultades de expresión del alma: el pensamiento, el habla y la acción de la persona se unen con el pensamiento, el habla y la acción de D'os.

El pensamiento y el habla de la persona se unen con los de D'os mediante el estudio de la Torá y la plegaria, y su acción, mediante la caridad. La referencia entre paréntesis remite al lector al discurso que comienza “Porque en este día expiará”, donde esto se explica.

D'os es llamado “Creador del cielo y de la tierra” porque Su “creación” consiste en hacer descender Su flujo de influencia hacia los mundos. Quien da caridad también influye y actúa, de modo que su obra se asemeja a la obra de D'os; este es el beso que la Congregación de Israel pide siempre.

Lo que se interpone en el camino de esta unión es el cuerpo, que separa el alma de D'os y oculta su amor por medio de la preocupación por el sustento y otros asuntos. La salida comienza con el principio de que la redención de Israel llega únicamente por medio de la fe.

La fe a la que aquí se hace referencia es que D'os crea algo de la nada. Si una persona pudiera crear algo de la nada, aquello quedaría completamente anulado ante su creador, pues toda su existencia provendría únicamente de él.

Del mismo modo, toda la creación es como nada ante D'os. El Alter Rebe lo ilustra mediante el habla humana: una palabra proviene del alma, como demuestra el hecho de que una persona dormida no habla en absoluto; y, sin embargo, el habla no es el alma misma.

El habla es solo una vestidura intermediaria por medio de la cual el alma se expresa, y está anulada ante la esencia misma del alma. Lo mismo ocurre con el habla de D'os: los cielos fueron hechos “por la palabra de Havaiá”, y la luz del primer día cobró existencia cuando Él dijo: “Que haya luz”.

Esa luz es en sí misma solo una vestidura, como dice el Salmo: D'os se envuelve en luz como en una vestidura. Mediante este habla da vida a todos los mundos, superiores e inferiores, al Gan Eden y a lo que está por encima de él; sin embargo, todos están anulados ante Él. Y puesto que son como nada ante Él, hacerlos existir no produce ningún cambio en Él: “Yo, Havaiá, no he cambiado”.

Las palabras del Zóhar “ante Él” se entienden como una referencia a Su habla, Su vestidura intermediaria: incluso en relación con esa habla, los mundos son como nada. Por eso la Torá Oral llama al Creador “el Santo, bendito sea”: ser “santo” significa estar separado.

D'os, en cuanto “santo”, separado, es la luz que circunda todos los mundos, mientras que dentro de ellos solo está investido el nivel de Su habla. Aferrándose a esta fe, la persona se saca a sí misma de Egipto: se entrega con desprendimiento, sin reservarse el dinero ni ninguna otra cosa.

Este desprendimiento va más allá de la razón y los cálculos, en el espíritu de las palabras de Job: “que me suceda lo que sea”. Es lo que el judío declara dos veces al día en el Shemá, cuando se compromete a amar a D'os “con toda tu alma”; pero debe decirlo de verdad, como un auténtico autosacrificio.

El consejo que sigue es que la persona ate su alma al único D'os por medio de su pensamiento, habla y acción, es decir, mediante la Torá, la plegaria y la caridad, como se explicó antes. Esto es teshuvá: la Guemará describe al verdadero penitente como quien resiste la misma tentación “en ese mismo lugar”, y el versículo “desde allí buscarás” enseña que el retorno comienza precisamente desde el lugar en que se encuentra la persona, por lejos que esté.

Quien está lejos no debe intentar subir nivel tras nivel, sino encontrar una manera de salir de inmediato de su lugar y unirse verdaderamente a lo Alto, tal como D'os “salta sobre las montañas”. Según los Sabios, las montañas son los Patriarcas; aquí las colinas se entienden como Jojmá y Tevuná, niveles de sabiduría y entendimiento divinos.

El salto de D'os está por encima del intelecto: no sigue la cadena ordenada de causa y efecto. Puesto que Su grandeza no puede investigarse y Su entendimiento no tiene número, ninguna sucesión ordenada de etapas podría hacer descender Su luz hasta nuestro mundo humilde; debe llegar mediante un salto.

La “voz” del amado es la emanación de la luz de D'os hacia nosotros. En efecto, llega hasta nosotros, pero mediante un salto sobre las montañas, que está por encima del intelecto.

El salto de D'os nos muestra cómo debemos responder: también nosotros debemos entregarnos sin cálculos y más allá de la razón y el entendimiento. El texto remite al Tania, capítulo 49, donde se enseña que, así como D'os apartó Su luz infinita por causa del hombre, la persona debe apartar todo lo que posee —cuerpo, alma y dinero— para unirse a Él.

El amado habló “a mí”, precisamente a mí. Como enseña la Mishná, cada persona debe decir: “El mundo fue creado por mi causa”; por eso, el llamado a levantarse se dirige a cada persona en particular.

“Levántate para ti” (kumi laj) se entiende como “tu estatura” (komá shelaj): mediante este salto, la persona alcanza su verdadera estatura. Pésaj recibe su nombre del hecho de que D'os pasó por alto, de Su salto; y esta es también la razón por la que se lee la sección de la vaca antes de Pésaj, como explican las líneas siguientes.

En la visión del Carruaje de Ezequiel, el rostro del buey está a la izquierda, y una vaca ocupa un nivel inferior al de un buey; por eso, la vaca representa un nivel bajo. Los Sabios enseñan que no hay muerte sin pecado, y así la impureza de la muerte, que proviene del pecado, se purifica mediante la vaca, que pertenece a un nivel bajo.

La muerte, en este sentido interior, es una caída: una pantalla que separa a la persona de su Padre en el Cielo. La pregunta es cómo puede un alma llegar a caer tan bajo.

La respuesta es que comer y beber sin Daat, como un animal, puede llevar a cometer un pecado en toda regla a quien se acostumbra a hacerlo, aunque esa comida esté completamente permitida. Esa libertad es segura solo para quien ya salió de Egipto, es decir, de los deseos del cuerpo.

Quien todavía está ligado a sus deseos y quiere retornar a D'os necesita cercos adicionales. Por eso está prohibido comer jametz en Pésaj incluso en la cantidad más mínima.

El jametz está prohibido en Pésaj incluso cuando no puede detectarse en absoluto su sabor, porque Pésaj es el tiempo de la salida de Egipto, lo cual exige un cuidado adicional. Por la misma razón, se lee Parashat Pará antes de Pésaj, para purificar; y mediante esta pureza la persona llega al atributo del amor, que corresponde a Pésaj.

Ahora se interpretan los versículos de la vaca roja a la luz de todo lo expuesto. La vaca, el nivel bajo del que se habló antes, se quema ante los ojos del kohén hasta que solo queda la ceniza de los cuatro elementos de los que estaba compuesta; luego se toman madera de cedro e hisopo.

El cedro y el hisopo representan dos cualidades opuestas: una muy grande y la otra muy baja, como en el versículo sobre la sabiduría de Shlomó, que abarcaba «desde el cedro que está en el Líbano hasta el hisopo que está en la pared». A continuación viene la inmersión en el agua.

El agua en la que se moja es «la fuente de agua viva», que el profeta identifica con D'os mismo. Y «para ti» se refiere a Moshé.

Moshé recibió su nombre porque fue sacado del agua, y representa a Daat; por eso, la purificación significa que todo lo que una persona haga lo haga con Daat. Este es el significado de la promesa del profeta: que D'os rociará agua pura sobre Israel y ellos serán purificados.