א ביאור ע״פ זאת חקת כו׳

11. Una explicación sobre “Esta es la ley de”, etc. Ahora bien, se explica en la Idra (138b) que siempre que el Nombre Havaiá aparece dos veces

en un mismo versículo, el significado es que el primer Nombre corresponde a Zeir Anpín (los atributos emocionales) y el segundo, a Atik. Y aunque todo es uno, se trata, sin embargo, [de los niveles de] la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin) y la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin).

(Y véase lo escrito arriba, en la parashá de Miketz, sobre el versículo “Porque Tú eres mi lámpara, Havaiá, y Havaiá ilumina mi oscuridad”, donde también el significado es que hay dos Nombres Havaiá, como se mencionó arriba. Pero allí los dos Nombres están inmediatamente uno junto al otro; mientras que aquí, aunque no son contiguos, sino solo

que están en un mismo versículo, de todos modos el significado es que uno corresponde a Zeir Anpín y el otro a Atika Kadisha, como está escrito allí en la explicación del Arizal sobre la Idra. Y en las glosas del Rav, Rabí Tzemach, allí, escribió que no es una regla absoluta para todos los versículos, sino solo cuando el significado del versículo admite esta regla, etc.)

Y esto es [lo que significa] “Y Havaiá habló a Moshé”: este Nombre Havaiá corresponde a Zeir Anpín. “Esta es la ley de la Torá que Havaiá ordenó”: es decir, el Nombre Havaiá de Atik. “Diciendo” (lemor) es el nivel de Jojmá (sabiduría), que es llamado amirá (decir), como está escrito en el Zóhar, parashá de Bereshit (22a),

sobre el versículo “Y Elokim dijo”: “Aba dijo mediante amirá”, etc. Y esto está por encima del nivel del habla (dibur), que proviene del nivel de Biná (entendimiento).

Y esto es como explicó el Maguid, de bendita memoria, lo escrito acerca de los Diez Mandamientos (Aseret HaDibrot): “Y Elokim habló todas estas palabras, diciendo”:

es decir, que el Santo, bendito sea, unió y vinculó los Diez Mandamientos con el nivel de “diciendo” (lemor), es decir, con las Diez Alocuciones (Asará Maamarot) pronunciadas durante los seis días de la Creación. Y como está escrito en el Zóhar, Vayikrá (11b), acerca de cómo los Diez Mandamientos corresponden a las Diez Alocuciones.

Pero la diferencia entre hablar y decir es que decir tiene lugar en el corazón, mientras que hablar tiene lugar en la boca, que es el nivel de revelación al otro.

Así también, a modo de analogía, arriba hay dos niveles: las Diez Expresiones y los Diez Mandamientos. Las Diez Expresiones están en Jojmá del Mundo de Atzilut (Emanación), como se mencionó arriba en nombre del Zóhar, Bereshit (22).

Y los Diez Mandamientos están en Biná, que es el nivel de revelación. [Y así se da a entender en la Idra (comienzo de 133a); véase allí acerca de la cuestión de decir y hablar. Y así escribió el Mikdash Melej, sobre Vayikrá allí,

en nombre de Rabí Jaim Vital. Y algo parecido se explica en el Pardes, Sha'ar 2, capítulo 5. Véase también acerca de la cuestión de decir y hablar en el Ramaz, al comienzo de Parshat Emor; y véase lo escrito sobre el versículo “Y cuando ella se presentó ante el rey, él dijo con la carta (séfer)”, etc.]

Por eso se dice respecto de los Diez Mandamientos: “Y Elokim habló”, etc., “diciendo”: que Él unió los Diez Mandamientos, que corresponden al nivel de Biná, con “decir”, el nivel de las Diez Expresiones de Jojmá. [Pues Jojmá y Biná son “dos compañeras”, etc.;

y con esto se resuelve la cuestión de “diciendo” en los Diez Mandamientos, que a primera vista parece superfluo, puesto que todo Israel los oyó de boca del Santo, bendito sea. Véase lo escrito más arriba al respecto en Shir HaShirim, en el discurso que comienza “Sesenta son las reinas”.]

2Ahora bien, tzivá («ordenó») es una expresión de tzavta («unión»), que alude a la vinculación y la unión. Este es el significado de «que Havaiá ordenó, diciendo»: que haya una vinculación y unión de la Havaiá de Atik con el nivel de «decir», que es Jojmá (sabiduría);

es decir, la emanación y revelación de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin) dentro de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin). Esto también significa que la Torá sea emanada desde su fuente y raíz, que están por encima de Jojmá, hacia Jojmá. Pues «la Torá surge de Jojmá», pero su raíz está muy por encima de Jojmá, y se atrae desde su fuente y raíz hacia la Jojmá superior (Jojmá Ilaá).

Y véase lo escrito acerca del versículo «Entonces yo estaba junto a Él como una criatura criada», sobre el tema de «Yo, tu Torá, era Su deleite», etc. De esta emanación se dice: «que Havaiá ordenó, diciendo», como se mencionó anteriormente.

Y la explicación del asunto es que hay cuatro niveles: taamim, nekudot, tagin y otiot: los signos de cantilación (taamim) en Jojmá, las vocales (nekudot) en Biná (entendimiento), las coronas (tagin) en Zeir Anpín (los atributos emocionales) y las letras (otiot) en Maljut (soberanía).

3Ahora bien, aunque Jojmá (sabiduría) corresponde al nivel de las notas de cantilación (taamim), sin embargo, con respecto al mundo que está por encima de ella, se encuentra en el nivel de quien recibe de las letras del mundo superior.

Pues el nivel de las letras del mundo superior se convierte en la fuente de Jojmá para el mundo inferior, así como Maljut (soberanía) del Mundo de Atzilut (Emanación) se convierte en Atik para el Mundo de Beriá (Creación), etc.; y así como, a modo de analogía, el habla del maestro se convierte en una fuente para el intelecto del alumno.

Y esto es [lo que significa] «que Havaiá ordenó»: es decir, el nivel del habla y de las letras del Nombre Havaiá que está por encima de Atzilut. De este nivel se forma el nivel de «decir», que es una fuente para Jojmá de Atzilut.

(Y véase lo escrito en Parshat Shelaj sobre el versículo «Y ahora, que sea grande», etc., «tal como hablaste, diciendo»; y en Parshat Bamidbar, en el discurso que comienza «Y te desposaré conmigo», acerca del significado de «Hoy has enaltecido (he'emarta) a Havaiá»; y véase lo escrito acerca del significado de «Bendito sea Quien dijo, y el mundo llegó a existir».)

42. Ahora bien, todo esto era atraído mediante el procedimiento de la vaca roja. Pues está escrito: “El kohén tomará madera de cedro, hisopo y lana escarlata (shni tola’at), y los arrojará dentro de la quema de la vaca”, etc.; y: “Tomarán para el impuro del polvo de la quema de la ofrenda por el pecado, y él pondrá sobre él agua viva en un recipiente”.

5Para comprender esto, primero debemos anticipar que, como es sabido, hay cuatro niveles: el hablante (medaber), el viviente (jai), el que crece (tzomeaj) y lo inanimado (domem) [que también corresponden a los cuatro niveles de taamim, nekudot, tagin y otiot]; y el superior de ellos incluye también al inferior.

Por ejemplo, lo inanimado, que es el último y más bajo de los cuatro niveles mencionados, está por eso únicamente en su propio nivel, el de lo inanimado; pero los niveles de lo que crece, lo viviente, etc., están en un estado de retirada de él.

6Lo vegetal, como los árboles y las hierbas, tiene más fuerza vital que lo inanimado, es decir, posee la fuerza de crecimiento; sin embargo, también incluye el nivel de lo inanimado.

Pues la sustancia misma del árbol, aparte de la fuerza de crecimiento que hay en él, es como el nivel de lo inanimado; solo que, además de esto, también posee la fuerza de crecimiento.

Y puesto que se le añade, por encima de lo inanimado, este nivel por el cual crece, se lo llama “vegetal”. [Como está escrito al final de Etz Chaim, que lo inanimado no tiene sino el alma combinadora,

es decir, la fuerza de combinación, que combina y une en él los cuatro elementos de los que está compuesto. Y el alma de lo vegetal tiene

dos niveles: el primero, su nivel exterior, es el alma combinadora que hay en él, como el alma de lo inanimado; y, además, tiene un nivel más interior, llamado alma vegetal; pero no posee el alma vital.]

7Lo viviente posee todo esto, y además se le agrega el alma vital y volitiva, a diferencia de lo que ocurre con lo vegetal y lo inanimado; por eso se lo llama “viviente”. Sin embargo, también están incluidos en él los niveles de lo vegetal y lo inanimado, pues “cien está incluido en doscientos”.

8Es decir, hay animales pequeños y grandes, y los pequeños siguen creciendo hasta hacerse grandes; este es el nivel de crecimiento que hay en el ser vivo.

También hay en él el nivel de lo inanimado, como se explicó antes: en el ser vegetal hay un nivel de lo inanimado. Esto se ve más claramente en los huesos del cuerpo del animal, que en sí mismos son del nivel de lo inanimado, aunque, no obstante, también son del nivel de lo vegetal y de lo vivo.

Y el ser parlante, que tiene el alma intelectual y parlante, no obstante, también incluye en sí los niveles de lo inanimado, lo vegetal y lo vivo, pues, al fin y al cabo, está vivo, y el pequeño crece hasta hacerse grande, etc.

9Ahora bien, así como el nivel del hablante, que es el ser humano, está compuesto por los cuatro niveles físicos de lo inanimado, lo vegetal, lo animal y lo hablante, del mismo modo, en las facultades del alma hablante también hay una inclusión de lo inanimado, lo vegetal y lo animal.

El pensamiento, el habla y la acción pertenecen todos al nivel de lo inanimado [véase el discurso que comienza “Si ustedes siguen Mis estatutos”], pues de una letra y una palabra no se formará otra letra ni otra palabra; y cuando uno pronuncia otra palabra, esto constituye una nueva emanación de la facultad del habla.

Pero en esta palabra que salió de él no cabe crecimiento alguno; tal como es, así permanecerá. Lo mismo ocurre con las letras del pensamiento: no hay en ellas crecimiento ni brote. Por eso se las llama inanimadas.

10Y los atributos emocionales (midot) corresponden al nivel de lo vegetal, pues en ellos hay crecimiento de lo pequeño a lo grande. Por ejemplo, en un niño, sus atributos emocionales se dirigen a cosas pequeñas; cuando crece, sus atributos emocionales alcanzan una categoría más elevada, acorde con su nivel. Incluso en un adulto, al principio el atributo y la emoción son pequeños, como una chispa de fuego, y después se expanden y crecen.

Y el intelecto corresponde al nivel de lo viviente, como está escrito: “Y la sabiduría da vida” (y una prueba de ello: cuando uno escribe una idea y cuando habla de ella, la idea se reconoce más claramente en el habla que en la escritura. Todo esto se debe a que el intelecto corresponde al nivel de lo viviente, mientras que el habla no corresponde tanto al nivel de lo inanimado como sí corresponde a él la acción; por eso, el intelecto se reconoce más claramente en el habla. Encontré esto escrito).

Y Kéter (la Corona), que está por encima del intelecto, corresponde al nivel de lo parlante, pues el habla misma corresponde al nivel de lo inanimado, como se mencionó antes. Sin embargo, el nivel de lo parlante corresponde a Kéter, por medio del cual uno puede hablar. La prueba está en el niño pequeño, que entiende todo pero no puede hablar hasta que crece un poco;

y esto se debe a que el habla proviene de un lugar más elevado que el intelecto que se entiende y se capta, como se explica en Iggeres HaKodesh, en la epístola que comienza: “Y David se hizo un nombre”.

11Del mismo modo se entenderá lo que ocurre arriba: el nivel de las letras del pensamiento y del habla de arriba es el nivel de lo inanimado. Por eso, en Sefer Yetzirah se las llama “piedras”: “Dos piedras construyen dos casas”, etc.

Y los atributos emocionales (midot) superiores son el nivel de lo que crece: pues, así como en lo que crece hay desarrollo y brote, también en Zeir Anpín (los atributos emocionales), que es llamado “lo que crece”, hay pequeñez y grandeza; pues existen los mojin de pequeñez, los mojin de lactancia, los mojin de la primera grandeza y los de la segunda grandeza, etc.

Este es también el sentido de la madera de cedro y del hisopo que se arrojaban a la combustión de la vaca: el cedro es lo más grande de lo que crece, y el hisopo, lo más bajo de la especie de lo que crece, como está escrito: “desde el cedro que está en el Líbano hasta el hisopo que brota de la pared”.

(Como está escrito en el Zohar, Parshas Tazria, 48a) (y en el Zohar, Parshas Metzora) (53b). El significado es que el cedro y el hisopo son Tiféret (belleza) y Yesod (fundamento); así lo explican el Pardes y el Mikdash Melech. Sin embargo, el Ramaz explica que la madera de cedro es Daat (conocimiento).

Ahora bien, allí el Zohar escribe que son dos vav; y en el Zohar, Parshas Yisro (68a), escribe que las dos vav mencionadas antes corresponden al nivel de Moshé y Yosef, y allí se explica que esto es Yesod de Aba e Yesod de Zeir Anpín. Es posible armonizarlo con la explicación del Ramaz,

pues Yesod de Aba es Daat de Zeir Anpín. Y Jojmá (sabiduría) es llamada “viviente”, como está escrito: “Y la sabiduría da vida”; y este es el sentido del “agua viva” que brota de debajo de la tierra. Así también ocurre con Jojmá: “la sabiduría se encuentra desde el ayin (la nada)”, desde el nivel de Kéter (la Corona), que es llamado “la fuente de vida”.

12Y Kéter (la Corona) es llamado “el hablante”, pues está por encima del nivel de lo viviente, como se dijo antes: de él se afirma “Porque Contigo está la fuente de la vida”. También se lo llama “hablante” porque es la fuente del habla, aunque el habla sea el nivel de lo inanimado.

Pero [esto se debe a] que “su comienzo está incrustado en su final, y su final en su comienzo”, precisamente: pues la raíz de Maljut (soberanía) proviene de Kéter. Por eso, en las Diez Sefirot de la luz que retorna (Or Jozer), Maljut es Kéter, como está escrito en Etz Chaim; y por eso el rey lleva la corona y la diadema.

Por lo tanto, la raíz del habla se prolonga específicamente desde el nivel de Kéter, que recibe este nombre por esa razón: “hablante”. Por eso las letras circundan el intelecto y lo revisten, pues su raíz está por encima de Jojmá (sabiduría).

Por lo tanto, las letras de la Torá tienen su raíz en un nivel y una categoría superiores a la Jojmá que contienen; pues “la Torá proviene de Jojmá”, pero las letras tienen su raíz en un nivel que está por encima de Jojmá, etc.

(Y con esto se entiende bien por qué una persona no instruida sube a la Torá y recita la bendición, aunque no entienda el significado de las palabras: se debe a que leer las letras de la Torá Escrita se considera leer la Torá, aunque no entienda en absoluto el significado revestido en ellas, como se explica en otro lugar.

Y véase lo escrito antes, en la parashá de Bereshit, en el discurso que comienza “Y formó”, acerca de la relación específica entre el nivel de lo inanimado y el hablante, razón por la cual el cuerpo de Adam, el primer hombre, fue al principio del nivel de lo inanimado, etc.; véase allí. Y aunque antes se explicó que el hablante incluye los tres niveles de lo inanimado, lo vegetal y lo viviente, y que asimismo lo viviente también incluye lo vegetal y lo inanimado,

así también lo vegetal incluye el nivel de lo inanimado. Por ejemplo, los atributos emocionales (midot), que se denominan “lo vegetal”, también incluyen el nivel de lo inanimado, es decir, el nivel de las letras, pues en la conmoción del atributo está incluido en forma oculta el nivel de las letras;

y el intelecto, que es el nivel de lo viviente, también contiene los niveles de lo vegetal y lo inanimado, que son los atributos emocionales dentro del intelecto y las letras. Este es el sentido de la escritura plena (milui) de la letra yud, que es vav, dalet: la vav corresponde a los seis atributos emocionales, y la dalet, al nivel del habla. Estos estaban incluidos al principio en la yud, que es Jojmá, y luego los atributos emocionales brotaron y nacieron del intelecto, etc.;

Y así también Kéter, que es el nivel del hablante, incluye los tres niveles mencionados antes: Jojmá, los atributos emocionales y las letras, llamados inanimado, vegetal y animal. Este es el sentido de Moja Stimaá (el cerebro oculto) en Kéter y de los atributos emocionales de Arij Anpín, etc. Y ciertamente, el nivel de lo viviente incluido en el hablante es infinitamente más elevado que el nivel de lo viviente en sí mismo,

Y del mismo modo ocurre en todos los niveles: los niveles inferiores que el superior incluye son allí mucho más excelsos que los niveles inferiores tal como son en sí mismos. Entonces, puesto que también Jojmá tiene su raíz en Kéter, al igual que las letras tienen su raíz en Kéter, ¿cómo puede haber en las letras un nivel más elevado que Jojmá?

Y [¿cómo puede ser] que Kéter sea llamado precisamente «hablante» por la palabra que emana de él, y no por Jojmá, que también emana de él? Sin embargo, puede decirse que la raíz de las letras en Kéter proviene de un nivel más elevado que la raíz de Jojmá allí.

Pues, aunque abajo Jojmá es más elevada que las letras, en su raíz sucede lo contrario: allí las letras son más elevadas, etc. Y así se explica más adelante, sobre el versículo «Y Moshé habló a los jefes de las tribus», etc., respecto de lo inanimado, lo vegetal y lo animal, etc.

Y el asunto se comprende bien a la luz de lo que escribió el Ramaz al comienzo de Parshat Vayikrá: que la raíz de las letras procede del nivel de Avirá («aire»), que está por encima de Moja Stimaá. Véase también lo escrito sobre esto en el discurso «La mezuzá a la derecha y la lámpara de Janucá a la izquierda», y en el discurso que comienza «Tus ungüentos tienen un aroma exquisito»,

y, por lo tanto, está por encima de la raíz de Jojmá, cuya raíz procede de Moja Stimaá de Arij [Anpín], que es la Jojmá de Kéter; y también esta llega a través de los mazalot y los cabellos. En cambio, las letras tienen su raíz en el nivel de Avirá, que está por encima de Moja Stimaá.

Y lo mismo ocurre con lo vegetal y lo viviente: aunque abajo lo viviente es más elevado que lo vegetal, y del mismo modo el intelecto, llamado «viviente», es más elevado que los atributos emocionales, llamados «vegetal»; sin embargo, en sus raíces, Zeir Anpín es más elevado que Jojmá y Biná, como se afirma en la Idra Zuta (292): «Aba e Ima (Jojmá y Biná) están incluidos en el mazal, y de él dependen y a él están aferrados;

Zeir Anpín está aferrado y depende de Atiká». Y el Arizal explica allí que Aba e Ima reciben su influjo de la Jojmá de Kéter a través del mazal, como se mencionó antes; en cambio, Zeir Anpín recibe su influjo de un nivel superior, del Kéter de Arij Anpín mismo. Desde este aspecto, a veces Zeir Anpín es superior a Aba e Ima. Fin de la cita. Véase también lo escrito antes sobre esto en Parshat Yitró, acerca de «Los Patriarcas son ellos mismos el carro».

Resulta que, en su raíz, lo vegetal es más elevado que lo viviente. Y véase lo escrito acerca de la elevación de las dos hogazas sobre los dos corderos. Sin embargo, lo inanimado tiene su raíz aún más elevada que lo vegetal, pues las letras tienen su raíz en Avira, como se mencionó arriba, donde se revela el nivel de Radla (la Cabeza que no es conocida), que está por encima incluso de Kéter de Arij Anpín.

Y así se da a entender en Etz Chaim, Sha'ar Arich Anpin, capítulo 2, que la raíz de Maljut proviene de Radla; y Maljut es el nivel de lo inanimado y del habla. Y véase lo escrito en otro lugar sobre el versículo “Un salmo, un cántico para la inauguración de la Casa”, acerca del tema del alimento, la vestimenta y la casa, etc.)

133. Y este es el sentido del procedimiento de la vaca: la ceniza es la elevación de máyin nukvin (aguas femeninas), y en estas máyin nukvin están incluidos los tres niveles de lo inanimado, lo vegetal y lo animal. Pues la vaca es un ser vivo y se convierte en ceniza;

y también la madera de cedro y el hisopo, que pertenecen al nivel de lo vegetal; y lo vegetal incluye en su propia esencia también el nivel de lo inanimado. El escarlata del gusano corresponde al nivel del habla, pues su fuerza está en su boca;

resulta, entonces, que su raíz corresponde al nivel de lo que habla; y también las letras mismas del habla son del nivel de lo inanimado. Y todo esto se debe a que el procedimiento de la vaca expresa en forma general y colectiva el nivel de «correr y retornar» (ratzó vashov),

y por eso se la llama «estatuto de la Torá». Por consiguiente, la ceniza, que es el «correr», se obtiene de los niveles que hay en el mundo en su conjunto: lo inanimado, lo vegetal, lo animal, etc.;

por eso, mediante esto, después, al santificar las aguas de purificación (mei chatas), cuando «pondrá sobre ella agua viva», se produce la atracción de máyin duchrin (aguas masculinas) desde el nivel de «Y la sabiduría da vida», que procede del nivel de Moja Stimaá (el cerebro oculto), etc.

Y de todo esto también se entenderá el sentido de «que Havaiá ordenó, diciendo»: que desde el nivel de las letras de Atik se produce una atracción hacia abajo para que sean la fuente de Jojmá (sabiduría), que es llamada amirá (decir);

es decir, el nivel de estas letras está por encima de Jojmá: se trata de la raíz de las letras tal como se encuentran en el nivel de Kéter (la Corona), razón por la cual Kéter es llamado «el que habla»;

solo que, cuando descienden a un nivel inferior, al nivel de Maljut (soberanía), entonces son vestimentas o casas para el nivel de Jojmá. Sin embargo, mientras todavía están incluidas en su raíz, se encuentran por encima del nivel de Jojmá, como se mencionó antes.

Por eso dice: “que Havaiá ordenó, diciendo”: que haya una unión (tzavta) y una atracción desde el nivel de las letras del Nombre Havaiá de Atik hasta el nivel de Jojmá;

y esto es “diciendo”. (Y es posible decir que el sentido de la santificación de las aguas de purificación es que, mediante la elevación de maín nukvín de la ceniza de la vaca, se atrae desde el nivel del Kodesh supremo (santidad), el “rocío cristalino” (tala d'vedolja), hacia las aguas vivas; es decir, la investidura de Guevurá de Atik en Moja Stimaá;

es decir, se atrae desde el nivel del habla, la fuente del habla, el nivel de “Porque contigo está la fuente de la vida”; desde allí se atrae hacia las aguas vivas, que corresponden al nivel de Jojmá superior (Jojmá Ilaá), llamada “viviente”: “y la sabiduría da vida”. Y después se rocía con ellas para expulsar el espíritu de impureza, mediante la atracción de Kéter y Jojmá superior, etc.)

Y para comprender aunque sea un poco el asunto de la vaca: es sabido que la nutrición de las fuerzas externas (jitzonim) proviene de la línea izquierda: “la cabeza de Esav en el regazo de Itzjak”. Este es el sentido de “la escoria del oro”.

Esto se debe a que el nivel y rango de las Guevurot y de la línea izquierda consiste en estar en el estado de luz reflejada (or jozer), de “correr” y retirarse, para quedar absorbido en la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea; y esto es lo opuesto al nivel de la atracción y revelación hacia abajo.

14Y lo que desciende de las Guevurot hacia abajo está sujeto a una gran contracción; por eso, mediante las numerosas contracciones, descienden de allí Guevurot severas y la nutrición de las fuerzas externas.

En cambio, el nivel y la categoría de Jésed (bondad), la línea derecha, consisten en hacer descender y revelar abajo la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, en la categoría de luz directa (or yashar);

por eso, aun cuando desciende a través de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), las fuerzas externas no pueden nutrirse de ella, pues la autoanulación (bitul) también desciende abajo, etc. (Véase al respecto el Zóhar, Pekudei) (página 224b), y lo que escribió allí el Ramaz: que la derecha, etc.,

pero la izquierda, etc. Véase también lo escrito sobre el dicho del Zóhar, Parshas Acharei (79b): “Traigan una expiación por Mí”, etc., “pues por causa de ellas se despierta”, etc.,

pues de lo escrito allí se comprenderá cómo la línea izquierda deja espacio para la nutrición de las fuerzas externas, principalmente en el Mundo de Yetzirá (Formación) y el Mundo de Asiá (Acción), porque allí las Guevurot están más separadas de los Jasadim; no así en el Mundo de Beriá (Creación), y mucho menos aún en el Mundo de Atzilut (Emanación), donde “la izquierda está incluida en la derecha” de manera efectiva.

Este es el sentido de la vaca roja, que “recibe de la izquierda”, del nivel de “la cara de un buey a la izquierda”; pues la vaca corresponde al aspecto femenino de nogah (como escribió Rabí Jaim Vital en Ta'amei HaMitzvos, Parshas Chukas).

Ahora bien, es sabido que kelipá de nogah (la cáscara resplandeciente) es un nivel intermedio entre las kelipot completamente impuras y el ámbito de la santidad. Es decir, las kelipot completamente impuras son la raíz de la inclinación al mal hacia el mal absoluto,

como el asesinato, el adulterio, el robo, la maledicencia y cosas semejantes; y la kelipá de nogah es la raíz de la inclinación al mal hacia los deseos permitidos cuando no se busca con ellos servir al Cielo, sino únicamente el placer del propio cuerpo.

Pues está compuesta de bien y de mal: su dimensión interior desciende y se extiende desde el nivel del bien, y se reviste en el mal; y, por medio del bien que hay en ella, recibe fuerza vital del nivel de la santidad. Y esto es [lo que significa] que “recibe” del nivel del “rostro del buey” en el Carruaje.

15Y ella transmite flujo a las kelipot impuras y a las fuerzas externas por medio del mal que hay en su interior. Resulta que conecta, de modo que la vitalidad fluye desde las Diez Sefirot de santidad hacia las «diez coronas de impureza», que son la raíz del mal absoluto, como se mencionó antes. Y para rectificar esto fue dada la mitzvá de la vaca roja.

Por eso se realiza fuera del campamento: pues en el Mundo de Atzilut (Emanación), «Él y Sus vasijas» (ihu vegarmohi) son uno, «la izquierda está incluida en la derecha», y allí no hay vitalidad que fluya hacia la impureza;

y también fuera de Beriá [pues incluso la kelipá de noga de Beriá es todavía mayormente buena; solo en Yetzirá es mitad buena y mitad mala, y en Asiá es mayormente —como si fuera por completo— mala, con apenas un poco de bien mezclado en su interior, etc., como está escrito en Mishnas Chassidim, en el Orden de Nezikin].

16Y además, se realiza fuera de la partición (pargod) y de la pantalla que separan lo sagrado de lo profano, a fin de rectificar y hacer retornar el sustento que de allí se extrae y llega a las fuerzas externas.

Esto significa que primero se rociaba la sangre, para extraer el bien —que es la dimensión interior (pnimiut) de la kelipá noga (la cáscara resplandeciente)— y devolverlo a su raíz, a la santidad. Por eso rociaba en dirección al Santo de los Santos,

como consta en el capítulo 3 de Parah, mishná 9, y en el capítulo 2 de Middos (y véase lo escrito arriba, en Parshat Masei, acerca de “Y el límite descenderá hacia el Jordán”: el significado del Yarden, que toma de uno y da al otro); y después, “Y quemará la vaca”, para rectificar la dimensión exterior (jitzoniut) de la kelipá noga.

Ahora bien, el cuerpo de un animal también está compuesto de los cuatro elementos: fuego, aire, agua y tierra; pero la mayor parte de la estructura del cuerpo proviene de la tierra (afar). Por eso se le dijo al hombre: “Y al polvo (afar) volverás”.

Resulta, entonces, que la sustancia esencial del cuerpo de la vaca es el elemento tierra, aunque también está compuesta por otros tres elementos: fuego, aire y agua.

17Y cuando quemaron la vaca, quedó la ceniza, que es su sustancia esencial, el elemento de tierra que hay en ella; y los otros tres elementos —fuego, aire y agua— de los que estaba compuesta se separan de ella mediante la quema.

Y así también en aquello que se ilustra (el nimshal): la ceniza es la esencia de la vaca. Pues la raíz de la formación de kelipat nogah (la cáscara resplandeciente) proviene del Mundo del Tohu, debido a la rotura de las vasijas, por la cual 288 chispas cayeron en kelipat nogah.

18Y esto es su esencia, a modo de analogía: es decir, esto es lo principal; solo que, a causa de la ruptura, llegaron a mezclarse con el mal. Y esto, a modo de analogía, corresponde al nivel de la composición. Y la quema de la vaca roja es

lo que hará que el mal que se mezcló con las chispas de Tohu se separe y se aparte del bien, conforme a “Y eliminarás el mal de en medio de ti”; entonces quedarán las cenizas, que son la esencia, es decir, las chispas de Tohu tal como son, sin mezcla alguna con el mal.

19Y este es el significado de «la ceniza de la vaca» (efer hapará): del nivel de par con una hei (pará) se convierte en par con una alef (efer), etc. [Y también, el Nombre Ban asciende a su raíz en el Nombre Sag. El Nombre Ban es la forma desarrollada con heis, y Sag es la forma desarrollada con yuds, pero la vav se desarrolla con una alef, etc.]

20Y en el servicio a D'os, esto significa que los atributos emocionales (midot) del alma animal también provienen de kelipat nogah (la cáscara resplandeciente), y que la raíz de su raíz está en el Mundo del Tohu, como se mencionó antes; por eso, es preciso quemar y consumir el mal que se mezcló en ellos,

es decir, que orientó e inclinó sus atributos emocionales hacia los deseos de este mundo, y el atributo quedó mezclado con mucho mal, siendo en su mayor parte, por así decirlo, enteramente malo, etc.;

y esto se logra separando las “vestiduras inmundas”, que son los deseos hacia los cuales inclinó su corazón: “no serán recordados ni evocados”, “ni vendrán a la mente”, y “toda maldad se desvanecerá como humo”.

21Y serán separadas de sus atributos emocionales (midot): ya no atraerá hacia ellas sus atributos emocionales, sino que apartará por completo su mente de ellas. Entonces, después, la esencia misma de los atributos emocionales del alma animal se transformará en santidad auténtica, de modo que de ello surja un amor abundante (ahavá rabá) hacia Él, bendito sea, a la manera de “la ventaja de la luz que proviene de la oscuridad”; y su corazón clamará a D'os con mayor fuerza (bejeilá yatir).

22Y esto es [el sentido de] lo que está escrito en el Zóhar, al explicar “con todo tu corazón (levavjá)”: “con tus dos inclinaciones; y esto es un misterio”. Y debemos comprender cuál es el misterio, pues a primera vista es muy sencillo que el amor al Santo, bendito sea, sea con ambas inclinaciones, como se afirma en la Guemará;

sino que es porque no se comprende cómo la inclinación al mal y el deseo que tenía por este mundo, cómo este mismo amor puede transformarse e incluirse en la santidad, para convertirse en un amor abundante a D'os; y no solo eso,

sino que entonces es incluso más elevado que la inclinación al bien, pues asciende a su raíz en Sag, que está por encima del Nombre Mah. Sin embargo, es realmente así: cuando las vasijas de la voluntad del alma animal se consumen y se queman,

es decir, cuando cierra los ojos para no mirar el mal y aparta de él sus pensamientos [para no meditar en él], y solo queda la ceniza, que es la voluntad misma; entonces esta puede transformarse, de modo que esa misma voluntad sea para D'os, bendito sea.

Y este es el nivel y el grado de la teshuvá (retorno) por amor, etc. Y este es el asunto de la ceniza en el lugar donde se colocan los tefilín, como está escrito: “para darles esplendor (pe'er) en lugar de ceniza (efer)”: la alef es el endulzamiento de las cinco Guevurot, Mántzefaj, cuyo valor numérico es par (280).

Y el significado y el sentido del endulzamiento es “transformar la amargura en dulzura” (esta explicación se expone en la parashá Miketz, en el discurso que comienza “La lámpara de Janucá”, etc., “la mezuzá a la derecha”, etc.).

“y la oscuridad en luz”, etc. Y estas son las palabras de Rabí Jaim Vital en Sha'ar Tikkun Avonos, al final del capítulo 2: “Y después de que los juicios se queman y se convierten en ceniza, son endulzados;

y por eso quemaban la vaca roja. Y ponen ceniza sobre la frente, pues allí está el comienzo de Yesod (fundamento), para despertar la unión, ya que las Guevurot son mayin nukvin (aguas femeninas)”. Fin de la cita.

Y con esto se comprenderá el sentido de colocar la ceniza sobre el agua viva. Pues la ceniza es la depuración de los atributos emocionales del alma animal, para estar “con tus dos inclinaciones”; y este es el nivel de “correr” (ratzo).

23Y después debe venir el nivel de “retorno” (shov); este es el sentido de “pondrá sobre ella agua viva en un recipiente”. El agua representa el nivel de Jojmá (sabiduría);

pero el agua viva, que brota desde debajo de la tierra, es la atracción y el brotar de Jojmá, que es atraída y brota del nivel de Kéter (la Corona), llamado “la fuente de agua viva”,

y este es “lo más oculto de todo lo oculto” (stima d'chol stimin); y es el nivel de la sabiduría que está en la Torá. Y esta agua viva debe estar específicamente “en un recipiente”:

es decir, las letras de la Torá, los tratados Berachos y Shabbos, que son vasijas para la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, que está investida allí. Y el estudio de la Torá es el nivel de “retorno”: consiste en atraer la Luz Infinita, bendito sea, hacia abajo.

Sin embargo, la ceniza debe estar sobre el agua viva: incluso después del nivel de “retorno”, el “avance” no debe extinguirse, y su impresión debe seguir siendo perceptible

(Y véase lo escrito anteriormente, en la parashá de Yitró, en el discurso que comienza “Y todo el pueblo veía las voces”, etc., acerca de este tema: cómo el agua no extingue el fuego, etc.).

244. Y ahora debemos comprender la explicación del asunto del gusano escarlata (tola'at shaní). El asunto se entiende según lo escrito en Pri Etz Chaim, Sha'ar 5, capítulo 3, sobre la sección de la ofrenda quemada diaria (olat hatamid), y también allí en Mishnas Chassidim: olat

tiene las mismas letras que tola (gusano), y su valor numérico es [el de] Avgitatz, que es Jésed (bondad) dentro de las Guevurot, el misterio de “el gusano de Yaakov”, etc.; lehakriv (ofrecer) tiene las mismas letras que leharkiv (hacer que se pudra), etc. Véase allí en Mishnas Chassidim.

Y el Ramaz escribió en Parshat Tzav (en la página 27) que, por ser un Nombre de Guevurá (contención), su poder especial consiste en separar la santidad de la impureza y elevar de abajo hacia arriba, etc.;

véase allí. Y como también está escrito en Parshat Masei acerca de las cuarenta y dos travesías, que también tenían por propósito someter las kelipot y elevar la santidad, como está escrito:

“Y sucedió que, cuando el Arca partía, Moshé decía: ‘Levántate, Havaiá, y que Tus enemigos se dispersen’”, etc. Por eso hubo también cuarenta y dos travesías, que corresponden al nivel del Nombre de cuarenta y dos [letras], de “Ana bejóaj gedulat yemineja tatir tzerurá (Te rogamos: con el gran poder de Tu diestra, libera a la cautiva)”, etc.

25Ahora bien, el asunto de este nivel en el servicio a D'os es, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: «Así como este gusano derriba los cedros únicamente con su boca, del mismo modo Israel no tiene nada

más que la plegaria», etc. Y como también está escrito en la sección de Eileh Masei mencionada antes, allí se explica cómo el nivel de la elevación de los cuarenta y dos viajes mencionados antes corresponde al Shemá y a la plegaria; véase allí extensamente.

Sin embargo, en verdad, el nivel de «el gusano de Yaakov» también se refiere al estudio de la Torá mediante el habla de la boca, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria (Moed Katan 16b) acerca de David: cuando se sentaba y se ocupaba del estudio de la Torá, se volvía blando como un gusano.

Y el asunto es que la Torá es llamada «fuerza y sabiduría sólida» (oz vesushiyah); es decir, el habla de la Torá da fuerza y vigor al alma divina, para que pueda elevarse e incluirse en el Infinito (Ein Sof), bendito sea, y debilita la fuerza del alma animal, que impide esta elevación y adhesión, etc.

Y esto explica que el nivel de la ofrenda ígnea continua, olat, cuyas letras forman tola, sea «la que se hizo en el monte Sinaí», etc., al recibir la Torá: pues esta capacidad, la de que la halajá que sale de sus bocas sea verdaderamente la palabra de D'os, les fue concedida en el momento de recibir la Torá.

Y este es el sentido de lemor («diciendo») en «Y Elokim habló todas estas palabras, diciendo», como se explica en otro lugar, en la sección de Yitró, en el maamar que comienza «En el tercer mes», etc.

26Y este es el significado de “Te rogamos: por el gran poder de Tu diestra, libera a la atada” (Ana b’jóaj gedulat yemineja tatir tzerurá). Pues está escrito: “Tu diestra, Havaiá, es gloriosa en poder; Tu diestra, Havaiá, destroza al enemigo”.

Es decir, por medio de que la diestra sea “gloriosa en poder” (koaj), que es la Torá, como está escrito: “La voz de Havaiá está en poder”; pues “la Torá emana de Jojmá (sabiduría)”, y la diestra, que es Jésed (bondad), recibe de Jojmá

[y también está el nivel de “y abundante en bondad” (verav jésed), que se reviste en Jojmá, etc.]; precisamente por medio de esto “destroza al enemigo”, que es la inclinación al mal.

Pues, desde la perspectiva de la esencia de la Luz Infinita (Or Ein Sof), después de todo, incluso “la araña se agarra con sus manos”, etc. Por eso dice: “El enemigo dijo: ‘Perseguiré, alcanzaré’”, etc. Pero por medio de la Torá, que es Jojmá, se produce la separación,

como está escrito: “Desde allí te haré descender, dice (neum) Havaiá”: neum es el nivel del habla de la Torá, etc. Por eso Jojmá es llamada “juicio” (din), como escribió el Arizal: el nivel de Guevurá (contención) de Atik está revestido en Moja Stimaá (el cerebro oculto).

27Y esto es “Te suplicamos: por el gran poder de Tu diestra, libera”, etc.; es decir, mediante la diestra, que se gloría en el “gran poder”, que es la Torá; esto es, mediante “la voz es la voz de Yaakov”, con ello “liberas al cautivo” y “quiebras al enemigo”.

Y esto es el nivel del “gusano de Yaakov”, que golpea al cedro y lo hace pudrirse, como se escribe después: kra satan (“desgarra al Satán”), y como está escrito: “Que sean consumidos los adversarios de mi alma”.

Ahora bien, el sentido de “su fuerza está solo en su boca”, es decir, que se trata específicamente del habla, en las letras de la Torá y de la plegaria, es como se explicó arriba: el habla procede del nivel de Kéter (la Corona), que es el nivel del hablante,

pues “su comienzo está enclavado precisamente en su final”. (Y esto explica por qué Maljut (soberanía) es llamada “el gusano de Yaakov”, y también Tiféret (belleza) es llamada tola, como está escrito en el Pardes, en la entrada tola'at; y estas son las palabras de la plegaria y de la Torá, cuya raíz proviene de Kéter, llamado “hablante”).

Esto concuerda con lo escrito en Mijá (capítulo 5): “Tu mano se alzará sobre tus adversarios, y todos tus enemigos serán aniquilados”; del nivel de “Tu mano se alzará”, es decir, de la mano elevada,

que es el nivel de Kéter, se produce el flujo que hace que “todos tus enemigos sean aniquilados”. Y así también está escrito acerca del Éxodo de Egipto: “Y los hijos de Israel salieron con la mano en alto”; y esto es también lo que está escrito: “Y sucedió que, cuando Moshé alzaba su mano, Israel prevalecía”, etc.

Y como está escrito: “Tu mano está alzada, pero ellos no ven”; y está escrito: “Que los rebeldes no se exalten”, etc. El asunto se entiende según lo explicado en otro lugar acerca del versículo “Y Hamán tomó la vestimenta y el caballo”:

cómo, cuando una persona despierta en su alma el nivel de orgullo santo, de modo que no desea rebajarse a los deseos de este mundo, con ello despierta también Arriba el nivel de “pues Él se exaltó grandemente” (ki ga'oh ga'ah), que el Targum traduce como “Se exaltó sobre los exaltados”; es decir, Él se exalta y retira Su flujo de los orgullosos,

es decir, los malvados que dicen: “Nuestra mano es poderosa, y no fue Havaiá quien hizo todo esto”, en Parashat Haazinu (32:27), y asimismo: “Mi río es mío, y yo me hice a mí mismo” (Ezequiel 29:3).

Por eso se dice “porque Él se ha exaltado grandemente” con respecto al milagro de la partición del Mar, pues humilló a los orgullosos, ahogó a los egipcios en el mar y elevó a los humildes; y esto ocurre mediante el nivel de “se ha exaltado grandemente”.

Y en cuanto a que a veces encontramos lo opuesto, es decir, que, por el contrario, debido a la grandeza, puede extenderse fuerza vital incluso a las kelipot, pues desde la perspectiva de la grandeza se las considera como nada y no hay motivo para ser exigente, como está escrito: “La araña se aferra con sus manos”, etc.,

esto sucede específicamente cuando, por así decirlo, Él no se enaltece ni se eleva; entonces no hay exigencia, y puesto que “todo ante Él es como nada”, todos pueden recibir.

Pero mediante el nivel de “se ha exaltado grandemente”, Él es entonces estricto para que los orgullosos, los malvados, no reciban. Y esto es: “Havaiá, Tu mano está alzada, pero ellos no ven”; es decir, específicamente cuando “Tu mano está alzada”, por ello “ellos no ven”, etc.

28Y parece [posible] explicar esto de acuerdo con lo que escribió el Arizal al explicar “Fuimos esclavos del faraón”, quien se nutre de la nuca (oref) de Arij Anpín: específicamente del nivel de la nuca y de la parte posterior de Kéter (la Corona), de allí también puede recibir el faraón, que dijo: “Mi río es mío”, etc.,

recibir también fuerza vital (jayut) y sustento; no ocurre así cuando el flujo desciende del nivel del rostro (panim): [sobre esto] está escrito, específicamente: “Que Havaiá haga resplandecer Su rostro sobre ustedes”. Y esto es “Tu mano está en alto”: el flujo desciende del nivel del rostro, y entonces “no ven”.

29También puede decirse que el significado de “muy exaltado” (gaó gaá) es semejante al de “Amo de las maravillas”: es decir, que incluso el nivel de lo maravilloso es considerado por Él, bendito sea, como una acción física, como está escrito: “hace maravillas” (osé féle); y como se explica más arriba, en la parashá de Beshalaj, en el discurso que comienza “Cantaré”, etc.

Y este nivel y rango es lo que se llama Atik Yomin (Anciano de Días), “que se eleva por encima de los días del mundo”; es el nivel más elevado de Kéter (la Corona), “el más oculto de todos los ocultos”. Y también está escrito en el Zóhar (Beshalaj, página 52), acerca de la Partición del Mar: “el asunto depende de Atika”.

Y el concepto es que el nivel de Atik es la dimensión interior (pnimiut) de Kéter; es decir, es todo rostro y no hay en él ningún aspecto de “espalda”, como está escrito en Etz Chaim, Sha'ar Atik, capítulo 2.

Por eso se dice de este nivel “muy exaltado”, “Él está exaltado por encima de los exaltados”: pues de este nivel las kelipot y los malvados no reciben en absoluto ningún sustento; porque su sustento, que proviene del aspecto de Su grandeza, bendito sea, proviene, sin embargo,

solo del nivel de la espalda; y, puesto que en este nivel no existe en absoluto ningún aspecto de espalda, se desprende que les es imposible recibir sustento de él.

30Y la nutrición del Faraón proviene únicamente de la nuca de Arij Anpín, pues en Arij Anpín hay un aspecto de rostro y otro de espalda; por eso, desde el nivel de la nuca el Faraón puede recibir nutrición.

Es decir, de la inmensidad de la grandeza ante la cual “todo es considerado como nada delante de Él” incluso el Faraón puede recibir; pero esto sucede específicamente cuando el flujo desciende por la espalda,

es decir, como quien arroja [algo] por encima de sus hombros. Pero no es así cuando el flujo desciende desde el nivel del rostro de Arij Anpín, con voluntad, anhelo y deseo. Acerca de esto se dice: “Y Havaiá, nuestro Elokim, nos sacó”, etc. (como se explica extensamente en otro lugar, sobre el pasaje “Éramos esclavos” mencionado antes).

Y esto es: “Y con la grandeza de Tu exaltación derribas a quienes se alzan contra Ti”: “con la grandeza de Tu exaltación”, precisamente, que es el nivel de “sumamente exaltado”; desde este nivel, ciertamente, “derribas a quienes se alzan contra Ti”, pues desde allí les es imposible recibir nutrición, por la razón mencionada antes (y véase el Zohar, Parshas Beshalach, página 58b, y considérelo detenidamente).

Y esto también es lo que se explica en otro lugar acerca del significado de “Que Havaiá alce Su rostro hacia ti”: es decir, que Él eleve y levante Su rostro hasta un nivel donde no existe en absoluto el aspecto de la espalda; y mediante esto, el flujo descenderá precisamente “hacia ti”.

Y esto es: “Exaltado y elevado”, etc., “Él humilla a los orgullosos”, etc.; “Pues así dice el Exaltado y elevado”, etc., “y [habito] con el quebrantado y humilde de espíritu”, etc.

Pues cuando “Tu mano está en alto”, precisamente, entonces “no ven”. Y como también se explica en otro lugar acerca del significado de “Pues una mano está sobre el trono de Kah”: que se trata específicamente del nivel de la mano elevada, etc.;

véase allí extensamente, en el discurso que comienza: “La persona está obligada a embriagarse en Purim”. También puede decirse que la mano elevada es Tiféret (belleza) dentro de Kéter (la Corona), etc., pues Tiféret asciende hasta…, etc.

31Y de todo esto se entenderá el asunto del “gusano de Yaakov”, que es el nivel del habla de la Torá y la plegaria, cuya raíz proviene del nivel mencionado arriba, pues atrae desde la dimensión interior (pnimiut) de Kéter (la Corona), como se explica más adelante acerca del significado de “el estatuto de la Torá”, y como está escrito en Igueret HaKódesh, al final de la epístola que comienza “David, ¿las llamaste canciones?”, respecto de las Tablas, que podían leerse por ambos lados;

es decir, que su raíz proviene del nivel de Atik Yomin, que es enteramente el aspecto del rostro y no tiene en absoluto el aspecto de la espalda, como se mencionó arriba. Por eso, este es el nivel del holocausto continuo (olat tamid), etc., de ofrecer;

las letras de tola, etc., para hacer pudrir, de modo que el flujo no llegue a las kelipot, raíz de la inclinación al mal, que se elevan como un águila para recibir sustento del nivel de la nuca, etc.

Y acerca de esto está dicho: “Desde allí te haré descender, dice Havaiá”: ne’um (“dice”) es habla, como se mencionó arriba (y véase lo escrito anteriormente, en la parashá de Vayishlaj, acerca del versículo “Y [un hombre] luchó”, etc.).

También se entenderá esto conforme a lo que está escrito en otro lugar: que la Torá es llamada “la parábola del Antiguo” (meshal hakadmoni); pues la revelación de luz que se atrae desde el nivel de “el Antiguo del mundo”, que está por encima del nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin) y de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin), se produce específicamente por medio de la Torá, que es el nivel de una parábola y una vestidura para este nivel, etc.

32Ahora bien, las iniciales de “Ana bejóaj”, etc., tienen el valor numérico de tola, y las iniciales de “Shavateinu kabel ushmá tzaakateinu yodea taalumot” (“Acepta nuestra súplica y escucha nuestro clamor, Tú que conoces lo oculto”) tienen el valor numérico de tolaat.

En cuanto al significado de los dos niveles, tola y tolaat, puede decirse que son dos niveles: es decir, las letras de la Torá y las letras de la plegaria;

pues “por el gran poder de Tu diestra”, etc., se refiere a las letras y al habla de la Torá, como se mencionó antes, mientras que “Acepta nuestra súplica”, etc., alude a la plegaria. Véase también el Likkutei Torah del Arizal, Parshat Terumá, en el pasaje que comienza “Y escarlata de gusano”.

También puede explicarse el significado de “su fuerza está solo en su boca”: pues también en lo Alto se dice que “Daat está oculto en la boca”; y esto es [lo que significa] lo escrito: “de Su boca, conocimiento”, etc. (véase Niddá, página 70).

Y este es el significado de arrojar la escarlata de gusano al fuego de la vaca: pues quemar la vaca significa hacer retornar el sustento de las fuerzas externas,

es decir, la depuración y rectificación de kelipat noga (la cáscara resplandeciente) (por medio de lo cual, también, las kelipot inferiores a kelipat noga no podrán extraer sustento de la santidad, pues reciben su sustento por medio del nivel de kelipat noga, como se mencionó antes);

sin embargo, para que ya no reciban sustento, estaba la escarlata de gusano, que pudre y consume su sustento (véase el Zóhar, Parshat Vayejí) (238b), respecto del versículo

“pues toda su casa viste escarlata (shanim)”. También puede decirse que esto sirve para que no se eleven como un águila a fin de recibir sustento desde arriba, etc.,

como está escrito en otro lugar, acerca del versículo: “Y destruí su fruto desde arriba y sus raíces desde abajo”, etc. Y véase lo escrito al final del discurso que comienza “Tus mejillas son hermosas con hileras [de joyas]”, sobre el tema de “Tus labios son como un hilo escarlata”, etc.

335. Y este es el sentido de «el estatuto (jukat) de la Torá»: la expresión alude al grabado (jakiká). Y el asunto es que el grabado es superior a las letras escritas; por eso, acerca de las Tablas está escrito: «grabadas sobre las Tablas», pues fueron atraídas de la raíz de la Torá tal como existe en el nivel de las letras grabadas.

34Y la Torá Escrita es [la Torá] después de investirse en el nivel de las letras escritas. Y acerca de la vaca roja se dice: “Esta es la ley de la Torá”, pues en ella y por medio de ella se atrae desde el nivel de “la ley (grabado) de la Torá”, para que sea atraído y revelado abajo.

Y esto es “que Havaiá ordenó”: que haya un nivel de unión (tzavta) y conexión desde el Nombre Havaiá de Atik, que es el nivel y rango de las letras grabadas; “diciendo”: en el nivel de Jojmá (sabiduría), que es el nivel de la Torá Escrita.

35Y, en verdad, el nivel y grado que arriba se denomina “el estatuto de la Torá” —es decir, el concepto de las letras grabadas de arriba— es superior al nivel del grabado que se reveló en las Tablas. Pues, aunque las letras

estaban grabadas en la piedra misma y dentro de ella, de todos modos, necesariamente faltaba algo de la piedra en el lugar de la letra. No ocurre así con el nivel del “estatuto de la Torá” tal como existe arriba, en su fuente y raíz en el Infinito (Ein Sof), bendito sea, [donde] “la Torá y el Santo, bendito sea, son totalmente uno”.

El concepto se entiende según lo escrito en el Zóhar (al comienzo de Parashat Bereshit, 15): “Al comienzo de la autoridad del Rey (b'reish hormenusa d'malka), Él grabó un grabado en el resplandor supremo”. Gelif significa grabado (jakiká), pues el Targum de “y grabarás en él grabados” es vesiglof, etc.

(En cuanto al significado de “Al comienzo de la autoridad del Rey”, el Eshel Avraham explica que se refiere al nivel del Rey de los reyes de reyes, es decir, al nivel de Maljut del Infinito; esto es, a lo que surgió en Su voluntad simple: que “Rey” fuera Su Nombre. Véase también lo escrito sobre esto en el discurso que comienza “Pues como la tierra hace brotar su crecimiento”, acerca del significado de “el Rey santo”, que decimos durante los Diez Días de Teshuvá.)

El concepto es, a modo de analogía, como alguien que marca y graba ciertas letras o figuras en una piedra preciosa que brilla y resplandece intensamente: en el lugar del grabado y de la marca no brilla ni resplandece tanto

como brilla y resplandece la piedra preciosa en un lugar donde no se hicieron grabados ni marcas, que es donde está más luminosa; en cambio, en el lugar donde se hicieron grabados, su luz se oscurece un poco.

Sin embargo, este grabado está en la piedra preciosa misma, y aquí no hay nada más que ella, solo ella, salvo que su brillo se oscurece un poco. Y así, a modo de analogía, cuando del Or Ein Sof se emanó

(el significado de “la Luz Infinita” es, a modo de analogía, una luz y un resplandor que emanan de Él, bendito sea, como se explica en otro lugar), el nivel de Kéter, que es el nivel de las configuraciones (partzufim) de Atik y Arij, se denomina “Él grabó un grabado”, pues el grabado es de sí mismo y en sí mismo,

y esto es realmente lo mismo, pues también ellos son llamados Ein Sof, y están muy, muy por encima del nivel del Mundo de Atzilut (Emanación) (véase también el Ramaz, Parshas Shelach, en la página 159, sobre el significado de “El Santo, bendito sea, tiene tres mundos”).

Sin embargo, respecto de la Luz Infinita, también Kéter es llamado “oscuridad”, como está escrito en el Tikkunei Zohar: “La Corona suprema, aunque es una luz clara, es negra, negra ante la Causa de las causas”.

Y esto es como en la analogía: en el lugar del grabado, el resplandor de la piedra preciosa se oscurece y no es como el resplandor de la piedra preciosa fuera del lugar del grabado, que es la Luz Infinita, por encima del nivel de la emanación de Kéter, de quien “ningún pensamiento puede aprehenderlo en absoluto”; y en el lugar del grabado,

que es la emanación de Atik y Arij, se lo llama “negro, negro” respecto de la luz misma; y por medio de esto puede ser fuente y raíz para la formación de las Diez Sefirot de Atzilut.

Pero, no obstante, este grabado (gelifu) está muy, muy por encima del nivel de las letras escritas. A modo de analogía, al grabar las letras, aunque por medio de ello se reveló y llegó a existir el nivel de las letras —que, a modo de analogía, es la emanación de Atik y Arij—,

sin embargo, las letras son de él y están en él: no se añadió nada en absoluto, ni falta nada; no hay más que la piedra preciosa, solo que su resplandor se ha oscurecido un poco.

Así, a modo de analogía, el nivel de Kéter es realmente el nivel del Infinito (Ein Sof) mismo; solo que, respecto de la verdadera Luz Infinita, es llamado oscuridad, etc.;

lo cual no sucede con las letras escritas, que se escriben con tinta sobre el rollo: la tinta es, en esencia, algo verdaderamente ajeno al pergamino,

Y además, la tinta negra oculta por completo la blancura del pergamino que está debajo de ella, de modo que no se ve en absoluto la blancura del pergamino bajo la letra.

36Y este es el nivel de Jojmá y Biná de Atzilut: pues, al estar la Torá investida en Jojmá y Biná, como dice el dicho: «La Torá surge de Jojmá», se la llama Torá Escrita, como en la analogía de las letras escritas mencionada arriba. Pues Jojmá es como una acción física en relación con la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea Él,

que está exaltada muy, muy por encima de la esencia y la definición del nivel de Jojmá. Y que, no obstante, la Luz Infinita descienda y se invista en Jojmá y Biná, esto es como la analogía del pergamino investido en las letras que se forman sobre él con tinta, pues la tinta no pertenece en absoluto a la índole y esencia del pergamino blanco.

37Y no es como en el grabado, donde las letras son realmente una misma cosa con la piedra preciosa, y además la letra no la oculta en absoluto.

Y puede encontrarse una analogía aproximada de esto, por ejemplo, en la revelación del intelecto en relación con la esencia del alma, que en verdad está por encima del intelecto: [el intelecto revelado] es

como una entidad por sí misma, solo que el alma actúa por medio de él; en cambio, el nivel del poder intelectual del alma es la extensión de la luz del alma misma, etc. Por eso, Kéter (la Corona), que es llamado la Voluntad Suprema, se asemeja a letras grabadas, mientras que Jojmá y Biná son llamadas letras escritas, etc.

38Y aunque en Atzilut «Él y Sus vasijas son uno» (ihu vegarmohi jad), esto es en relación con Beriá, Yetzirá y Asiá, que son el nivel de lo creado y de «algo» (yesh); por eso, en relación con Beriá, Yetzirá y Asiá, Atzilut es llamado «Él y Sus vasijas son uno».

Pero en relación con Atik y Arij Anpín, incluso Jojmá (sabiduría), que es el comienzo de Atzilut, es llamada con el nombre de Beriá, «algo de la nada», como está escrito: «Y la sabiduría se encuentra de la nada (ayin)»: algo de la nada.

Y este es el nivel de las vasijas de las Diez Sefirot de Atzilut, que son llamadas vasijas porque el Infinito, bendito sea, actúa por medio de ellas. Por eso, la Torá, que fue atraída de Jojmá de Atzilut y se inviste en Biná (entendimiento), pues Jojmá y Biná son

«dos compañeros que nunca se separan», y el nivel principal del surgimiento de las letras se encuentra en Biná, que es llamada sefer (libro) (como está escrito en otro lugar sobre el versículo «dijo con el sefer», y véase el Zohar, Parte II, Vayakhel, 200a, acerca de la Torá Escrita),

es llamada la Torá Escrita, fuego negro sobre fuego blanco. Pues así como las letras hechas de tinta ocultan la blancura del pergamino que tienen debajo, del mismo modo, que la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendita sea, el fuego blanco, sea atraída para poder ser comprendida en Jojmá y Biná de Atzilut constituye una ocultación y un encubrimiento reales;

pues, con respecto a la Luz Infinita, bendita sea, no cabe hablar en absoluto de comprensión ni de entendimiento, salvo únicamente por medio de una contracción (tzimtzum) de la luz, etc.

39Y vean lo escrito en el discurso que comienza “Soy negra, pero hermosa”, acerca del significado y el sentido de la enseñanza de nuestros Sabios, de bendita memoria, en Shir HaShirim Rabbah, al final de “Su cabeza es oro fino”: “Rabí Shimon ben Lakish dijo: ‘La Torá que el Santo, bendito sea, entregó: su pergamino era de fuego blanco y estaba escrita con fuego negro’, etc.;

como está escrito: ‘De Su diestra, una ley de fuego’”. Allí también se explicó mediante la analogía de las letras del pensamiento que revisten el intelecto, etc.; y este es el sentido de la Torá Escrita, así como de la analogía de las letras grabadas.

Esto es lo que está escrito allí. Y esta contracción es como, en la analogía, el nivel de las letras en el alma, para que haya una revelación de letras propiamente dichas en el pensamiento y el habla; pues el nivel de la contracción y la formación de las letras en el alma es una analogía del nivel de las letras grabadas de lo Alto,

que son la fuente y la raíz para que, posteriormente, se entregara la Torá Escrita en fuego negro sobre fuego blanco (y sobre esto véase también en el Zohar, Parte III, Nasso, 132a; Nasso, 132a; Shoftim, 275a).

40Ahora bien, respecto de la vaca roja está dicho: “Esta es la ley de la Torá”; pues por medio del “correr y retornar” de la ceniza de la vaca y del agua viva, como se mencionó arriba, se atrae desde el nivel de las letras grabadas de Atik y Arij del Mundo de Atzilut (Emanación).

Por eso el rey Shlomó, de bendita memoria, dijo acerca de ella: “Dije: ‘Me haré sabio’, pero está lejos de mí” (Kohelet, capítulo 7:23), pues se encuentra por encima, lejos de Jojmá (sabiduría) de Atzilut; pero por medio de ella se atrae la luz de Atik y Arij Anpín hacia Jojmá y Biná (entendimiento).

Y este es también el significado de “la ley de la Torá”: que la Torá sea atraída desde su raíz y su fuente, que se encuentran en el nivel de “Él grabó un grabado en el resplandor supremo”, para revestirse y revelarse en la Torá Escrita, que corresponde a Jojmá y Biná de Atzilut. Y esto es “que Havaiá ordenó, diciendo”, como se mencionó arriba.

(Y véase sobre el tema de “Me haré sabio, pero está lejos de mí” en el Zohar, parte III, Pinjás, final de 223a; parte I, comienzo de la parashá Toldot, 135a; Vayejí, final de 225b; el Midrash Rabá, parashá Jukat; y Kohelet Rabá sobre este versículo, página 104a–b; el primer capítulo de Yomá, 14a; el primer capítulo de Nidá, 9a.)

416. Ahora bien, en el comienzo de Parashat Jukat, en el Midrash Rabbá: «“Esta es la ley”: esto es lo que dice el versículo: “¿Quién puede sacar algo puro de algo impuro? Nadie” (Job 14:4)», como Avraham, que provino de Teraj,

Jizkiyahu, de Ajaz, etc.; el Mundo Venidero, de este mundo, etc. «¿Quién hizo esto? ¿Quién lo ordenó? ¿Quién lo decretó? ¿No fue el Único del mundo?»

Ahora bien, la expresión «¿Quién puede sacar algo puro de algo impuro?» puede referirse a lo que fue depurado de las tres kelipot que están por debajo de nogah; como Avraham, de Teraj, pues Teraj adoraba ídolos, etc.

Pero esto presenta una dificultad, pues las tres kelipot no pueden ser depuradas ahora, sino solo en el Tiempo Venidero. Véase también sobre el tema de «¿Quién puede sacar algo puro de algo impuro?» en el Zohar, Parte II

(Pekudei, final de 237a; y Tikkunei Zohar, Tikkun 20, 42a). Véase también en Biurei HaZohar, al comienzo de Parashat Jukat, respecto del agua viva, que corresponde al nivel de «Y la sabiduría se encuentra a partir de la nada (ayin)».

Y explica que por eso se necesita expiación (kapará), para atraer desde el nivel de ayin (nada), que es Kéter (la Corona), pues hay una diferencia entre esto, cuando se purifica a quien quedó impuro

por el contacto con un muerto, y las demás depuraciones, en las que se separa lo bueno de lo malo y el alimento de los desechos: allí solo está presente el nivel de depuración, pero no se transforma el desecho en alimento ni lo malo en bueno.

42Y esto puede lograrse únicamente mediante Jojmá, pues “mediante Jojmá son refinados”. Pero aquí, para purificar a quien está impuro por el muerto —y la impureza del muerto proviene de la ruptura de las vasijas, de las que se dice: “Y reinó… y murió”, etc.—,

que cayeron muy, muy abajo, por debajo de kelipat noga (la cáscara luminosa); y lo mismo ocurrió con la mezcla del Árbol del Conocimiento del bien y del mal, etc. Para purificar este nivel de impureza, el impuro se transforma en puro, y esto no es

como el refinamiento mencionado antes. Por eso, esto no puede ser atraído de Jojmá, sino únicamente del nivel que está por encima de la ruptura y de la rectificación (tikún): el nivel de Kéter (la Corona), acerca del cual se dice: “y tomes del Árbol de la Vida… y vivas para siempre”, etc.; y desde allí se atrae para eliminar el espíritu de impureza. Hasta aquí sus palabras.

43Y, de acuerdo con esto, puede decirse que este es el sentido de “‘sabiduría’ es el Orden de Kodashim, y ‘conocimiento’ es el Orden de Taharot”: pues las ofrendas corresponden al refinamiento de la kelipá noga (la cáscara luminosa), y “mediante Jojmá (sabiduría) son refinadas”;

y este es el sentido de “‘sabiduría’ es el Orden de Kodashim”. Sin embargo, este refinamiento de Kodashim se realiza mediante Jojmá, mientras que el refinamiento de los alimentos ordinarios preparados con la santidad de lo sagrado se realiza mediante Biná (entendimiento), etc.

Pero “‘y conocimiento’ es el Orden de Taharot”: pues que lo impuro se vuelva puro se logra mediante Daat (conocimiento), que atrae desde Kéter (la Corona). Y véase lo escrito acerca de esto en la explicación sobre “Yo soy Havaiá, su D'os”, en la sección de tzitzit.

44Y esto es: «¿Quién puede sacar algo puro de algo impuro? ¿No es el Uno?», el Único del mundo: Kéter (la Corona), llamado «Único» (Yajid). Precisamente de allí se atrae este nivel, mientras que de Jojmá (sabiduría) solo proviene «mediante Jojmá son depurados», etc.

También puede decirse que «¿Quién (mi) dará?» alude al nivel de Mi, como está escrito en la explicación sobre «Cuando Israel antepuso “haremos”», acerca de lo que está escrito: «¿Quién dará que tuvieran tal corazón?», etc.; véase allí.

Y esto es lo que dice aquí el Midrash Rabá (Parashat Jukat, página 273, final de la columna d): «Si este se vuelve impuro, ¿mediante qué podrá purificarse?». No le respondió. En ese momento, el rostro de Moshé palideció. Cuando llegó a la sección de la vaca roja», etc.

Del hecho de que su rostro palideciera se evidencia que Moshé, nuestro maestro, de bendita memoria, pensaba que no tenía purificación; y esto resulta difícil: ¿de dónde habría deducido tal cosa?

45Pero, según lo dicho, se entiende bien: pues la Torá se extiende desde la Jojmá superior (Jojmá Ilaá), y “mediante la Jojmá son depurados”, para distinguir entre lo puro y lo impuro, etc.;

pero que algo puro proceda de algo impuro no puede lograrse mediante la Jojmá. Por eso su rostro palideció, hasta que llegó a la sección de la vaca, que es la extensión de agua viva desde el nivel del Árbol de la Vida, desde Kéter (la Corona), de donde se extiende la posibilidad de que “¿quién puede sacar algo puro de algo impuro?”, etc.

46Y cabe señalar el tema de las tres inversiones: “Y convirtió”, etc., “la maldición en bendición”, etc. Véase lo escrito al respecto al final del discurso que comienza “Y no quiso”, en la parashá de Ki Tetzé.

Y véase también lo escrito acerca del tema de “¿Quién puede sacar algo puro de lo impuro?” en Torah Ohr, parashá de Vayishlaj, al final del discurso que comienza “Y tomó de lo que llegó a su mano un regalo”, y en el discurso que comienza “Y Yaakov envió”; véase también Me'orei Or, letra jet, sección 6.

(Y véase también acerca del tema de “¿Quién puede sacar algo puro?” en el Zohar, parte I, Vayera, 102b; parte II, Yitró, 69b; parte III, Tazría, 48b.)

Y acerca del tema de “Este es el estatuto de la Torá… que te traigan una vaca”, en el Rabbah (final de la parashá de Bo, capítulo 19, página 135, columna d); y se entenderá de acuerdo con lo escrito en el Zohar, parte III, Pinjás (página 244b).

El Rabbah sobre Tetzavé, comienzo del capítulo 38; parashá de Emor, final del capítulo 30 (página 201a); Nasó, capítulo 13 (página 253, columna d), sobre el versículo “Al segundo día ofreció Nesanel”.