ביאור ע״פ על כן יאמרו המושלים באו חשבון

Este encabezamiento introduce un Biur, una explicación complementaria, sobre Números 21:27, un versículo acerca de Jeshbón, la capital de Sijón, rey de los emoritas. El Talmud (Bava Basra 78b) lo interpreta homiléticamente: los moshlim son “quienes dominan su inclinación”, y “Vengan a Jeshbón” significa “Vengan, calculemos el balance del mundo”, pues jeshbón significa balance.

El Alter Rebe fundamenta “la cuenta del mundo” en el Zóhar, en parashat Pekudei, que, al explicar por qué Israel, como la arena del mar, no está sujeto a ser contado, describe una “medida” oculta y una “cuenta” oculta. El Zóhar las llama “el misterio y el fundamento de todo, arriba y abajo”.

La cuenta oculta se identifica con el kav hamidá, la “línea de medida”, el término cabalístico para aquello que determina la medida de la luz divina en cada nivel. El Likkutei Torah del Arizal identifica asimismo jeshbón con Aba, la configuración de Jojmá, como “pensamiento supremo” (la palabra majshavá comparte la raíz de jeshbón), y específicamente con las cinco Guevurot de Aba.

Al remitir a Me'orei Or, una obra cabalística organizada según las letras del alfabeto, el Alter Rebe explica la razón: las Guevurot, las fuerzas de contención y limitación, asignan a cada mundo su medida, de modo que la Divinidad revelada en él corresponda a su rango y su naturaleza. “Cuenta” designa, entonces, la asignación medida de la luz divina a lo largo de toda la cadena de los mundos.

La Luz Infinita solo puede revelarse en aquello que es “nada” ante ella, y Jojmá es el nivel de ayin, de completa autoanulación. Lo que se siente como un yesh, una existencia por derecho propio, no puede contener esa revelación.

El Talmud dice que, acerca de una persona arrogante, D'os declara: “Yo y él no podemos habitar juntos en el mundo”. Por lo tanto, el “cálculo” de cada mundo —cuánta Divinidad recibe— depende de cuánto se revela en él Jojmá, pues, como dice el versículo, todo fue creado con Jojmá.

Jojmá está presente en todo, pero no en la misma medida: donde abunda, el nivel es más elevado; y donde disminuye y se contrae, el nivel desciende cada vez más.

La línea de medida es lo que “pesa” cuánta Jojmá recibe cada nivel; el Raaya Mehemna la llama “una piedra para pesar con ella” y la identifica con la yud, la letra de Jojmá. Esta medición de Jojmá es “el cálculo del mundo”.

Este mundo físico se encuentra en el extremo final de la cadena de los mundos: es el punto de mayor ocultamiento, una “oscuridad doble y redoblada”, donde, en el orden habitual, la revelación de Jojmá y la comprensión de la divinidad son más tenues.

Sin embargo, este mundo es precisamente “el mundo de la acción”, donde los actos pueden hacer descender una revelación de la Luz Infinita que trasciende toda la cadena de los mundos y supera lo que reciben los mundos superiores.

Esto ocurre por medio de la Torá entregada en el Sinaí, cuya raíz es la Jojmá suprema misma, de modo que “la Torá y el Santo, bendito sea, son absolutamente uno”; los mundos superiores reciben solo un resplandor de Jojmá. “En los montes santos” alude a Salmos 87:1: “Su fundamento está en los montes santos”.

Por lo tanto, el estudio de la Torá atrae a este mundo una revelación que trasciende toda la cadena de los mundos. Este es el sentido más profundo de “calculemos la cuenta del mundo”, expresión del Talmud: atraer bendición desde la fuente misma de la cuenta, el pensamiento supremo que está en la raíz de la línea de medida.

Una segunda interpretación: moshlim, en su sentido simple, deriva de mashal, parábola. La Torá es llamada “la parábola del Antiguo” (meshal hakadmoni), por la expresión de I Samuel 24:14.

Una parábola viste una idea profunda con una forma que el oyente puede captar. Del mismo modo, la Torá es la “vestidura” mediante la cual se revela “el Antiguo del mundo”, la Luz Infinita (Or Ein Sof) misma, pues la Torá es la Jojmá suprema. El Alter Rebe desarrolla esto en su discurso sobre Purim en Torah Ohr.

Así, por medio de la Torá, la “parábola”, se lleva a cabo “Vengan y calculemos la cuenta del mundo”. Lo mismo se aplica al cumplimiento de las mitzvot, que se explica en el párrafo siguiente.

Los mitzvot también producen la «cuenta». Sobre los preceptos prohibitivos se explicó más arriba que, cuando la sitra ajra es sometida, la gloria de D'os se eleva en todos los mundos; y sobre los preceptos positivos, el Talmud dice acerca de la caridad que «cada perutá se suma a una gran cuenta»: las monedas pequeñas se acumulan hasta formar una gran suma.

La suma de la caridad es llamada «cuenta» porque Maljut de Atzilut es llamada jeshbón. El Zóhar, al comentar Kohelet 9:10 («no hay obra ni cuenta»), explica jeshbón como «el mundo que depende del habla», pues la cuenta depende del habla; y Maljut es el habla divina que crea los mundos.

La fuerza vital de la Luz Infinita se divide en innumerables niveles y criaturas diferentes: «¿Acaso hay número a Sus legiones?» (Job 25:3); y no hay dos criaturas iguales. Esta diferenciación proviene del habla suprema, cuyas letras se combinan de maneras infinitamente variadas.

El Alter Rebe remite a su maamar sobre «Y Elokim habló a Moshé» en Torah Ohr, Parashat Vaerá, y a su explicación de «Y David se hizo un nombre» (II Samuel 8:13) en Igueret HaKódesh, las cartas que forman parte del Tania, donde se trata este tema.

Como Maljut es el habla suprema, allí se encuentra la «cuenta»: como dice Isaías 40:26, D'os «hace salir a su ejército por número» y «a todos llama por nombre», vinculando el número con llamar por nombre, es decir, con el habla. La introducción del Zóhar (I, 2a) expone este versículo.

Del mismo modo, «Él cuenta el número de las estrellas» (Salmos 147:4): la fuerza vital se expande, como la luz que llena todos los mundos, hacia cada criatura en la medida que le corresponde, de acuerdo con su composición y naturaleza. El versículo «Tus ojos son estanques en Jeshbón» (Cantar de los Cantares 7:5) se interpreta como una alusión a este flujo medido desde el nivel llamado jeshbón.

Otros dos maamarim tratan este tema: uno sobre la cuenta del Ómer («Y contarán para ustedes», Levítico 23:15), que interpreta seorá, la cebada de la ofrenda del Ómer, como shiur hei, «la medida de hei»; y otro sobre «Y Elokim habló todas estas palabras, diciendo» (Éxodo 20:1), el comienzo de los Diez Mandamientos.

El Zóhar sobre Pekudei dice que el Kódesh supremo se eleva por encima de todo, pero tiene «afuera, otro Kódesh abajo, que está debajo de él y existe en la cuenta», es decir, en el número. La santidad superior está más allá de toda cuenta; la inferior está sujeta a ella.

Ese Kódesh inferior es Maljut de Atzilut, la fuente de los tres mundos inferiores de Beriá, Yetzirá y Asiá. Un maamar posterior, sobre “¿Quién puede contar el polvo de Yaakov y el número de la cuarta parte de Israel?” (Numbers 23:10), desarrolla esta idea.

Todo el cómputo descrito hasta aquí es la división de la fuerza vital en la multitud de criaturas, sobre la cual dice Psalms 104:24: “¡Cuántas son Tus obras!”. El “gran cómputo” es otra cosa, aludida en Psalms 150:2: “Alábenlo según la abundancia de Su grandeza”.

“Su grandeza” es la Luz Infinita misma, revelada desde el nivel de sovev kol almin, la luz que trasciende los mundos. “La abundancia de Su grandeza” significa que incluso esta luz trascendente contiene una multitud de niveles.

Estos niveles se elevan uno por encima del otro. El principio conocido es que aquello que ahora es una luz envolvente será atraído hacia el interior en el Futuro como una luz interior, y entonces se atraerán por encima de ella luces envolventes aún más elevadas.

Esto se explica en el maamar sobre “Y sucederá en aquel día que se hará sonar un gran shofar” (Isaiah 27:13). El “gran cómputo” de las mitzvot se atrae de “Su gran Nombre”, el nivel de la luz trascendente.

El “gran cómputo” es la revelación de “la abundancia de Su grandeza”, las numerosas luces superiores contenidas en la luz trascendente, y se hace descender mediante las mitzvot. La bendición matutina anterior al Shemá dice: “Siembra actos de caridad y hace brotar salvaciones”: las “salvaciones” (yeshuot, palabra que contiene las letras shin-ayin, 370) corresponden al nivel de las “370 luces” que provienen del gran cómputo.

El número 370 sigue la estructura de las Sefirot: cada una de las tres Sefirot intelectuales, Jojmá, Biná y Daat, incluye cien, que suman 300, el valor de la letra shin; y cada una de las siete Sefirot emocionales incluye diez, que suman 70.

Esas setenta corresponden a la letra ayin, de modo que juntas forman shin-ayin, 370. El Alter Rebe cita Etz Chaim del Arizal y al Ramaz (Rabbi Moshe Zacuto) sobre el Zohar, quienes explican que este número expresa una multitud de luces.

Etz Chaim cita la Idra (Zohar III, 128b) respecto de las “370 miríadas” de luces. El tema del gran cómputo también se trata en el Biur sobre la cuenta del Ómer y en el discurso sobre tzitzit, ambos en Likkutei Torah.

Este es el sentido interior de “Vengan a Jeshbón”: se refiere a las mitzvot, como lo interpreta el Talmud: “Vengan, calculemos el cómputo del mundo: la pérdida que implica una mitzvá frente a su recompensa”.

Como ocurre con la caridad, donde “cada perutá se suma a un gran cómputo”, la palabra “grande” es exacta: la mitzvá hace descender la Luz Infinita trascendente, sovev kol almin, el nivel de “Su gran Nombre”.

La luz del gran recuento se atrae a Maljut, la soberanía de D'os, fuente de los tres mundos inferiores, que se llama jeshbón; esto es “Vengan a Jeshbón”. Todas las mitzvot hacen lo mismo, y acerca de esto dice Hoshea 2:1: “Y el número de los hijos de Israel será como la arena del mar”.

El versículo continúa: “que no podrá medirse ni contarse”: Israel, aunque sea contado, está más allá de todo número, porque mediante las mitzvot atrae del gran recuento, que trasciende toda medida. Esto se desarrolla en el Biur sobre “¿Quién puede contar?”.

En el servicio personal a D'os también hay dos tipos de recuento. El primero es la revisión personal nocturna que describe el Zohar sobre Parshat Koraj, realizada cada noche antes de acostarse y dormirse.

Se revisan las acciones de todo el día, uno se arrepiente de lo que estuvo mal y pide misericordia. Tanya, capítulo 29, trata este tema extensamente y exhorta incluso a quien está libre de pecados graves a contarse entre los “amos del recuento”.

El segundo recuento es contemplar la grandeza del Infinito y Su soberanía, “arriba sin fin y abajo sin límite”, así como el hecho de que Él “nos ha santificado con Sus mandamientos”, que atraen la Luz Infinita misma. La nota de Kehot remite la expresión “arriba sin fin” al Zohar Jadash sobre Parshat Yitró.

El final del versículo, «que se construya la ciudad de Sijón», se aplica ahora a la plegaria. En arameo, la plegaria se llama tzelota: en Daniel, «rezaba (mtzalei) y daba gracias», y Onkelos traduce «Yitzjak suplicó» como «Yitzjak rezó (vetzalei)».

La raíz de tzelota significa inclinar o ladear, como en la expresión de la Guemará «inclinar y machacar» (Beitzá, al final del primer capítulo), y como Onkelos traduce «No torcerás el juicio» (Deuteronomio 16:19) como lo satzlei. La plegaria, entonces, es una «inclinación».

La plegaria es como decir «Yehi ratzón», «Que haya voluntad»: atrae y hace surgir una voluntad divina, y la voluntad es Kéter, la Corona. De ahí la enseñanza de que el ángel Sandalpón «ata coronas para su Hacedor» (Jaguigá 13b) a partir de las plegarias de Israel: las plegarias se convierten en Kéter.

El Alter Rebe remite a sus discursos sobre «¡Cuán hermosos son tus pasos con sandalias!» (Cantar de los Cantares 7:2), sobre la lámpara de Janucá y sobre la mezuzá. Atraer Kéter significa que Maljut de Atzilut se convierte en Atik Yomín, el aspecto superior de Kéter, para el Mundo de Beriá.

Del mismo modo, Maljut del Infinito, el nivel más bajo del Infinito, se convierte en Atik Yomín y Kéter para Atzilut. El Arizal (Etz Chaim, Sha'ar 41, capítulo 3) explica que Kéter es el intermediario entre el Emanador y lo emanado.

La plegaria se llama tzelota, «inclinar», porque inclina, por así decirlo, hacia abajo una irradiación de la Luz Infinita, para que se convierta en Kéter para Atzilut. El nombre Atik Yomin transmite una idea similar: atik significa «movido», como en «que mueve (hamaatik) montañas» (Job 9:5).

Ha'ataká también significa copiar, como cuando «los hombres de Jizkiyahu copiaron» los proverbios (Proverbios 25:1), trasladándolos de un libro a otro. Del mismo modo, Maljut del Infinito es «trasladada» hacia abajo para convertirse en «Yehi ratzon», Atik y Kéter para Atzilut.

Esto explica el Talmud (Berajot 5b): quien deja solo en la sinagoga a su compañero que está rezando «hace que la Shejiná se aparte de Israel», como está dicho: «Y la Roca es movida (vaye'etak) de su lugar» (Job 18:4). El verbo vaye'etak proviene de la misma raíz que Atik.

La plegaria atrae la luz de arriba hacia abajo: esta es la atracción de Atik Yomin y Kéter, y esto constituye la morada de la Shejiná. Como se explica en el Biur sobre «Soy negra y hermosa», Maljut de Atzilut recibe el nombre de Shejiná cuando se convierte en Atik Yomin de Beriá, y «mora» (shojen) en los mundos creados.

Por consiguiente, también es cierto lo contrario: quien interrumpe la plegaria de su compañero revierte esa atracción hacia abajo, y la misma expresión, «la Roca es movida», significa entonces que la Shejiná se retira.

La oración también se llama sijá, término que el Alter Rebe relaciona con el movimiento. Asimismo, “Y Havaiá se volvió (vayisha) hacia Hevel” (Génesis 4:4): vayisha significa “se volvió”, la misma idea que tzelotá, “inclinarse”, es decir, un volverse de la luz divina hacia quien reza.

Del mismo modo puede entenderse la enseñanza del Talmud de que, cuando Israel responde: “Amén, que sea bendito Su gran Nombre”, el Santo, bendito sea, asiente con la cabeza. Un discurso al final de Parshat Shelaj, en Likkutei Torah, explica esta enseñanza.

El movimiento de la cabeza es el “volverse” de D'os hacia Israel, como en “Havaiá se volvió hacia Hevel”. Este es también el sentido de la oración de Kedushá: “como la dulzura de la palabra (si’aj) de la asamblea de los santos serafines”.

Si’aj, al igual que sijá, se refiere a la oración, que es llamada sijó, “su palabra”. Frente a esta palabra sagrada está “la ciudad de Sijón”, semejante a la ciudad que la Generación de la Dispersión se propuso construir: “Construyamos para nosotros una ciudad” (Génesis 11:4).

El Zohar sobre Parshat Noaj describe cómo llegaron a un valle que estaba bajo el dominio de un poder extraño y dijeron: “Establezcamos en este lugar una ciudad”. El tema continúa en la página siguiente.

La “ciudad” del lado de la kelipá consiste en atraer las letras al habla impura, como el habla maliciosa. Tal como se explica sobre “Esta será la ley del metzorá” (Levítico 14:2), toda combinación de letras se llama “casa”, y el habla en su conjunto, “ciudad”.

El Talmud interpreta ir, “ciudad”, como ayir, “pollino”, que “va detrás de una charla agradable (sijá)”, imagen de quien sigue su inclinación. El discurso sobre “Atando su pollino (iroh) a la vid” (Génesis 49:11) explica más ampliamente esa palabra.

Siguen otras dos referencias: el discurso sobre “A mi yegua entre los carros del Faraón” (Cantar de los Cantares 1:9), acerca de las letras del lado opuesto, y pasajes del Zohar sobre Parshat Balak.

Etz Chaim interpreta “Si te remontas tan alto como el águila, de allí te haré descender, dice Havaiá” (Obadiah 1:4) como una alusión al intento del lado impuro de elevarse hasta su propio Arij Anpín y atraer de allí. D'os lo hace descender, pues de lo contrario el mundo sería destruido.

El Alter Rebe agrega que es “dice Havaiá”, la palabra de D'os, lo que hace descender y humilla a las kelipot, la inclinación al mal y la sitra ajra; y que así también la persona las hace descender al dedicarse a la Torá. Su discurso sobre “Canta y alégrate, hija de Tzión” (Zechariah 2:14) desarrolla esta idea.

Así, “Y le dice al hombre cuál es su habla” (Amos 4:13): a la persona se le muestra si se abstuvo de dejarse arrastrar hacia letras y palabras prohibidas, y si, por el contrario, su habla fue Torá. La Torá es el nivel de Mah, que es la palabra mah, “qué”, en el versículo.